ओङ्कारेश्वर स्तुति

Lyrics:

पार्वत्युवाच -
महादेवमहानन्दकरुणामृतसागर ।
श्रुतमुत्तममाख्यानं महाकालगणस्य च ॥1॥

किं वान्यत् प्रीतिजनकं क्षेत्रमस्ति महेश्वर ।
क्षेत्राणां त्वं पतिः शम्भो विशिष्टं वक्तुमर्हसि ॥2॥

ईश्वर उवाच -
क्षेत्रमस्त्येकमुत्कृष्टमुत्फुल्लकमलानने ।
ओङ्कारं नाम विमलं कलिकल्मषनाशनम् ॥3॥

तत्र शैववरा नित्यं निवसन्ति सहस्रशः ।
ते सर्वे मम लिङ्गार्चां कुर्वन्त्येव प्रतिक्षणम् ॥4॥

भासिताभासितैर्नित्यं शान्ता दान्ता जितेन्द्रियाः ।
रुद्राक्षवरभूषाढ्या भालाक्षान्यस्तमानसाः ॥5॥

तत्रास्ति सरितां श्रेष्ठा लिङ्गसङ्गतरङ्गिता ।
नर्मदा शर्मदा नित्यं स्नानात्पानावगाहनात् ॥6॥

पापौघसङ्घभङ्गाढ्या वातपोतसुशीतला ।
तत्रास्ति कुण्डमुत्कृष्टमोङ्काराख्यं शुचिस्मिते ॥7॥

तत्कुण्डदर्शनादेव मल्लोके निवसेच्चिरम् ।
तत्कुण्डोदकपानेन हृदि लिङ्गं प्रजायते ॥8॥

भावाः पिबन्ति तत्कुण्डजलं शीतं विमुक्तये ।
तृप्तिं प्रयान्ति पितरः तत्कुण्डजलतर्पिताः ॥9॥

सदा तत्कुण्डरक्षार्थं गणाः संस्थापिता मया ।
कुण्डधारप्रभृतयः शूलमुद्गरपाणयः ॥10॥

गजेन्द्रचर्मवसना मृगेन्द्रसमविक्रमाः ।
हरीन्द्रानपि ते हन्युर्गिरीन्द्रसमविग्रहाह ॥11॥

धनुःशरकराः सर्वे जटाशोभितमस्तकाः ।
अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैर्भस्मोद्धूलितविग्रहा ॥12॥

सङ्ग्राममुखराः सर्वे गणा मेदुरविग्रहाः ।
कदाचिदननुज्ञाप्त तान् गणान् मददर्पितः ॥13॥

अप्सरोभिः परिवृतो मरुतां पतिरुद्धतः ।
आरुह्याभ्रमुनाथं तं क्रीडितुं नर्मदाजले ॥14॥

समाजगाम त्वरितः शच्या साकं शिवे तदा ।
तदा तं गणपाः क्रुद्धाः सर्वे ते ह्यतिमन्यवः ॥15॥

सगजं पातयन्नब्धौ शच्या साकं सुरेश्वरम् ।
सुरांस्तदा सवरुणान् बिभिदुः पवनानलान् ॥16॥

निस्त्रिंशवरधाराभिः सुतीक्ष्णाग्रैः शिलीमुखैः ।
मुद्गरैर्बिभिदुश्चान्ये सवाहायुधभूषणान् ॥17॥

विवाहनांस्तदा देवान् स्रवद्रक्तान् स्खलत्पदान् ।
कान्दिशीकान् मुक्तकेशान् क्षणाच्चक्रुर्गणेश्वराः ॥18॥

अप्सरास्ता विकन्नराः रुदन्त्यो मुक्तमूर्धजाः ।
हाहा बतेति क्रन्दन्त्यः स्रवद्रक्तार्द्रवाससः ॥19॥

तथा देवगणाः सर्वे शक्राद्या भयकम्पिताः ।
ओङ्कारं तत्र तल्लिङ्गं शरणं जग्मुरीश्वरम् ॥20॥

Meaning:

Verse 1
पार्वत्युवाच -
महादेवमहानन्दकरुणामृतसागर ।
श्रुतमुत्तममाख्यानं महाकालगणस्य च ॥1॥

इस श्लोक में देवी पार्वती भगवान शिव को संबोधित करते हुए उन्हें महादेव और करुणामृतसागर कहती हैं। वे शिव से कहती हैं कि हे प्रभु, आप परम आनंद के स्रोत हैं और आपकी दया अमृत के सागर के समान है। मैंने महाकाल और उनके गणों की वह उत्तम और पावन कथा सुन ली है जो आपने अभी सुनाई थी। यह संवाद उस समय का है जब पार्वती जी शिव से ब्रह्मांड के रहस्यों और पवित्र स्थानों के बारे में ज्ञान प्राप्त कर रही हैं। यहाँ प्रयुक्त संबोधन महादेव का अर्थ है वह जो देवों में भी महान है, जो इस बात का संकेत है कि शिव की सत्ता सर्वोपरि है। महानन्द शब्द उस शाश्वत सुख को दर्शाता है जो सांसारिक दुखों से परे है।
आध्यात्मिक दृष्टि से पार्वती जी यहाँ एक जिज्ञासु साधक का प्रतिनिधित्व कर रही हैं। करुणामृतसागर विशेषण यह बताता है कि शिव का स्वभाव केवल संहार करना नहीं, बल्कि अपने भक्तों पर कृपा की वर्षा करना भी है। महाकाल के गणों की कथा सुनने का उल्लेख यह दर्शाता है कि पार्वती काल और मृत्यु के अधिपति की शक्ति से भली-भांति परिचित हो चुकी हैं। यह श्लोक शिष्य की उस अवस्था को दर्शाता है जहाँ वह पूर्व में प्राप्त ज्ञान के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करता है और आगे की जिज्ञासा के लिए भूमि तैयार करता है। शिव की करुणा को अमृत के समान बताना यह सिद्ध करता है कि उनकी कृपा मृत्युतुल्य कष्टों से मुक्ति दिलाने वाली है।

Verse 2
किं वान्यत् प्रीतिजनकं क्षेत्रमस्ति महेश्वर ।
क्षेत्राणां त्वं पतिः शम्भो विशिष्टं वक्तुमर्हसि ॥2॥

पार्वती जी शिव से प्रश्न करती हैं कि हे महेश्वर, क्या इसके अतिरिक्त भी कोई ऐसा पवित्र क्षेत्र या तीर्थ है जो मन को अत्यंत प्रिय लगने वाला और प्रीति उत्पन्न करने वाला हो। आप समस्त पवित्र क्षेत्रों के अधिपति हैं, इसलिए हे शम्भो, आपको किसी ऐसे विशिष्ट स्थान के बारे में बताना चाहिए जो सर्वश्रेष्ठ हो। पार्वती जी की यह जिज्ञासा संसार के कल्याण के लिए है ताकि मानव जाति को ऐसे तीर्थों का ज्ञान हो सके जहाँ साधना सफल होती है। यहाँ शिव को क्षेत्राणां पतिः अर्थात् तीर्थों का स्वामी कहा गया है क्योंकि प्रत्येक पावन भूमि शिव की चेतना से ही जीवंत होती है।
पौराणिक मान्यताओं के अनुसार भारतवर्ष में अनेक शिव क्षेत्र हैं, किंतु पार्वती यहाँ किसी ऐसे विशेष स्थान की खोज में हैं जो शिव को सर्वाधिक प्रिय हो। आध्यात्मिक रूप से क्षेत्र शब्द शरीर और हृदय का भी प्रतीक है। शिव को क्षेत्रों का पति कहना यह दर्शाता है कि वे हमारे अंतःकरण के भी स्वामी हैं। शम्भो शब्द का अर्थ है कल्याण करने वाला, जिससे यह स्पष्ट होता है कि शिव द्वारा बताया गया क्षेत्र निश्चित रूप से जीव का परम मंगल करने वाला होगा। यह श्लोक गुरु से विशिष्ट ज्ञान प्राप्त करने की उत्कंठा को दर्शाता है। पार्वती का यह प्रश्न हमें प्रेरित करता है कि हम भी अपने जीवन में उस परम स्थान या अवस्था की खोज करें जहाँ ईश्वर के प्रति प्रेम जागृत हो सके।

Verse 3
ईश्वर उवाच -
क्षेत्रमस्त्येकमुत्कृष्टमुत्फुल्लकमलानने ।
ओङ्कारं नाम विमलं कलिकल्मषनाशनम् ॥3॥

भगवान शिव उत्तर देते हुए कहते हैं कि हे खिले हुए कमल के समान मुख वाली पार्वती, एक अत्यंत श्रेष्ठ और उत्कृष्ट क्षेत्र है जिसका नाम ओङ्कार है। यह स्थान पूरी तरह से निर्मल है और कलयुग के समस्त पापों और दोषों का नाश करने वाला है। शिव यहाँ ओङ्कारेश्वर तीर्थ की महिमा का गान कर रहे हैं। उत्फुल्लकमलानने विशेषण पार्वती की सुंदरता और उनकी प्रसन्नता को दर्शाता है जो ज्ञान सुनने के लिए व्याकुल हैं। ओङ्कारेश्वर को विमल कहा गया है क्योंकि यहाँ की वायु और मिट्टी भी आध्यात्मिक पवित्रता से भरी हुई है।
दार्शनिक दृष्टिकोण से ओंकार शब्द स्वयं ब्रह्म का प्रतीक है। शिव यहाँ संकेत दे रहे हैं कि यह क्षेत्र केवल एक भौगोलिक स्थान नहीं है, बल्कि वह बिंदु है जहाँ नाद ब्रह्म और शिव तत्व एक हो जाते हैं। कलिकल्मषनाशनम् विशेषण आज के युग में अत्यंत प्रासंगिक है क्योंकि यह बताता है कि कलयुग के मानसिक विकारों और पापों से मुक्ति के लिए ओङ्कारेश्वर की शरण लेना सर्वोत्तम है। यह तीर्थ साधक के चित्त को शुद्ध करता है और उसे माया के बंधनों से मुक्त करता है। शिव का यह कथन सिद्ध करता है कि ओङ्कार क्षेत्र समस्त तीर्थों में मुकुटमणि के समान है क्योंकि यह सीधे मोक्ष का मार्ग प्रशस्त करता है।

Verse 4
तत्र शैववरा नित्यं निवसन्ति सहस्रशः ।
ते सर्वे मम लिङ्गार्चां कुर्वन्त्येव प्रतिक्षणम् ॥4॥

शिव कहते हैं कि उस ओङ्कार क्षेत्र में हजारों की संख्या में श्रेष्ठ शैव भक्त सदैव निवास करते हैं। वे सभी भक्त प्रत्येक क्षण मेरे लिंग स्वरूप की पूजा और अर्चना में लीन रहते हैं। यहाँ शैववरा शब्द का प्रयोग उन साधकों के लिए किया गया है जिन्होंने अपना जीवन पूर्णतः शिव को समर्पित कर दिया है। शिव यह स्पष्ट कर रहे हैं कि ओङ्कारेश्वर की जीवंतता वहाँ होने वाली निरंतर भक्ति और पूजा से है। जहाँ भक्त और भगवान का अटूट संबंध हो, वही स्थान वास्तव में तीर्थ कहलाता है।
इसका आध्यात्मिक महत्व यह है कि निरंतर साधना और स्मरण ही व्यक्ति को शिवत्व की ओर ले जाता है। प्रतिक्षणम् शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है, जो यह दर्शाता है कि भक्ति केवल किसी विशेष समय के लिए नहीं, बल्कि जीवन की हर श्वास में होनी चाहिए। शिव लिंग की पूजा का अर्थ है निराकार ब्रह्म के साकार प्रतीक की उपासना करना। हजारों शैवों का वहाँ निवास करना उस स्थान की सकारात्मक ऊर्जा और आध्यात्मिक चुंबकीय शक्ति को दर्शाता है। यह श्लोक हमें सत्संगति की महिमा भी बताता है कि जहाँ ज्ञानी और भक्त निवास करते हैं, वहाँ ईश्वर का वास स्वतः ही हो जाता है। ओङ्कार क्षेत्र में भक्तों की उपस्थिति इसे एक जीवंत आध्यात्मिक प्रयोगशाला बनाती है।

Verse 5
भासिताभासितैर्नित्यं शान्ता दान्ता जितेन्द्रियाः ।
रुद्राक्षवरभूषाढ्या भालाक्षान्यस्तमानसाः ॥5॥

शिव उन भक्तों का वर्णन करते हुए कहते हैं कि वे भक्त भस्म से सुशोभित हैं, शांत चित्त वाले हैं, अपनी इंद्रियों को वश में करने वाले हैं और जिन्होंने अपनी वासनाओं को जीत लिया है। वे श्रेष्ठ रुद्राक्षों के आभूषणों से सजे हुए हैं और उनका मन सदैव मेरे ललाट स्थित नेत्र (तीसरे नेत्र) या शिव के स्वरूप में केंद्रित रहता है। यहाँ भक्तों के बाह्य और आंतरिक दोनों स्वरूपों का चित्रण किया गया है। भस्म वैराग्य का प्रतीक है, जबकि रुद्राक्ष शिव के आंसुओं से उत्पन्न होने के कारण सुरक्षा और ज्ञान का प्रतीक माना जाता है।
इन विशेषणों का दार्शनिक अर्थ बहुत गहरा है। शान्ता और दान्ता शब्द मानसिक स्थिरता और आत्म-संयम को दर्शाते हैं। जितेन्द्रियाः होने का अर्थ है कि वे साधक अब बाहरी संसार के विषयों के अधीन नहीं हैं। भालाक्षान्यस्तमानसाः का तात्पर्य है कि उनका ध्यान शिव के उस तीसरे नेत्र पर टिका है जो विवेक और अज्ञान के विनाश का सूचक है। यह श्लोक एक आदर्श शिव भक्त की परिभाषा प्रस्तुत करता है। सच्चा भक्त वही है जिसके भीतर शांति हो और जिसने अपनी इंद्रियों को ईश्वर की सेवा में लगा दिया हो। ओङ्कारेश्वर में ऐसे ही सिद्ध महात्माओं का वास है जो निरंतर ध्यान की अवस्था में रहकर इस तीर्थ की पवित्रता को बढ़ाते हैं।

Verse 6
तत्रास्ति सरितां श्रेष्ठा लिङ्गसङ्गतरङ्गिता ।
नर्मदा शर्मदा नित्यं स्नानात्पानावगाहनात् ॥6॥

शिव कहते हैं कि उस क्षेत्र में नदियों में श्रेष्ठ नर्मदा नदी बहती है, जिसकी लहरें सदैव शिवलिंग का स्पर्श करती रहती हैं। यह नर्मदा नदी दर्शन, स्नान, जल पीने और उसमें डुबकी लगाने मात्र से नित्य सुख और आनंद प्रदान करने वाली है। नर्मदा को यहाँ शर्मदा कहा गया है, जिसका अर्थ है सुख देने वाली। नर्मदा का उद्गम और प्रवाह शिव की जटाओं से संबंधित माना जाता है, इसलिए इसे शिव की पुत्री भी कहा जाता है। ओङ्कारेश्वर में नर्मदा ओंकार की आकृति बनाती हुई बहती है, जो इसकी विशिष्टता है।
पौराणिक संदर्भ में गंगा में स्नान करने से जो पुण्य मिलता है, वह नर्मदा के केवल दर्शन मात्र से प्राप्त हो जाता है। लिङ्गसङ्गतरङ्गिता शब्द का अर्थ है कि नदी की तरंगें शिवलिंग के संपर्क में आकर स्वयं शिवमय हो गई हैं। आध्यात्मिक रूप से नर्मदा को भक्ति की धारा माना जा सकता है जो जीव के ताप को हर लेती है। स्नान और पान का अर्थ यहाँ बाह्य शुद्धि के साथ-साथ ज्ञानामृत के सेवन से भी है। नर्मदा की पवित्रता साधक के कर्मों के जालों को काट देती है और उसे शांति प्रदान करती है। शिव यहाँ नर्मदा के महत्व को स्थापित कर रहे हैं कि ओङ्कार क्षेत्र की महिमा इस नदी के बिना अधूरी है क्योंकि यह साक्षात शिव की शक्ति का प्रवाहित रूप है।

Verse 7
पापौघसङ्घभङ्गाढ्या वातपोतसुशीतला ।
तत्रास्ति कुण्डमुत्कृष्टमोङ्काराख्यं शुचिस्मिते ॥7॥

शिव आगे कहते हैं कि हे सुंदर मुस्कान वाली पार्वती, नर्मदा नदी पापों के बड़े-बड़े समूहों को नष्ट करने की शक्ति से संपन्न है और इसकी मंद हवा अत्यंत शीतल और सुखद है। वहीं पर ओङ्कार नाम का एक अत्यंत उत्कृष्ट और पवित्र कुंड भी स्थित है। शिव पार्वती को शुचिस्मिते कहकर संबोधित करते हैं जो उनके दिव्य और पवित्र स्वरूप की प्रशंसा है। पापौघसङ्घभङ्गाढ्या शब्द का अर्थ है कि यह स्थान जन्मों के संचित पापों के पहाड़ को भी तोड़ देने में समर्थ है।
यहाँ वायु को वातपोत कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वह नाव के समान जीवन की तपन से पार ले जाने वाली है। ओङ्कार कुंड का उल्लेख एक गुप्त आध्यात्मिक शक्ति के केंद्र के रूप में किया गया है। कुंड भारतीय संस्कृति में शुद्धिकरण और संचय का प्रतीक है। ओङ्कार कुंड वह स्थान है जहाँ ईश्वरीय ऊर्जा संचित रहती है। दार्शनिक रूप से यह कुंड हमारे हृदय के उस स्थान को दर्शाता है जहाँ ओंकार की ध्वनि निरंतर गूंजती है। इस श्लोक में प्रकृति के तत्वों जैसे जल और वायु की दिव्यता का वर्णन है, जो ओङ्कारेश्वर की भौतिक और आध्यात्मिक शीतलता को प्रमाणित करते हैं। यहाँ की हवा भी शिव के नाम के स्पर्श से पवित्र होकर भक्तों के दुखों को दूर करती है।

Verse 8
तत्कुण्डदर्शनादेव मल्लोके निवसेच्चिरम् ।
तत्कुण्डोदकपानेन हृदि लिङ्गं प्रजायते ॥8॥

शिव इस कुंड की महिमा का वर्णन करते हुए कहते हैं कि केवल उस ओङ्कार कुंड के दर्शन मात्र से मनुष्य लंबे समय तक मेरे लोक (शिवलोक) में निवास प्राप्त करता है। उस कुंड के जल का पान करने से हृदय में साक्षात शिवलिंग का प्राकट्य हो जाता है, अर्थात भक्त के हृदय में शिव तत्व जागृत हो जाता है। यह श्लोक श्रद्धा और प्रतीकात्मकता का अद्भुत संगम है। शिवलोक का अर्थ केवल मृत्यु के बाद का स्थान नहीं, बल्कि जीवित रहते हुए भी शिव की चेतना में वास करना है।
हृदि लिङ्गं प्रजायते एक अत्यंत गहरा आध्यात्मिक सूत्र है। इसका अर्थ है कि जब साधक पवित्रता के साथ तीर्थ का जल ग्रहण करता है, तो उसका अंतःकरण शुद्ध हो जाता है और उसके भीतर ईश्वर के प्रति बोध उत्पन्न होता है। शिवलिंग यहाँ आत्मज्ञान का प्रतीक है। जब हृदय से अज्ञान का अंधकार मिटता है, तभी वहां ज्ञान का प्रकाश या लिंग स्थापित होता है। यह श्लोक यह भी बताता है कि ओङ्कारेश्वर का जल सामान्य जल नहीं, बल्कि वह दीक्षा के समान प्रभावी है जो साधक के भीतर सोई हुई शिव शक्ति को जागृत कर देता है। तीर्थ की महिमा का उद्देश्य मनुष्य को उसके आंतरिक ईश्वर से मिलाना ही है।

Verse 9
भावाः पिबन्ति तत्कुण्डजलं शीतं विमुक्तये ।
तृप्तिं प्रयान्ति पितरः तत्कुण्डजलतर्पिताः ॥9॥

शिव कहते हैं कि जो श्रेष्ठ भाव वाले साधक और ऋषि हैं, वे मोक्ष की प्राप्ति के लिए इस कुंड के शीतल जल का पान करते हैं। इसके साथ ही, यदि इस कुंड के जल से पितरों का तर्पण किया जाए, तो वे पूर्ण तृप्ति प्राप्त करते हैं और सद्गति को प्राप्त होते हैं। यहाँ भावाः शब्द उन लोगों के लिए है जो भक्ति भाव से परिपूर्ण हैं। विमुक्तये शब्द स्पष्ट करता है कि इस तीर्थ का अंतिम लक्ष्य केवल भौतिक सुख नहीं, बल्कि जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति पाना है।
भारतीय दर्शन में पितृ ऋण से मुक्ति अत्यंत आवश्यक मानी गई है। ओङ्कार कुंड के जल में वह शक्ति है जो न केवल जीवित मनुष्यों को शांति देती है, बल्कि पूर्वजों की आत्मा को भी संतुष्ट करती है। आध्यात्मिक रूप से शीतल जल का अर्थ चित्त की शांति है जो तृष्णा की अग्नि को बुझा देती है। पितरों की तृप्ति का अर्थ है हमारे मूल या जड़ों का शुद्ध होना। जब हमारे पूर्व संस्कार और पितृ ऊर्जा शुद्ध होती है, तभी आध्यात्मिक उन्नति का मार्ग सुलभ होता है। यह श्लोक ओङ्कारेश्वर को एक ऐसे सेतु के रूप में प्रस्तुत करता है जो जीवितों, मृतकों और ईश्वर के बीच एक पवित्र कड़ी का कार्य करता है।

Verse 10
सदा तत्कुण्डरक्षार्थं गणाः संस्थापिता मया ।
कुण्डधारप्रभृतयः शूलमुद्गरपाणयः ॥10॥

भगवान शिव कहते हैं कि मैंने उस ओङ्कार कुंड की रक्षा के लिए सदैव अपने गणों को नियुक्त किया हुआ है। इन गणों में कुण्डधार प्रमुख हैं और वे सभी अपने हाथों में शूल (त्रिशूल) तथा मुद्गर (गदा जैसा शस्त्र) धारण किए रहते हैं। यह श्लोक इस बात का प्रमाण है कि पवित्र स्थानों की रक्षा दैवीय शक्तियों द्वारा की जाती है। शिव के गण उनकी इच्छा के रक्षक हैं जो अधर्मियों और अपवित्र विचारों वाले लोगों से तीर्थ की मर्यादा की रक्षा करते हैं।
पौराणिक दृष्टि से गण शिव के वे अनुचर हैं जो उनकी आज्ञा का पालन करने के लिए सदैव तत्पर रहते हैं। शूल और मुद्गर केवल भौतिक शस्त्र नहीं हैं, बल्कि वे अहंकार और अज्ञान को नष्ट करने के प्रतीक हैं। आध्यात्मिक रूप से यह श्लोक संकेत देता है कि तीर्थ की पवित्रता को बनाए रखने के लिए अनुशासन और आंतरिक सजगता की आवश्यकता है। शिव ने स्वयं इन रक्षकों को वहाँ स्थापित किया है ताकि कोई भी उस पावन ऊर्जा का दुरुपयोग न कर सके। यह साधक को चेतावनी भी देता है कि तीर्थ में प्रवेश करते समय मन में श्रद्धा और शुचिता होनी चाहिए, अन्यथा शिव के गण उसे दंडित कर सकते हैं या उसे उस दिव्य लाभ से वंचित कर सकते हैं।

Verse 11
गजेन्द्रचर्मवसना मृगेन्द्रसमविक्रमाः ।
हरीन्द्रानपि ते हन्युर्गिरीन्द्रसमविग्रहाह ॥11॥

शिव अपने गणों के बल और पराक्रम का वर्णन करते हुए कहते हैं कि उन्होंने विशाल हाथियों की खाल (गजचर्म) को वस्त्र के रूप में पहना है और उनका पराक्रम सिंह (मृगेन्द्र) के समान अजेय है। वे गण इतने शक्तिशाली हैं कि वे इंद्र (देवताओं के राजा) या बड़े-बड़े दिग्गजों को भी परास्त कर सकते हैं। उनका शरीर पर्वतों के समान विशाल और अडिग है। यहाँ गणों की तुलना सिंह और पर्वत से की गई है जो उनकी शक्ति और स्थिरता का प्रतीक है।
गजेन्द्रचर्म पहनना इस बात का संकेत है कि उन्होंने अहंकार रूपी मतवाले हाथी का वध कर दिया है। मृगेन्द्रसमविक्रमाः शब्द उनकी निर्भयता को दर्शाता है। गिरीन्द्रसमविग्रहाह का आध्यात्मिक अर्थ है कि उनकी साधना और स्थिति हिमालय के समान अटल है। शिव यहाँ यह स्पष्ट कर रहे हैं कि ओङ्कार कुंड की रक्षा करने वाले साधारण सैनिक नहीं हैं, बल्कि वे शिव के समान ही प्रभावशाली और तेजस्वी हैं। यह वर्णन भक्तों में सुरक्षा का भाव पैदा करता है और शत्रुओं के मन में भय उत्पन्न करता है। ये गण शिव की उस संहारक शक्ति के प्रतिनिधि हैं जो सत्य की रक्षा के लिए किसी भी सीमा तक जा सकती है।

Verse 12
धनुःशरकराः सर्वे जटाशोभितमस्तकाः ।
अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैर्भस्मोद्धूलितविग्रहा ॥12॥

इन गणों के स्वरूप का और वर्णन करते हुए शिव कहते हैं कि उनके हाथों में धनुष और बाण हैं और उनके मस्तक जटाओं से सुशोभित हैं। वे अग्निरित्यादि मंत्रों के उच्चारण के साथ अपने पूरे शरीर पर भस्म लगाए हुए हैं। यहाँ गणों का वेश पूर्णतः एक तपस्वी और योद्धा का मिश्रण है। जटा वैराग्य और संचित ऊर्जा का प्रतीक है, जबकि धनुष और बाण धर्म की रक्षा के तत्परता को दर्शाते हैं।
भस्म लगाने के लिए यहाँ विशेष रूप से अग्निरित्यादि मंत्र का उल्लेख किया गया है, जो जाबालोपनिषद जैसे ग्रंथों में वर्णित है। यह भस्म लेपन इस बात का प्रतीक है कि उन्होंने संसार की नश्वरता को स्वीकार कर लिया है और वे अग्नि के समान शुद्ध हो चुके हैं। आध्यात्मिक रूप से यह श्लोक बताता है कि वास्तविक शक्ति मंत्र और संयम से आती है। गण केवल शारीरिक रूप से बलिष्ठ नहीं हैं, बल्कि वे वेदों और मंत्रों के ज्ञाता भी हैं। उनका पूरा अस्तित्व शिव के सिद्धांतों में रंगा हुआ है। भस्म धारण करना यह भी दर्शाता है कि वे स्वयं को शिव में विलीन कर चुके हैं, जिससे वे अजेय बन गए हैं।

Verse 13
सङ्ग्राममुखराः सर्वे गणा मेदुरविग्रहाः ।
कदाचिदननुज्ञाप्त तान् गणान् मददर्पितः ॥13॥

शिव कहते हैं कि वे सभी गण युद्ध के लिए सदैव तत्पर रहते हैं और उनका शरीर अत्यंत हष्ट-पुष्ट और शक्तिशाली है। इसके बाद एक पौराणिक घटना का आरंभ होता है। शिव बताते हैं कि एक बार मद (अहंकार) से चूर होकर किसी ने उन गणों से बिना अनुमति लिए ही वहाँ प्रवेश करने का साहस किया। यहाँ मददर्पितः शब्द इंद्र की मानसिक स्थिति को दर्शाता है, जो अपनी शक्ति के घमंड में भूल गए थे कि शिव के धाम में मर्यादा सबसे ऊपर है।
सङ्ग्राममुखराः का अर्थ है कि वे शांति के समय भी अपनी रक्षा की तैयारी में ढील नहीं देते। आध्यात्मिक दृष्टि से मद या अहंकार ही वह बाधा है जो मनुष्य को ईश्वर से दूर करती है। जब व्यक्ति को अपनी संपत्ति, पद या शक्ति का घमंड हो जाता है, तो वह देव-मर्यादा का उल्लंघन करने लगता है। शिव के गण यहाँ उस दैवीय न्याय के प्रतीक हैं जो अहंकारी व्यक्ति को उसकी सीमाओं का बोध कराते हैं। यह श्लोक कथा में मोड़ लाता है और यह संदेश देता है कि भक्ति में विनय का होना अनिवार्य है, अन्यथा घमंड पतन का कारण बनता है।

Verse 14
अप्सरोभिः परिवृतो मरुतां पतिरुद्धतः ।
आरुह्याभ्रमुनाथं तं क्रीडितुं नर्मदाजले ॥14॥

शिव कथा को आगे बढ़ाते हुए कहते हैं कि मरुतों के पति (इंद्र) अप्सराओं से घिरे हुए और अत्यंत उद्धत होकर वहां आए। वे अपने महान हाथी ऐरावत (अभ्रमुनाथ) पर सवार होकर नर्मदा के जल में क्रीड़ा करने के लिए वहां पहुंचे थे। इंद्र को यहाँ उद्धतः कहा गया है क्योंकि वे देवताओं के राजा होने के कारण स्वयं को सर्वोपरि समझने लगे थे। वे अपनी सुख-सुविधाओं और विलासिता के साथ उस पवित्र स्थान पर केवल मनोरंजन के उद्देश्य से आए थे।
पौराणिक कथाओं में इंद्र अक्सर अपनी सत्ता के मद में भटक जाते हैं। यहाँ नर्मदा को केवल एक जलस्रोत मानकर वहाँ क्रीड़ा करने का विचार उनकी आध्यात्मिक दृष्टि के अभाव को दर्शाता है। नर्मदा कोई साधारण नदी नहीं बल्कि शिव की शक्ति है। अप्सराओं और ऐरावत का साथ यह दिखाता है कि वे अपनी स्वर्ग की संपदा का प्रदर्शन कर रहे थे। आध्यात्मिक रूप से यह श्लोक भोग और योग के टकराव को दर्शाता है। जहाँ शिव और उनके गण योग और तपस्या के प्रतीक हैं, वहीं इंद्र यहाँ सांसारिक भोग और अहंकार का प्रतिनिधित्व कर रहे हैं। यह घटना हमें सिखाती है कि पवित्र स्थानों का उपयोग केवल मनोरंजन के लिए नहीं करना चाहिए।

Verse 15
समाजगाम त्वरितः शच्या साकं शिवे तदा ।
तदा तं गणपाः क्रुद्धाः सर्वे ते ह्यतिमन्यवः ॥15॥

शिव कहते हैं कि हे शिवे (पार्वती), उस समय इंद्र अपनी पत्नी शची के साथ अत्यंत शीघ्रता से वहाँ पहुंचे। इंद्र की इस धृष्टता को देखकर वहां मौजूद सभी गणपाल अत्यंत क्रोधित हो गए। उन गणों का क्रोध धार्मिक और न्यायसंगत था क्योंकि इंद्र ने बिना आज्ञा और बिना सम्मान के उस पवित्र क्षेत्र में प्रवेश किया था। अतिमन्यवः शब्द उनके तीव्र रोष को प्रकट करता है जो शिव के प्रति उनकी निष्ठा का परिणाम था।
शची के साथ इंद्र का आना उनके पारिवारिक सुख और गर्व का प्रदर्शन था। यहाँ गणों का क्रोध यह दर्शाता है कि ईश्वर के धाम में कोई भी व्यक्ति, चाहे वह कितना भी बड़ा क्यों न हो, नियमों से ऊपर नहीं है। आध्यात्मिक दृष्टि से क्रोध यहाँ शिव की वह शक्ति है जो मर्यादा तोड़ने वालों को दंडित करती है। गणों ने इंद्र को एक राजा के रूप में नहीं, बल्कि एक नियम तोड़ने वाले के रूप में देखा। यह श्लोक यह संदेश देता है कि जब व्यक्ति के भीतर अहंकार बढ़ जाता है, तो वह अनजाने में ही दिव्य शक्तियों को चुनौती देने लगता है, जिसका परिणाम विनाशकारी होता है।

Verse 16
सगजं पातयन्नब्धौ शच्या साकं सुरेश्वरम् ।
सुरांस्तदा सवरुणान् बिभिदुः पवनानलान् ॥16॥

शिव बताते हैं कि उन क्रोधित गणों ने इंद्र (सुरेश्वर) को उनकी पत्नी शची और ऐरावत हाथी सहित जल में गिरा दिया। इतना ही नहीं, गणों ने वरुण, पवन (वायुदेव) और अनल (अग्निदेव) जैसे महान देवताओं पर भी हमला कर दिया और उन्हें तितर-बितर कर दिया। यहाँ गणों की असीम शक्ति का प्रदर्शन है, जिनके सामने स्वर्ग के दिग्गज देवता भी टिक नहीं सके। बिभिदुः शब्द का अर्थ है उन्हें घायल कर देना या उनके अहंकार को खंडित कर देना।
यह दृश्य अत्यंत प्रभावशाली है जहाँ प्रकृति की शक्तियाँ (वायु, अग्नि, जल) भी शिव के गणों के सामने निर्बल सिद्ध होती हैं। इसका आध्यात्मिक अर्थ यह है कि जब कोई ईश्वरीय व्यवस्था के विरुद्ध जाता है, तो उसकी सभी शक्तियाँ और साधन उसका साथ छोड़ देते हैं। इंद्र जिन्हें सुरेश्वर कहा गया है, वे भी यहाँ रक्षा नहीं कर सके। यह श्लोक यह दर्शाता है कि भौतिक और दैवीय शक्तियाँ भी शिव की इच्छा के बिना कार्य नहीं कर सकतीं। शिव के गणों ने केवल देवताओं को नहीं हराया, बल्कि उनके भीतर छिपे उस अहंकार को भी चोट पहुंचाई जिसने उन्हें मर्यादा उल्लंघन के लिए प्रेरित किया था।

Verse 17
निस्त्रिंशवरधाराभिः सुतीक्ष्णाग्रैः शिलीमुखैः ।
मुद्गरैर्बिभिदुश्चान्ये सवाहायुधभूषणान् ॥17॥

गणों ने किस प्रकार युद्ध किया, इसका वर्णन करते हुए शिव कहते हैं कि उन्होंने श्रेष्ठ तलवारों (निस्त्रिंश), अत्यंत तीखे बाणों (शिलीमुख) और भारी मुद्गरों का प्रयोग किया। उन्होंने उन देवताओं को उनके वाहनों, अस्त्र-शस्त्रों और आभूषणों सहित आहत कर दिया। गणों के प्रहार इतने सटीक और शक्तिशाली थे कि देवताओं के पास बचने का कोई रास्ता नहीं था। यहाँ युद्ध की उग्रता और देवताओं की बेबसी का चित्रण है।
दार्शनिक रूप से तलवार और बाण ज्ञान की धार और एकाग्रता के प्रतीक हो सकते हैं जो भ्रम को काट देते हैं। सवाहायुधभूषणान् शब्द यह बताता है कि देवताओं का सारा तामझाम और बाह्य आडंबर गणों के प्रहार के सामने व्यर्थ सिद्ध हुआ। यह श्लोक जीवन के उस यथार्थ को प्रकट करता है जहाँ संकट आने पर हमारे बाहरी आवरण और साधन हमें नहीं बचा सकते यदि हमारा आधार सत्य और विनम्रता पर न हो। गणों की वीरता यहाँ धर्म की विजय का प्रतीक है। उन्होंने देवताओं के उन प्रतीकों को नष्ट कर दिया जिन पर उन्हें गर्व था, जिससे उन्हें अपनी लघुता का आभास हो सके।

Verse 18
विवाहनांस्तदा देवान् स्रवद्रक्तान् स्खलत्पदान् ।
कान्दिशीकान् मुक्तकेशान् क्षणाच्चक्रुर्गणेश्वराः ॥18॥

शिव कहते हैं कि गणेश्वरों ने उन देवताओं को क्षण भर में वाहनों से रहित कर दिया। वे देवता खून से लथपथ होकर लड़खड़ाने लगे। उनके बाल बिखर गए और वे भयभीत होकर चारों दिशाओं में भागने लगे। जो देवता अभी कुछ समय पहले गर्व के साथ आए थे, उनकी स्थिति अब अत्यंत दयनीय हो गई थी। कान्दिशीकान् शब्द उन लोगों के लिए प्रयुक्त होता है जो इतने डरे हुए होते हैं कि उन्हें समझ नहीं आता कि किस दिशा में भागें।
यह श्लोक अहंकार के पतन का चरम बिंदु है। देवताओं की यह अवस्था मनुष्य की उस स्थिति को दर्शाती है जब उसका मिथ्या गर्व टूटता है। मुक्तकेशान् और स्रवद्रक्तान् जैसे शब्द शारीरिक और मानसिक पराजय के सूचक हैं। आध्यात्मिक रूप से यह संदेश है कि ईश्वर की शक्ति के विरुद्ध किया गया कोई भी प्रयास केवल पीड़ा और अपमान ही लाता है। क्षण भर में यह सब होना शिव की काल शक्ति का प्रदर्शन है, जिसके सामने समय और परिस्थितियाँ तुरंत बदल जाती हैं। देवताओं का भागना यह सिद्ध करता है कि वे अब अपनी रक्षा स्वयं करने में असमर्थ थे और उन्हें किसी उच्च सत्ता की शरण की आवश्यकता थी।

Verse 19
अप्सरास्ता विकन्नराः रुदन्त्यो मुक्तमूर्धजाः ।
हाहा बतेति क्रन्दन्त्यः स्रवद्रक्तार्द्रवाससः ॥19॥

शिव आगे बताते हैं कि वहां उपस्थित अप्सराएं भी व्याकुल हो गईं। वे अपने बिखरे हुए बालों के साथ विलाप करने लगीं। उनके वस्त्र रक्त से भीग गए थे और वे हा-हाकार करते हुए अत्यंत दुखी होकर रो रही थीं। जो अप्सराएं विलासिता और सौंदर्य का प्रतीक थीं, वे अब शोक और पीड़ा की प्रतिमूर्ति बन गई थीं। यह दृश्य ओङ्कारेश्वर की उस पवित्र भूमि पर अधर्म और अहंकार के प्रवेश के भयानक परिणामों को दर्शाता है।
पौराणिक संदर्भ में अप्सराएं स्वर्ग के सुख का प्रतिनिधित्व करती हैं। उनका इस प्रकार विलाप करना यह बताता है कि जब धर्म की मर्यादा टूटती है, तो सुख और आनंद भी दुख में बदल जाते हैं। आध्यात्मिक रूप से यह श्लोक संसार की नश्वरता और भोगों की क्षणभंगुरता को उजागर करता है। सौंदर्य और विलास संकट के समय स्थिर नहीं रहते। हाहा बतेति क्रन्दन उनके असहाय होने की पराकाष्ठा है। यह श्लोक हमें सिखाता है कि दिव्य क्षेत्रों में हमारी आंतरिक शुद्धता ही हमारा वास्तविक कवच है, न कि बाहरी साज-सज्जा या मनोरंजन की सामग्री।

Verse 20
तथा देवगणाः सर्वे शक्राद्या भयकम्पिताः ।
ओङ्कारं तत्र तल्लिङ्गं शरणं जग्मुरीश्वरम् ॥20॥

अंतिम श्लोक में शिव कहते हैं कि इसके बाद इंद्र (शक्र) सहित सभी देवता, जो भय से कांप रहे थे, अंततः ओङ्कारेश्वर लिंग की शरण में गए। उन्होंने समझ लिया था कि उनकी रक्षा केवल वही ईश्वर कर सकते हैं जिनके धाम की उन्होंने अवहेलना की थी। शरणं जग्मुः शब्द शरणागति के उस भाव को व्यक्त करता है जो आध्यात्मिक यात्रा का सबसे महत्वपूर्ण पड़ाव है। देवताओं का सारा गर्व समाप्त हो चुका था और अब वे केवल क्षमा और रक्षा की याचना कर रहे थे।
यह श्लोक पूर्ण समर्पण का प्रतीक है। ओङ्कारेश्वर लिंग ही वह परम आश्रय है जहाँ जाकर हर जीव को शांति मिलती है। दार्शनिक रूप से यह बताता है कि जब मनुष्य संसार की मार खाता है और उसका अहंकार चूर-चूर हो जाता है, तब वह ईश्वर की ओर मुड़ता है। शिव यहाँ करुणा के सागर के रूप में पुनः प्रकट होते हैं, क्योंकि उन्होंने अपनी शरण में आए देवताओं को स्वीकार किया। यह कथा सिद्ध करती है कि ओङ्कारेश्वर तीर्थ न केवल पापों का नाश करता है, बल्कि अहंकारियों को सही मार्ग पर लाकर उन्हें मोक्ष की राह दिखाता है। समस्त देवताओं का ओङ्कार लिंग की शरण में जाना इसकी सर्वोपरि महिमा का प्रमाण है।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi

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