கணநாயக அஷ்டக ஸ்தோத்திரம்

Meaning:

Verse 1

ஏகதந்தம்ʼ மஹாகாயம்ʼ தப்தகாஞ்சனஸன்னிபம்.

லம்போதரம்ʼ விஶாலாக்ஷம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்.

இந்த முதல் ஸ்லோகமானது முழுமுதற் கடவுளான விநாயகப் பெருமானின் புறத் தோற்றத்தையும் அதன் ஆழமான தத்துவங்களையும் விவரிக்கிறது. ஏகதந்தம் என்பது ஒற்றைத் தந்தத்தைக் குறிக்கிறது. இது அத்வைத தத்துவத்தின் வெளிப்பாடாகும். அதாவது பிரம்மம் என்பது ஒன்றுதான் என்ற பேருண்மையை இது உணர்த்துகிறது. மகாபாரதத்தை எழுதுவதற்காகத் தனது ஒரு தந்தத்தை ஒடித்த தியாக உணர்வையும் இது காட்டுகிறது. மஹாகாயம் என்பது பிரம்மாண்டமான திருமேனியைக் குறிக்கிறது. இந்த அகிலமே அவரது உடலுக்குள் அடக்கம் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

தப்தகாஞ்சனஸன்னிபம் என்பது உருக்கப்பட்ட தங்கம் போன்ற ஒளிரும் நிறத்தைக் குறிக்கிறது. இது இறைவனின் தூய்மையையும் அறிவின் ஒளியையும் அடையாளப்படுத்துகிறது. லம்போதரம் என்ற சொல் பெரிய வயிற்றைக் குறிக்கிறது. உலகிலுள்ள அனைத்து இன்ப துன்பங்களையும் தாங்கிக் கொள்ளும் பக்குவத்தை இது நமக்குக் கற்பிக்கிறது. மேலும் பிரபஞ்சமே அவரது வயிற்றில் அடங்கியுள்ளது என்ற புராணக் கருத்தையும் இது பிரதிபலிக்கிறது. விஶாலாக்ஷம் என்பது அவரது அகன்ற கண்களைக் குறிக்கிறது. உலகெங்கும் நிறைந்திருக்கும் அவரது கருணைப் பார்வையை இது காட்டுகிறது. இத்தகைய கணநாயகனை நான் வணங்குகிறேன் என்று இப்பாடல் முடிகிறது.

தத்துவ ரீதியாகப் பார்த்தால் விநாயகரின் உருவம் ஓங்காரத்தின் வடிவமாகும். ஒரு தந்தை என்பது பிரகிருதி மற்றும் புருஷனின் ஐக்கியத்தைக் குறிக்கிறது. அவரது பிரம்மாண்ட உருவம் நாம் காணும் இந்தப் பருப்பொருள் உலகம் முழுவதையும் குறிக்கும் குறியீடாக அமைகிறது. இவரை வணங்குவதன் மூலம் நம் வாழ்வின் அடிப்படைத் தடைகள் நீங்கி ஞானம் பிறக்கும் என்பது நம்பிக்கையாகும்.

Verse 2

மௌஞ்ஜீக்ருʼஷ்ணாஜினதரம்ʼ நாகயஜ்ஞோபவீதினம்.

பாலேந்துஸுகலாமௌலிம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்.

இந்த இரண்டாவது ஸ்லோகம் விநாயகரின் தவக்கோலத்தையும் அவர் அணிந்துள்ள அணிகலன்களின் சிறப்பையும் விளக்குகிறது. மௌஞ்ஜீக்ருஷ்ணாஜினதரம் என்பது முஞ்சிப் புல்லால் ஆன கயிற்றையும் கிருஷ்ணாஜினம் எனப்படும் கருமான் தோலையும் அணிந்திருப்பவர் என்று பொருள்படும். இது அவர் ஒரு பிரம்மச்சரிய விரதத்தைக் கடைபிடிக்கும் தவயோகியாக இருப்பதைக் காட்டுகிறது. வேத காலத்தின் ஒழுக்கத்தையும் ஆன்மீகப் பயிற்சியின் முக்கியத்துவத்தையும் இது வலியுறுத்துகிறது.

நாகயஜ்ஞோபவீதினம் என்பது பாம்பைப் பூணூலாக அணிந்திருப்பவர் என்று பொருள்படும். யோக சாஸ்திரத்தின்படி பாம்பு என்பது குண்டலினி சக்தியின் அடையாளமாகும். விநாயகப் பெருமான் மூலாதாரச் சக்கரத்தில் வீற்றிருப்பவர் என்பதால் குண்டலினி சக்தியைத் தன் கட்டுப்பாட்டில் வைத்துள்ளார் என்பதை இது குறிக்கிறது. மேலும் நாகம் என்பது காலத்தைக் குறிக்கும். காலத்தைத் தனது ஆளுமைக்குள் வைத்திருப்பவர் அவர் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. பாலேந்துஸுகலாமௌலிம் என்பது பிறைச்சந்திரனைத் தனது திருமுடியில் சூடியிருப்பவர் என்று பொருள்படும்.

சந்திரன் மனதிற்கு அதிபதியாவார். சந்திரனைத் தலையில் சூடியிருப்பது அவர் மனதைக் கடந்த நிலையில் இருப்பவர் என்பதையும் பேரமைதியின் வடிவம் என்பதையும் காட்டுகிறது. சிவபெருமானைப் போலவே விநாயகரும் சந்திரனைச் சூடியிருப்பது தந்தைக்கும் மகனுக்கும் உள்ள ஒற்றுமையையும் அவர்களின் பரம்பொருள் தன்மையையும் உறுதிப்படுத்துகிறது. இத்தகைய பெருமைகளைக் கொண்ட கணங்களின் தலைவனை நான் வணங்குகிறேன் என இந்தப் பாடல் அமைகிறது. இது பக்தர்களுக்கு மன ஒருமைப்பாட்டையும் ஒழுக்கத்தையும் அருளக்கூடிய ஸ்லோகமாகும்.

Verse 3

அம்பிகாஹ்ருʼதயானந்தம்ʼ மாத்ருʼபி꞉ பரிவேஷ்டிதம்.

பக்திப்ரியம்ʼ மதோன்மத்தம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்.

இந்த மூன்றாவது ஸ்லோகம் விநாயகப் பெருமானின் கருணை உள்ளத்தையும் அடியவர்களிடம் அவர் காட்டும் அன்பையும் விளக்குகிறது. அம்பிகாஹ்ருதயானந்தம் என்பது அன்னை பார்வதி தேவியின் இதயத்திற்கு மகிழ்ச்சியைத் தருபவர் என்று பொருள்படும். இது அன்னைக்கும் மகனுக்கும் இடையிலான தெய்வீகமான பிணைப்பைக் காட்டுகிறது. புராண ரீதியாகப் பார்க்கும்போது பார்வதி தேவியின் திருமேனியிலிருந்தே விநாயகர் உருவானதால் அவர் அன்னையின் செல்லப் பிள்ளையாகவும் ஆனந்தத்தின் ஊற்றாகவும் விளங்குகிறார்.

மாத்ருபி꞉ பரிவேஷ்டிதம் என்பது சப்த மாதர்கள் எனப்படும் தெய்வீகத் தாய்மார்களால் சூழப்பட்டிருப்பவர் என்று பொருள்படும். இது விநாயகர் அனைத்து சக்திகளுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர் என்பதை உணர்த்துகிறது. பக்திப்ரியம் என்பது பக்தியின் மேல் விருப்பம் கொண்டவர் என்று பொருள்படும். இறைவனை அடைவதற்கு எளிய வழி பக்தியே என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஆடம்ரமான வழிபாடுகளை விடத் தூய்மையான அன்பிற்கும் பக்திக்கும் விநாயகர் கட்டுப்படுவார் என்பதை இது விளக்குகிறது.

மதோன்மத்தம் என்பது தெய்விகமான போதையில் இருப்பவர் அல்லது மதம் பிடித்த யானையைப் போன்ற வலிமை மிக்கவர் என்று பொருள்படும். இங்கு மதம் என்பது ஆணவத்தைக் குறிப்பதல்ல மாறாகத் தத்துவ நிலையில் தன்னை மறந்த பேரானந்த நிலையைக் குறிக்கிறது. தன் பக்தர்களைக் காப்பதில் அவர் ஒரு மதம் பிடித்த யானையைப் போலத் தடையின்றிச் செயல்படுவார் என்பதையும் இது உணர்த்துகிறது. இத்தகைய கருணையும் ஆற்றலும் கொண்ட கணநாயகனை நான் பணிந்து வணங்குகிறேன் என்பது இந்த ஸ்லோகத்தின் மையக்கருத்தாகும்.

Verse 4

சித்ரரத்னவிசித்ராங்கம்ʼ சித்ரமாலாவிபூஷிதம்.

சித்ரரூபதரம்ʼ தேவம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்.

இந்த நான்காவது ஸ்லோகம் விநாயகப் பெருமானின் அழகையும் அவரது பல்வேறுப்பட்ட திருவுருவங்களின் ரகசியத்தையும் விவரிக்கிறது. சித்ரரத்னவிசித்ராங்கம் என்பது பல்வேறு விதமான நவரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட திருமேனியை உடையவர் என்று பொருள்படும். பிரபஞ்சத்தின் அரிய பொக்கிஷங்கள் அனைத்தும் இறைவனின் அங்கங்களே என்பதை இது காட்டுகிறது. ரத்தினங்கள் எவ்வாறு ஒளியைப் பிரதிபலிக்கின்றனவோ அவ்வாறே விநாயகர் ஞான ஒளியைப் பிரதிபலிக்கும் வடிவமாகத் திகழ்கிறார்.

சித்ரமாலாவிபூஷிதம் என்பது பலவிதமான மலர் மாலைகளாலும் மாலைகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவர் என்று பொருள்படும். இயற்கையின் எழில் அனைத்தும் இறைவனுக்குச் செய்யும் அலங்காரமாகவே கருதப்படுகிறது. சித்ரரூபதரம் என்பது ஆச்சரியமான பல வடிவங்களை எடுப்பவர் என்று பொருள்படும். விநாயகப் பெருமான் தனது பக்தர்களின் தேவைக்கேற்பவும் தீயவர்களை அழிப்பதற்காகவும் பல ரூபங்களை எடுப்பார். உதாரணமாக முப்பத்திரண்டு விதமான விநாயகர் வடிவங்கள் தந்திர சாஸ்திரங்களில் குறிப்பிடப்படுகின்றன.

ஆன்மீக ரீதியாகப் பார்க்கும்போது பிரபஞ்சத்தில் நாம் காணும் அனைத்து வேறுபாடுகளும் இறைவனின் சித்திரங்களே என்பதை இது உணர்த்துகிறது. இந்த உலகம் ஒரு பெரிய ஓவியம் என்றால் விநாயகர் அதன் ஓவியராகவும் அந்த ஓவியத்தின் சாரம்சமாகவும் இருக்கிறார். இத்தகைய வியக்கத்தக்க அழகும் ஆற்றலும் கொண்ட கணநாயகனை நான் வணங்குகிறேன் என இப்பாடல் முடிகிறது. இது இறைவனின் விஸ்வரூபத்தை அல்லது படைப்பின் பன்முகத்தன்மையை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

Verse 5

கஜவக்த்ரம்ʼ ஸுரஶ்ரேஷ்டம்ʼ கர்ணசாமரபூஷிதம்.

பாஶாங்குஶதரம்ʼ தேவம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்.

இந்த ஐந்தாவது ஸ்லோகம் விநாயகரின் முக அமைப்பையும் அவர் கைகளில் ஏந்தியிருக்கும் ஆயுதங்களின் தத்துவத்தையும் விளக்குகிறது. கஜவக்த்ரம் என்பது யானை முகத்தைக் குறிக்கிறது. யானையின் முகம் ஞானத்தின் அடையாளமாகும். யானை பெரிய காதுகளைக் கொண்டது அது எதையும் ஆழமாகக் கேட்கும் திறனுடையது. இது ஒரு சீடன் ஞானத்தைப் பெறுவதற்குத் தேவையான கேள்வி ஞானத்தைக் குறிக்கிறது. ஸுரஶ்ரேஷ்டம் என்பது தேவர்களில் சிறந்தவர் என்று பொருள்படும். எந்த ஒரு செயலைத் தொடங்குவதற்கு முன்பும் தேவர்களும் முனிவர்களும் இவரை வணங்குவதால் இவர் முதன்மையானவராகத் திகழ்கிறார்.

கர்ணசாமரபூஷிதம் என்பது சாமரம் வீசுவது போன்ற பெரிய காதுகளை உடையவர் என்று பொருள்படும். இந்தக் காதுகள் அடியவர்களின் வேண்டுதல்களைத் தெளிவாகக் கேட்டு அருள் புரிவதைக் குறிக்கின்றன. மேலும் காதுகள் அசைவது மனச்சலனங்களை நீக்கித் தெளிவு பெறுவதைக் குறிப்பதாகக் கொள்ளப்படுகிறது. பாஶாங்குஶதரம் என்பது பாசக்கயிற்றையும் அங்குசத்தையும் கையில் ஏந்தியவர் என்று பொருள்படும். பாசம் என்பது பக்தர்களைத் தன்பால் ஈர்க்கும் அன்புக் கயிறாகும். மேலும் இது உலகப் பற்று என்னும் பாசத்திலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதையும் குறிக்கிறது.

அங்குசம் என்பது யானையை அடக்கப் பயன்படும் கருவியாகும். இது மனிதனின் கட்டுக்கடங்காத மனதை அல்லது கோபத்தை அடக்கி நல்வழிப்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது. ஒரு கையில் அன்பையும் மறு கையில் கண்டிப்பையும் கொண்டு அவர் பக்தர்களை வழிநடத்துகிறார். தீய எண்ணங்களை அங்குசத்தால் குத்தி எறிந்து நல்வழியில் நம்மைப் பாசத்தால் இழுக்கிறார். இத்தகைய அருளாட்சி புரியும் கணநாயகனை நான் வணங்குகிறேன் என்பது இந்த ஸ்லோகத்தின் சாரமாகும்.

Verse 6

மூஷகோத்தமமாருஹ்ய தேவாஸுரமஹாஹவே.

யோத்துகாமம்ʼ மஹாவீர்யம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்.

இந்த ஆறாவது ஸ்லோகம் விநாயகப் பெருமானின் வீரத்தையும் அவரது வாகனமான மூஞ்சூறுவின் தத்துவத்தையும் விளக்குகிறது. மூஷகோத்தமமாருஹ்ய என்பது மூஞ்சூறுகளுள் சிறந்த ஒன்றைத் தனது வாகனமாகக் கொண்டு அதன் மேல் ஏறி வருபவர் என்று பொருள்படும். மூஞ்சூறு என்பது இருளில் வாழும் ஒரு விலங்கு. இது மனிதனின் அறியாமையையும் சஞ்சலமான மனதையும் குறிக்கிறது. ஒரு பெரிய உருவம் கொண்ட விநாயகர் சிறிய மூஞ்சூறுவின் மேல் அமர்ந்திருப்பது அவர் அறியாமையை அடக்கி ஆள்பவர் என்பதைக் காட்டுகிறது.

தேவாஸுரமஹாஹவே யோத்துகாமம் என்பது தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையே நடைபெறும் மிகப்பெரிய போரில் போரிட விரும்புபவர் என்று பொருள்படும். இது புராண ரீதியாக கஜமுகாசூரன் போன்ற அசுரர்களை அழிக்க அவர் மேற்கொண்ட போர்களைக் குறிக்கிறது. தத்துவ ரீதியாகப் பார்த்தால் நம் உள்ளத்தில் எப்போதும் நடக்கும் நற்பண்புகளுக்கும் தீய எண்ணங்களுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தை இது குறிக்கிறது. தர்மத்தை நிலைநாட்ட அவர் எப்போதுமே முன்னின்று செயல்படுகிறார்.

மஹாவீர்யம் என்பது அளவிட முடியாத பராக்கிரமம் கொண்டவர் என்று பொருள்படும். அவரது வீரம் என்பது அழிப்பதற்காக அல்ல மாற்ற மாற்றத்திற்காகவே. தீமையை அழித்து நன்மையைப் பாதுகாப்பதே அவரது வீரத்தின் நோக்கம். எவ்வளவு பெரிய தடைகள் வந்தாலும் விநாயகரின் அருள் இருந்தால் அவற்றை எளிதில் வெல்லலாம் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. இத்தகைய மகா வீரம் கொண்ட கணநாயகனை நான் வணங்குகிறேன் என இப்பாடல் அமைகிறது. இது பக்தர்களுக்கு மன தைரியத்தையும் வெற்றியையும் வழங்கக்கூடிய ஸ்லோகமாகும்.

Verse 7

யக்ஷகிந்நரகந்தர்வஸித்தவித்யாதரை꞉ ஸதா.

ஸ்தூயமானம்ʼ மஹாத்மானம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்.

இந்த ஏழாவது ஸ்லோகம் விநாயகப் பெருமானின் உலகளாவிய பெருமையையும் சகல ஜீவராசிகளாலும் அவர் போற்றப்படுவதையும் விளக்குகிறது. யக்ஷகிந்நரகந்தர்வஸித்தவித்யாதரை꞉ ஸதா என்பது யட்சர்கள் கிண்ணரர்கள் கந்தர்வர்கள் சித்தர்கள் மற்றும் வித்தியாதரர்கள் என அனைத்து வகை தேவகணங்களாலும் எப்போதும் துதிக்கப்படுபவர் என்று பொருள்படும். இவர்கள் அனைவரும் உயர்நிலை ஆன்மீக ஆற்றல் கொண்டவர்கள். அவர்களே விநாயகரை வணங்குகிறார்கள் என்றால் அவரது உயர்வு எத்தகையது என்பதை நாம் உணரலாம்.

ஸ்தூயமானம் என்பது புகழப்படுபவர் என்று பொருள்படும். கலைகளில் வல்லவர்களான கந்தர்வர்கள் தம் இசையால் அவரைத் துதிக்கிறார்கள். அறிவுத்திறன் மிக்க வித்யாதரர்கள் ஞானத்தால் அவரைப் போற்றுகிறார்கள். மஹாத்மானம் என்பது உயர்ந்த ஆன்மாவை உடையவர் அல்லது பரமாத்மா என்று பொருள்படும். அவர் எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பவர் என்ற உண்மையை இது உணர்த்துகிறது. விநாயகர் வெறும் உருவ வழிபாட்டிற்குரியவர் மட்டுமல்ல அவர் அனைத்தையும் கடந்த பரம்பொருள் என்பதை இது உறுதிப்படுத்துகிறது.

இதன் மூலம் விநாயகப் பெருமான் மனிதர்களுக்கு மட்டுமல்லாது விண்ணுலக வாசிகளுக்கும் வழிகாட்டியாகவும் தலைவனாகவும் இருக்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது. அவர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பொதுவானவர். ஒருவன் எந்த நிலையில் இருந்தாலும் விநாயகரை வணங்கும்போது அவன் உயர்வடைகிறான். இத்தகைய மகாத்மாவான கணநாயகனை நான் மனதார வணங்குகிறேன் என்பது இந்த ஸ்லோகத்தின் பொருளாகும். இது பக்தர்களுக்கு ஒருவிதமான பரந்த மனப்பான்மையையும் இறையுணர்வையும் ஏற்படுத்துகிறது.

Verse 8

ஸர்வவிக்னஹரம்ʼ தேவம்ʼ ஸர்வவிக்னவிவர்ஜிதம்.

ஸர்வஸித்திப்ரதாதாரம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்.

இந்த எட்டாவது ஸ்லோகம் விநாயகரின் அடிப்படைப் பண்பான விக்னங்களைத் தீர்ப்பதையும் வெற்றிகளை வழங்குவதையும் பற்றிப் பேசுகிறது. ஸர்வவிக்னஹரம் என்பது அனைத்து விதமான தடைகளையும் நீக்குபவர் என்று பொருள்படும். நாம் தொடங்கும் காரியங்களில் வரும் உடல் ரீதியான மன ரீதியான மற்றும் இயற்கை ரீதியான தடைகளைத் தகர்ப்பவர் அவரே. அதனால்தான் அவருக்கு விக்னேஸ்வரன் என்ற பெயர் வந்தது. ஸர்வவிக்னவிவர்ஜிதம் என்பது தனக்கு எவ்விதத் தடையும் இல்லாதவர் என்று பொருள்படும்.

தடைகளை நீக்கும் ஒருவருக்குத் தடைகள் இருக்க முடியாது. அவர் எதற்கும் கட்டுப்படாதவர் எதற்கும் அஞ்சாதவர். அவர் சுதந்திரமானவர் மற்றும் முழுமையானவர் என்பதை இது குறிக்கிறது. ஸர்வஸித்திப்ரதாதாரம் என்பது அனைத்து விதமான சித்திகளையும் அல்லது வெற்றிகளையும் வழங்குபவர் என்று பொருள்படும். சித்தி என்பது நாம் செய்யும் காரியத்தின் முழுமையான பலனாகும். கல்வி செல்வம் வீரம் புகழ் என நாம் எதை விரும்பினாலும் அதைத் தரும் வள்ளலாக அவர் விளங்குகிறார்.

ஆன்மீக ரீதியாகப் பார்த்தால் சித்தி என்பது முக்தி நிலையைக் குறிக்கும். பிறவித் தளைகளிலிருந்து விடுதலையை வழங்குபவரும் அவரே. இந்த ஸ்லோகம் விநாயகரின் முழுமையான இறையாண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஒரு பக்தன் தனது முழுப் பொறுப்பையும் அவரிடம் ஒப்படைக்கும்போது அவனது வாழ்வின் அனைத்துத் தடைகளும் பனி போல விலகும். இத்தகைய ஆற்றல் மிக்க கணநாயகனை நான் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன் என்று இந்த அஷ்டகம் நிறைவடைகிறது.

Verse 9

கணாஷ்டகமிதம்ʼ புண்யம்ʼ ய꞉ படேத் ஸததம்ʼ நர꞉.

ஸித்த்யந்தி ஸர்வகார்யாணி வித்யாவான் தனவான் பவேத்.

இது இந்த ஸ்தோத்திரத்தின் பலனைச் சொல்லும் பலஸ்ருதி ஸ்லோகமாகும். கணாஷ்டகமிதம் புண்யம் என்பது புண்ணியம் தரக்கூடிய இந்த கணேச அஷ்டகத்தை என்று பொருள்படும். ய꞉ படேத் ஸததம் நர꞉ என்பது எந்த ஒரு மனிதன் இதனைத் தொடர்ந்து பாராயணம் செய்கிறானோ அவனுக்கு என்று அர்த்தம். பக்தி சிரத்தையுடன் செய்யப்படும் தொடர்ச்சியான பயிற்சி ஒருவனை இறைவனுடன் இணைக்கும் என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது.

ஸித்த்யந்தி ஸர்வகார்யாணி என்பது அவனது அனைத்துக் காரியங்களும் தடையின்றி சித்தியடையும் அல்லது வெற்றியடையும் என்று பொருள்படும். இது உலகியல் ரீதியான வெற்றிகளைக் குறிக்கிறது. வித்யாவான் தனவான் பவேத் என்பது அவன் சிறந்த கல்வி அறிவு உடையவனாகவும் மிகுந்த செல்வம் உடையவனாகவும் மாறுவான் என்று பலனைச் சொல்கிறது. இங்கு கல்வி என்பது அழியாத ஞானத்தையும் செல்வம் என்பது நிறைவான வாழ்வையும் குறிக்கிறது.

மொத்தத்தில் இந்த அஷ்டகத்தைப் பாராயணம் செய்வதன் மூலம் ஒருவன் இம்மையிலும் மறுமையிலும் இன்பத்தைப் பெறுகிறான். தடைகள் நீங்கி தெளிவான புத்தியும் நல்வாழ்வும் அமையும் என்பதே இந்தத் துதியின் சாராம்சமாகும். விநாயகப் பெருமானின் திருவுருவத்தின் தத்துவங்களை உணர்ந்து இதனை ஓதுவது கூடுதல் பலனைத் தரும். பக்தியுடன் செய்யப்படும் சிறு முயற்சியும் பெரும் பலனைத் தரும் என்பதற்கு இந்த ஸ்லோகம் ஒரு சான்றாகும்.

Lyrics:

ஏகதந்தம்ʼ மஹாகாயம்ʼ தப்தகாஞ்சனஸன்னிபம்.
லம்போதரம்ʼ விஶாலாக்ஷம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்..1..

மௌஞ்ஜீக்ருʼஷ்ணாஜினதரம்ʼ நாகயஜ்ஞோபவீதினம்.
பாலேந்துஸுகலாமௌலிம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்..2..

அம்பிகாஹ்ருʼதயானந்தம்ʼ மாத்ருʼபி꞉ பரிவேஷ்டிதம்.
பக்திப்ரியம்ʼ மதோன்மத்தம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்..3..

சித்ரரத்னவிசித்ராங்கம்ʼ சித்ரமாலாவிபூஷிதம்.
சித்ரரூபதரம்ʼ தேவம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்..4..

கஜவக்த்ரம்ʼ ஸுரஶ்ரேஷ்டம்ʼ கர்ணசாமரபூஷிதம்.
பாஶாங்குஶதரம்ʼ தேவம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்..5..

மூஷகோத்தமமாருஹ்ய தேவாஸுரமஹாஹவே.
யோத்துகாமம்ʼ மஹாவீர்யம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்..6..

யக்ஷகிந்நரகந்தர்வஸித்தவித்யாதரை꞉ ஸதா.
ஸ்தூயமானம்ʼ மஹாத்மானம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்..7..

ஸர்வவிக்னஹரம்ʼ தேவம்ʼ ஸர்வவிக்னவிவர்ஜிதம்.
ஸர்வஸித்திப்ரதாதாரம்ʼ வந்தே(அ)ஹம்ʼ கணநாயகம்..8..

கணாஷ்டகமிதம்ʼ புண்யம்ʼ ய꞉ படேத் ஸததம்ʼ நர꞉.
ஸித்த்யந்தி ஸர்வகார்யாணி வித்யாவான் தனவான் பவேத்..9..

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi

Other stotras