പ്രണവ അഷ്ടക സ്തോത്രം

അചതുരാനനമുസ്വഭുവം ഹരി-

മഹരമേവ സുനാദമഹേശ്വരം|

പരമമുജ്ജ്വലബിന്ദുസദാശിവം

പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|

ഈ ശ്ലോകം പ്രണവത്തിന്‍റെ അടിസ്ഥാന രൂപം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഓംകാരം അക്ഷരങ്ങളിലൂടെയാണ് ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നത്. 'അ' എന്ന അക്ഷരം ബ്രഹ്മാവാണ്. 'ഉ' എന്ന അക്ഷരം മഹാവിഷ്ണുവാണ്. 'മ' എന്ന അക്ഷരം പരമശിവനാണ്. ഈ മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളും ചേർന്നതാണ് ഓംകാരം. അതിലെ നാദം മഹേശ്വരനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിലെ പ്രകാശിക്കുന്ന ബിന്ദു സദാശിവനാണ്. ഈ അഞ്ച് ഭാവങ്ങളും പ്രണവത്തിലുണ്ട്. ഞാൻ ആ പ്രണവത്തെ നമസ്കരിക്കുന്നു. ഇത് വെറുമൊരു ശബ്ദമല്ല. പ്രപഞ്ചത്തിന്‍റെ മുഴുവൻ പ്രതീകമാണിത്. സൃഷ്ടിയും സ്ഥിതിയും സംഹാരവും ഇതിലുണ്ട്. ദൈവത്തിന്‍റെ പ്രധാന രൂപങ്ങളെല്ലാം ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നാദവും ബിന്ദുവുമാണ് ഇതിന്‍റെ സൂക്ഷ്മ രൂപങ്ങൾ. അവ സാധാരണ മനുഷ്യരുടെ ബുദ്ധിക്ക് അപ്പുറത്താണ്. ഹൈന്ദവ വിശ്വാസത്തിൽ ഓംകാരത്തിന് വലിയ സ്ഥാനമുണ്ട്. അത് എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളുടെയും തുടക്കമാണ്. പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ഇതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു. എല്ലാം ഇതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു. ശബ്ദത്തിന് പിന്നിലെ നിശ്ശബ്ദതയാണ് നാദം. അവിടെയാണ് യഥാർത്ഥ ഈശ്വരചൈതന്യം കുടികൊള്ളുന്നത്. ഈശ്വരന്‍റെ സമഗ്രരൂപമാണ് ഓംകാരം. അതിനെ അറിയുന്നത് വലിയൊരു ഭാഗ്യമാണ്.

അരചനാഖ്യകലാമുസുപാകലാ-

മകൃതിനാശകലാം ലയനാദഗാം|

പരമബിന്ദുരനുഗ്രഹഗാം കലാം

പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|

പ്രപഞ്ചത്തിലെ മാറ്റങ്ങളുടെ രഹസ്യമാണ് ഇവിടെ വെളിപ്പെടുന്നത്. മുൻ ശ്ലോകത്തിൽ ദേവന്മാരെപ്പറ്റി പറഞ്ഞു. ഇവിടെ അവരുടെ പ്രവൃത്തികളെപ്പറ്റി പറയുന്നു. 'അ' എന്ന ശബ്ദം സൃഷ്ടിയെ കാണിക്കുന്നു. അത് ബ്രഹ്മാവിന്‍റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. 'ഉ' എന്ന ശബ്ദം സംരക്ഷണമാണ്. അത് വിഷ്ണുവിന്‍റെ ചുമതലയാണ്. 'മ' എന്ന ശബ്ദം സംഹാരത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നു. അത് ശിവന്‍റെ കർമ്മമാണ്. നാദം ലയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത് മഹേശ്വരന്‍റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. ബിന്ദു അനുഗ്രഹത്തെ കാണിക്കുന്നു. അത് സദാശിവന്‍റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. ഞാൻ ആ പ്രണവത്തെ എപ്പോഴും നമസ്കരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിൽ എപ്പോഴും മാറ്റങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. പുതിയവ നിരന്തരം ഉണ്ടാകുന്നു. അവ കുറച്ചുകാലം ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. പിന്നീട് അവ നശിച്ചുപോകുന്നു. ഇതാണ് മാറ്റമില്ലാത്ത പ്രകൃതി നിയമം. ഈ മാറ്റങ്ങൾക്കെല്ലാം കാരണം പ്രണവമാണ്. ലോകത്തിൽ അഞ്ചുതരം പ്രവൃത്തികളാണ് നടക്കുന്നത്. സൃഷ്ടി, സ്ഥിതി, സംഹാരം, തിരോധാനം, അനുഗ്രഹം എന്നിവയാണവ. ഈ അഞ്ചും ഓംകാരത്തിൽ വ്യക്തമായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജനനവും മരണവും ഒരു വലിയ ചക്രമാണ്. ഇതിന് പിന്നിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശക്തി ഒന്നേയുള്ളൂ. എല്ലാം തുടങ്ങുന്നതും അവസാനിക്കുന്നതും പ്രണവത്തിലാണ്. അത് പ്രകൃതിയുടെ ശാശ്വതമായ താളമാണ്.

അഗണനാഥമുകാരജനാർദന-

മരവിമേവ സുനാദകലാംബികാം|

പരമബിന്ദുശിവം പരമേശ്വരം

പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|

ഈ വരികളിലെ ദൈവീക സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം ശ്രദ്ധേയമാണ്. ചില പുതിയ ദേവതകളെ ഇവിടെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. 'അ' എന്ന അക്ഷരം ഗണപതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 'ഉ' എന്ന അക്ഷരം വിഷ്ണുവിനെ കാണിക്കുന്നു. 'മ' എന്ന അക്ഷരം സൂര്യനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സുന്ദരമായ നാദം ദേവിയായ അംബികയാണ്. പരമമായ ബിന്ദു പരമേശ്വരനാണ്. ഈ ദേവതകളെല്ലാം ഓംകാരത്തിന്‍റെ വിവിധ രൂപങ്ങളാണ്. അങ്ങനെയുള്ള ആ പ്രണവത്തെ ഞാൻ വണങ്ങുന്നു. ഈശ്വരൻ പല രൂപങ്ങളിൽ ലോകത്ത് അറിയപ്പെടുന്നു. ഭക്തർ പല പേരുകളിൽ ഈശ്വരനെ ആരാധിക്കുന്നു. ചിലർ ഗണപതിയെ ഭക്തിയോടെ ഭജിക്കുന്നു. മറ്റു ചിലർ വിഷ്ണുവിനെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. സൂര്യനും ദേവിയും ശിവനും പ്രധാന ആരാധനാമൂർത്തികളാണ്. എന്നാൽ ഇവർ ആരും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തരല്ല. എല്ലാവരും ഒരേ ശക്തിയുടെ രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഓംകാരം ആ ഏകശക്തിയെ കൃത്യമായി കാണിക്കുന്നു. അത് എല്ലാ ഭാവങ്ങളെയും ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു. അതാണ് പ്രണവത്തിന്‍റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത. പേരുകളും രൂപങ്ങളും എപ്പോഴും പലതാണ്. എന്നാൽ പരമമായ സത്യം എവിടെയും ഒന്നേയുള്ളൂ. എല്ലാ ആരാധനകളും ഒടുവിൽ ഓംകാരത്തിൽ എത്തുന്നു. അവിടെ ഭേദചിന്തകൾ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാകുന്നു.

അപൃഥിവീമുജലാമകൃശാനുകം

പരമനാദമയം പരബിന്ദുഖം|

ഭുവനബീജമഹാപരമേശ്വരം

പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|

പഞ്ചഭൂതങ്ങളെയും പ്രണവത്തെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതാണ് ഈ ഭാഗം. ഈ ലോകം അഞ്ച് മൂലകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. അവയെ നാം പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 'അ' എന്ന അക്ഷരം ഭൂമിയാണ്. 'ഉ' എന്ന അക്ഷരം ജലമാണ്. 'മ' എന്ന അക്ഷരം അഗ്നിയാണ്. അതിലെ നാദം വായുവാണ്. പരമമായ ബിന്ദു ആകാശമാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്‍റെ മുഴുവൻ വിത്താണ് ഓംകാരം. അത് മഹാപരമേശ്വരന്‍റെ യഥാർത്ഥ രൂപമാണ്. ആ പ്രണവത്തെ ഞാൻ ഭക്തിയോടെ സ്തുതിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചം വളരെ വലിയ ഒരു അത്ഭുതമാണ്. അതിലെ ഓരോ അംശവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭൂമി നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു. ജലം നമുക്ക് ജീവൻ നൽകുന്നു. അഗ്നി ആവശ്യമായ ഊർജ്ജം നൽകുന്നു. വായു നമുക്ക് ശ്വാസം നൽകുന്നു. ആകാശം എല്ലാവർക്കും ഇടം നൽകുന്നു. ഈ അഞ്ച് കാര്യങ്ങളും പ്രണവത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഓംകാരം പ്രപഞ്ചത്തിന്‍റെ സൂക്ഷ്മമായ ശബ്ദരൂപമാണ്. ലോകം മുഴുവൻ ഇതിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്. നാം കാണുന്ന ഈ പ്രകൃതിയും ഓംകാരവും രണ്ടും ഒന്നാണ്. പ്രകൃതിയെ അറിയുന്നത് പ്രണവത്തെ അറിയലാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിന്‍റെ രഹസ്യം മുഴുവൻ ഈ ഒറ്റ ശബ്ദത്തിലുണ്ട്. അത് ജീവന്‍റെ യഥാർത്ഥ അടിസ്ഥാനമാണ്.

അനിനദം ക്ഷിതിചക്രസമുദ്ഭവം

ഹൃദയചക്രജമുദ്ധ്വനിമുജ്ജ്വലം|

മഖജമേകസഹസ്രദലേ ഗതം

പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ ഓംകാരം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു? യോഗശാസ്ത്രപ്രകാരം ശരീരത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട പല ചക്രങ്ങളുണ്ട്. 'അ' എന്ന ശബ്ദം മൂലാധാരചക്രത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. അത് മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഭൂമി തത്ത്വമാണ്. 'ഉ' എന്ന ശബ്ദം ഹൃദയചക്രത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നു. അത് വളരെ പ്രകാശം നിറഞ്ഞതാണ്. 'മ' എന്ന ശബ്ദം ആജ്ഞാചക്രത്തിലാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിനുശേഷം അത് സഹസ്രാരചക്രത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ലയിക്കുന്നു. ഇപ്രകാരം ശരീരത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പ്രണവത്തെ ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. യോഗികൾ ഓംകാരത്തെ സ്വന്തം ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു. അത് വെറുമൊരു ബാഹ്യശബ്ദം മാത്രമല്ല. അത് നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ പ്രാണന്‍റെ ശബ്ദം കൂടിയാണ്. കുണ്ഡലിനി ശക്തി മൂലാധാരത്തിൽ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ഓംകാരം ജപിക്കുമ്പോൾ ആ ശക്തി ഉണരുന്നു. അത് ഓരോ ചക്രങ്ങളെയും പതുക്കെ കടന്നുപോകുന്നു. ഒടുവിൽ അത് തലപ്പത്തെ സഹസ്രാരത്തിൽ എത്തുന്നു. അവിടെ വെച്ച് ജീവാത്മാവ് പരമാത്മാവുമായി ഒന്നാകുന്നു. അത് വളരെ വലിയൊരു ആത്മീയ ഉണർവാണ്. ശരീരത്തിലെ ഓരോ കേന്ദ്രവും പ്രണവത്താൽ ഉണർത്തപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥ ആത്മീയ യാത്ര ഉള്ളിലേക്കുള്ളതാണ്. സ്വന്തം ഉള്ളിൽ പ്രണവത്തെ കണ്ടെത്തുമ്പോഴാണ് പൂർണ്ണത ലഭിക്കുന്നത്. അത് അനന്തമായ ആനന്ദം ജീവന് നൽകുന്നു.

പുനരമാതൃമയം തദുമാനഗം

ശുഭമമേയമയം ത്രിഗുണാത്മകം|

പരമനാദപരാം പരബൈന്ദവം

പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|

ഭൗതികമായ തലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന ആത്മീയ തലത്തിലേക്ക് ചിന്ത ഇപ്പോൾ മാറുന്നു. ഓംകാരം സാധാരണ അക്ഷരങ്ങൾക്ക് അപ്പുറത്താണ്. അത് ഒരിക്കലും അളക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്. അത് ലോകത്തിൽ ഏറ്റവും മംഗളകരമാണ്. സത്ത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് എന്നീ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ അതിലുണ്ട്. അത് അതിവിശിഷ്ടമായ നാദമാണ്. അത് പരമമായ ബിന്ദുവാണ്. ഉമാദേവിയോടൊപ്പം ചേർന്ന പരമശിവന്‍റെ ഭാവവും ഇതിലുണ്ട്. ആ മഹത്തായ പ്രണവത്തെ ഞാൻ പ്രണമിക്കുന്നു. സാധാരണ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് ഈശ്വരനെ പൂർണ്ണമായി വർണ്ണിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഓംകാരം വാക്കുകളുടെ അതിർത്തികൾ എളുപ്പത്തിൽ ഭേദിക്കുന്നു. പ്രകൃതിക്ക് പ്രധാനമായും മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുണ്ട്. സമാധാനം, പ്രവർത്തി, മടി എന്നിവയാണവ. മനുഷ്യരുടെ എല്ലാ സ്വഭാവങ്ങളും ഇതിൽ വരും. ഓംകാരം ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെയും തന്നിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നാൽ അത് ഈ ഗുണങ്ങൾക്കും വളരെ മുകളിലാണ്. അത് ശുദ്ധമായ ബോധചൈതന്യമാണ്. നാദവും ബിന്ദുവുമാണ് അതിന്‍റെ ഏറ്റവും ഉന്നത ഭാവങ്ങൾ. ഭൗതികമായ അളവുകൾക്കും അതിരുകൾക്കും അപ്പുറത്താണ് യഥാർത്ഥ സത്യം കുടികൊള്ളുന്നത്. എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുമ്പോഴും പ്രണവം ഒന്നിനോടും ഒട്ടുന്നില്ല. അത് എപ്പോഴും തികച്ചും സ്വതന്ത്രമാണ്.

ത്രിപുരധാമമയം പരമാത്മകം

പരമഹംസമയം ലയമോക്ഷദം|

സുനിയമാഗമതത്ത്വയുതം പ്രഭം

പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|

ഇത് പ്രണവത്തിന്‍റെ മോക്ഷദായകമായ വലിയ കഴിവിനെ വിശദീകരിക്കുന്നു. മൂന്ന് വിശ്രമ സ്ഥാനങ്ങൾ ഓംകാരത്തിലുണ്ട്. അത് സാക്ഷാൽ പരമാത്മാവ് തന്നെയാണ്. അത് പരമഹംസ രൂപമാണ്. അതിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യന് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. എല്ലാ വേദങ്ങളുടെയും ആഗമങ്ങളുടെയും തത്ത്വം ഇതിലുണ്ട്. വളരെ കൃത്യമായ നിയമങ്ങളോടെയാണ് ഇത് പ്രകാശിക്കുന്നത്. ആ വലിയ പ്രകാശരൂപിയായ പ്രണവത്തെ ഞാൻ വണങ്ങുന്നു. മനുഷ്യൻ മൂന്ന് അവസ്ഥകളിലൂടെ എന്നും കടന്നുപോകുന്നു. ജാഗ്രത്ത്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിവയാണവ. ഇവയെയാണ് ശാസ്ത്രങ്ങൾ ത്രിപുരങ്ങൾ എന്ന് പറയുന്നത്. ഓംകാരം ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ശ്വാസത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന മന്ത്രം പ്രണവം തന്നെയാണ്. ശാസ്ത്രങ്ങൾ എല്ലാം പ്രധാനമായി ലക്ഷ്യമാക്കുന്നത് ഈ ഒരൊറ്റ സത്യത്തെയാണ്. ഓംകാരത്തിൽ മനസ്സ് പൂർണ്ണമായി ഉറപ്പിക്കണം. അപ്പോൾ ഭൗതിക ബന്ധനങ്ങൾ വേഗത്തിൽ ഇല്ലാതാകുന്നു. അപ്പോൾ പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യം അഥവാ മോക്ഷം കിട്ടുന്നു. എല്ലാ വേദങ്ങളുടെയും രത്നച്ചുരുക്കം ഈ ഒറ്റ ശബ്ദത്തിൽ ഒളിഞ്ഞിരിപ്പുണ്ട്. സംസാരസാഗരം കടക്കാനുള്ള വലിയ തോണിയാണ് പ്രണവം. അത് നമ്മെ സുരക്ഷിതമായി ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തിക്കുന്നു.

ഓങ്കാരം പരമാത്മകം ത്രിഗുണകം ചാംബാംബികാംബാലികാ-

രൂപം നാദമനാദിശക്തി- വിഭവാവിദ്യാസുവിദ്യായുതം|

ബിന്ദും ബ്രഹ്മമയം തദന്തരഗതാം ശ്രീസുന്ദരീം ചിന്മയീം

സാക്ഷാച്ഛ്രീപ്രണവം സദൈവ ശുഭദം നിത്യം പരം നൗമ്യഹം|

സ്തോത്രത്തിന്‍റെ അവസാന ഭാഗം സർവ്വവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വലിയൊരു കാഴ്ച നൽകുന്നു. ഓംകാരം സാക്ഷാൽ പരമാത്മാവാണ്. അതിൽ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുണ്ട്. അംബ, അംബിക, അംബാലിക എന്നീ ദേവീരൂപങ്ങൾ ഇതിലുണ്ട്. അത് മനോഹരമായ നാദമാണ്. അത് അനാദിയായ മഹാശക്തിയാണ്. അറിവും അറിവില്ലായ്മയും ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അത് ബ്രഹ്മമയമായ മഹത്തായ ബിന്ദുവാണ്. അതിനുള്ളിൽ ജ്ഞാനരൂപിണിയായ ശ്രീത്രിപുരസുന്ദരി വസിക്കുന്നു. എപ്പോഴും മംഗളം നൽകുന്ന ആ പ്രണവത്തെ ഞാൻ എന്നും നമസ്കരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തിലുള്ളതെല്ലാം ദൈവത്തിന്‍റെ പദാർത്ഥങ്ങളാണ്. അറിവും അറിവില്ലായ്മയും ദൈവത്തിൽ നിന്നുതന്നെ വരുന്നു. സ്രഷ്ടാവും സൃഷ്ടിയും ഒരിക്കലും രണ്ടല്ല. പ്രണവം എല്ലാ ദേവതാസങ്കൽപ്പങ്ങളെയും ഒന്നാക്കുന്നു. എല്ലാറ്റിന്‍റെയും ഉള്ളിലുള്ള ജീവചൈതന്യം ദേവിയാണ്. ആ ചിന്മയീ രൂപം പ്രണവത്തിന്‍റെ കേന്ദ്രത്തിലാണ്. അത് നശിക്കാത്തതും എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്. ഈ സത്യം അറിയുന്നത് ജീവിതത്തിൽ എപ്പോഴും നന്മ വരുത്തും. നാം അന്വേഷിക്കുന്ന പരമമായ പ്രകാശം നമ്മുടെ തന്നെ ഉള്ളിലെ അറിവാണ്. പ്രണവം ഒരു ശബ്ദമായി തുടങ്ങി പരമമായ സത്യത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഈ അറിവ് മനുഷ്യന് ശാശ്വതമായ സമാധാനം നൽകുന്നു.

അചതുരാനനമുസ്വഭുവം ഹരി-
മഹരമേവ സുനാദമഹേശ്വരം|
പരമമുജ്ജ്വലബിന്ദുസദാശിവം
പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|
അരചനാഖ്യകലാമുസുപാകലാ-
മകൃതിനാശകലാം ലയനാദഗാം|
പരമബിന്ദുരനുഗ്രഹഗാം കലാം
പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|
അഗണനാഥമുകാരജനാർദന-
മരവിമേവ സുനാദകലാംബികാം|
പരമബിന്ദുശിവം പരമേശ്വരം
പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|
അപൃഥിവീമുജലാമകൃശാനുകം
പരമനാദമയം പരബിന്ദുഖം|
ഭുവനബീജമഹാപരമേശ്വരം
പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|
അനിനദം ക്ഷിതിചക്രസമുദ്ഭവം
ഹൃദയചക്രജമുദ്ധ്വനിമുജ്ജ്വലം|
മഖജമേകസഹസ്രദലേ ഗതം
പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|
പുനരമാതൃമയം തദുമാനഗം
ശുഭമമേയമയം ത്രിഗുണാത്മകം|
പരമനാദപരാം പരബൈന്ദവം
പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|
ത്രിപുരധാമമയം പരമാത്മകം
പരമഹംസമയം ലയമോക്ഷദം|
സുനിയമാഗമതത്ത്വയുതം പ്രഭം
പ്രണവകാരമഹം പ്രണമാമി തം|
ഓങ്കാരം പരമാത്മകം ത്രിഗുണകം ചാംബാംബികാംബാലികാ-
രൂപം നാദമനാദിശക്തി- വിഭവാവിദ്യാസുവിദ്യായുതം|
ബിന്ദും ബ്രഹ്മമയം തദന്തരഗതാം ശ്രീസുന്ദരീം ചിന്മയീം
സാക്ഷാച്ഛ്രീപ്രണവം സദൈവ ശുഭദം നിത്യം പരം നൗമ്യഹം|

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi

Other stotras