ഹനുമാൻ ആരതി

Verse 1

ആരതീ കീജൈ ഹനുമാന ലലാ കീ.

ദുഷ്ട ദലന രഘുനാഥ കലാ കീ.

ജാകേ ബല സേ ഗിരവര കാമ്പേ.

രോഗ ദോഷ ജാകേ നികട ന ഝാങ്കേ.

ഈ പുണ്യമായ ആരതിയുടെ പ്രാരംഭ ശ്ലോകം പ്രിയപ്പെട്ട ബാലനായ ഹനുമാനെ ആരാധിക്കാൻ ഭക്തരെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ദുഷ്ടന്മാരെ നശിപ്പിക്കുന്നവനും ശ്രീരാമന്‍റെ ദിവ്യമായ അംശവുമായാണ് അദ്ദേഹത്തെ ഇതിൽ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ അപാരമായ ശക്തിയാൽ വലിയ പർവ്വതങ്ങൾ പോലും വിറയ്ക്കുന്നുവെന്ന് ഇതിന്‍റെ അക്ഷരാർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്‍റെയോ ഭക്തരുടെയോ അടുത്തേക്ക് യാതൊരുവിധ രോഗങ്ങൾക്കും ദോഷങ്ങൾക്കും വരാൻ ധൈര്യമില്ല. ഈ വരികൾ അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ സ്നേഹം നിറഞ്ഞ ബാലഭാവത്തെയും ദുഷ്ടശക്തികൾക്കെതിരെയുള്ള അതിരറ്റ ശക്തിയെയും ഒരുപോലെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

പുരാണ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ ദിവ്യമായ ഉത്ഭവത്തെയും ഏറ്റവും മികച്ച സംരക്ഷകൻ എന്ന നിലയിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ പങ്കിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിറയ്ക്കുന്ന പർവ്വതങ്ങൾ അദ്ദേഹം സമുദ്രം ചാടിക്കടന്നതിനെയും മഹേന്ദ്ര പർവ്വതത്തെ അമർത്തിയതിനെയും ദ്രോണഗിരി പർവ്വതം ഉയർത്തിയതിനെയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല ഹനുമാൻ ശിവന്‍റെ അവതാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ തിന്മകളെ നശിപ്പിക്കാനായി ശ്രീരാമന്‍റെ ദിവ്യമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും ഊർജ്ജത്തിന്‍റെയും പ്രകടനമായി ഹനുമാൻ അവതരിച്ചു എന്ന ആശയവുമായി ഇത് തികച്ചും യോജിക്കുന്നു.

ദാർശനികമായി ഈ ശ്ലോകം ദൈവിക കാരുണ്യത്തിന്‍റെ ഇരട്ട സ്വഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് ഭക്തരോട് വളരെ മൃദുവായതും എന്നാൽ ഉള്ളിലെ അശുദ്ധികൾക്കെതിരെ വളരെ കഠിനവുമാണ്. വിറയ്ക്കുന്ന പർവ്വതങ്ങൾ നമ്മുടെ വലിയ അഹങ്കാരത്തെയും അജ്ഞാനത്തെയും പ്രതീകവൽക്കരിക്കുന്നു അവ യഥാർത്ഥ ഭക്തിയുടെ ഉണർവിനാൽ തകർക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന രോഗങ്ങളും ദോഷങ്ങളും കേവലം ശാരീരിക അസുഖങ്ങളല്ല മറിച്ച് അത്യാഗ്രഹം കോപം മായ തുടങ്ങിയ ആത്മീയ രോഗങ്ങളാണ്. ഈ ആരാധന നടത്തുന്നതിലൂടെ ഭക്തൻ തന്നിലെ ജീവശക്തിയെ ഉണർത്തുകയും ലൗകിക ദുഃഖങ്ങളെ അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

Verse 2

അഞ്ജനീ പുത്ര മഹാ ബലദാഈ.

സന്തന കേ പ്രഭു സദാ സഹാഈ.

ദേ ബീഡാ രഘുനാഥ പഠായേ.

ലങ്കാ ജാരി സിയാ സുധി ലായേ.

ഈ ശ്ലോകം ഹനുമാനെ അഞ്ജനാദേവിയുടെ അപാര ശക്തിയുള്ള മകനായും സന്യാസിമാരുടെയും പുണ്യവാളന്മാരുടെയും എക്കാലത്തെയും സഹായിയായും വിവരിക്കുന്നു. സീതാദേവിയെ കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള സുപ്രധാന ദൗത്യം ശ്രീരാമൻ അദ്ദേഹത്തെ എങ്ങനെ ഏൽപ്പിച്ചുവെന്ന് ഇതിന്‍റെ അക്ഷരാർത്ഥം പറയുന്നു. ഈ വലിയ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്‍റെ അടയാളമായി ഒരു വെറ്റില നൽകി അദ്ദേഹത്തെ യാത്രയാക്കി. ഈ നിർദ്ദേശം പാലിച്ച് ഹനുമാൻ ലങ്കയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു ആ സ്വർണ്ണ നഗരത്തിന് തീയിട്ടു സീതാദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്ത തന്‍റെ യജമാനന്‍റെ അടുത്തേക്ക് വിജയകരമായി കൊണ്ടുവന്നു.

പുരാണ വീക്ഷണകോണിൽ ഈ വരികൾ ഇതിഹാസമായ രാമായണത്തിലെ സുന്ദരകാണ്ഡത്തിലെ പ്രധാന സംഭവങ്ങളെ ചുരുക്കി പറയുന്നു. വെറ്റില നൽകുക എന്നത് അസാധ്യമെന്നു തോന്നുന്ന ഒരു ദൗത്യം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന പാരമ്പര്യമായിരുന്നു. ഹനുമാൻ ഇത് സ്വീകരിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്‍റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ ഭക്തിയെയും സന്നദ്ധതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ലങ്ക കത്തിച്ചത് കേവലം അന്ധമായ കോപത്തിന്‍റെ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നില്ല മറിച്ച് രാവണന് ശ്രീരാമന്‍റെ ശക്തി കാണിച്ചുകൊടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മുന്നറിയിപ്പായിരുന്നു. അതോടൊപ്പം സീതയെ തടവിലാക്കിയ രാക്ഷസപ്പടയുടെ മനോവീര്യം തകർക്കുകയും ചെയ്തു.

ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ തലത്തിൽ അഞ്ജനാദേവി എന്നത് പരിശുദ്ധവും കളങ്കമില്ലാത്തതുമായ ഭക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു അതിൽ നിന്ന് പരമമായ ആത്മീയ ശക്തി സ്വാഭാവികമായി ജനിക്കുന്നു. ശ്രീരാമൻ വെറ്റില നൽകുന്നത് സീതാദേവിയാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന നഷ്ടപ്പെട്ട ആത്മാവിനെ അന്വേഷിക്കാൻ ഉള്ളിലെ ജീവശക്തിയെ ഉണർത്തുന്ന പരമമായ ബോധത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ലങ്ക എന്നത് അഹങ്കാരം ഭൗതികത ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങൾ എന്നിവയുടെ കോട്ടയാണ്. ലങ്കയ്ക്ക് തീയിടുന്നത് ശുദ്ധമായ അറിവിന്‍റെ തീവ്രമായ അഗ്നിയിലൂടെ ലൗകികമായ ആസക്തികളെയും മിഥ്യാധാരണകളെയും ചുട്ടെരിക്കുന്നതിനെ ദാർശനികമായി അർത്ഥമാക്കുന്നു.

Verse 3

ലങ്കാ സോ കോട സമുദ്ര സീ ഖാഈ.

ജാത പവനസുത വാര ന ലാഈ.

ലങ്കാ ജാരി അസുരി സബ മാരേ.

സീതാ രാമജീ കേ കാജ സംവാരേ.

ഈ വരികളുടെ അക്ഷരാർത്ഥം ലങ്കാ നഗരത്തിന്‍റെ ശക്തമായ പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങളെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ലങ്കയ്ക്ക് വലിയ കോട്ടമതിലുകളും സമുദ്രം പോലെ വിശാലമായ കിടങ്ങും ഉണ്ടായിരുന്നു. കടക്കാനാവാത്ത ഇത്തരം തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും വായുദേവന്‍റെ പുത്രനായ ഹനുമാന് അത് മറികടക്കാൻ ഒരു നിമിഷം പോലും വേണ്ടിവന്നില്ല. അദ്ദേഹം ഭയമില്ലാതെ കോട്ട മുഴുവൻ ചുട്ടെരിക്കുകയും അവിടെ താമസിച്ചിരുന്ന രാക്ഷസന്മാരെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ ശ്രീരാമനും സീതാദേവിയും തന്നെ ഏൽപ്പിച്ച ദൈവിക ദൗത്യം അദ്ദേഹം വിജയകരമായി പൂർത്തിയാക്കി.

പുരാണപരമായി ഇത് രാവണന്‍റെ കോട്ടയുടെ വലിയ വലിപ്പത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഇത് ശുദ്ധമായ സ്വർണ്ണത്താൽ നിർമ്മിച്ചതും സമുദ്രത്താലും രാക്ഷസന്മാരാലും സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു നഗരമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. വായുവിന്‍റെ പുത്രനായ ഹനുമാൻ ഒരൊറ്റ കുതിപ്പിൽ സമുദ്രം കടന്നത് കാറ്റിന്‍റെ അതിരുകളില്ലാത്ത വേഗതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് കാണിക്കുന്നു. നഗരത്തിന്‍റെ പ്രതിരോധം തകർത്ത് രാക്ഷസന്മാരെ നശിപ്പിച്ചതിലൂടെ യഥാർത്ഥ ഭക്തിയുടെ ശക്തിയെ നേരിടാൻ ലോകത്തിലെ ഒരു ശക്തിക്കും കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്ക് തെളിയിച്ചു.

ദാർശനികമായി ശക്തമായ കാവലുള്ള ലങ്കാ നഗരം ശാഠ്യമുള്ള മനുഷ്യ മനസ്സിനെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഇത് ലൗകിക ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും കർമ്മങ്ങളുടെയും വിശാലമായ സമുദ്രത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രാക്ഷസന്മാർ നമ്മുടെ സ്വാഭാവികമായ നെഗറ്റീവ് പ്രവണതകളായ കാമം അഹങ്കാരം ക്രൂരത എന്നിവയെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. കാറ്റ് എന്നത് പ്രാണനെ അല്ലെങ്കിൽ ജീവശ്വാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ഭക്തിയാൽ ആ ജീവശക്തി പരമമായ സത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അത് മായയുടെ സമുദ്രം അനായാസം കടക്കുന്നു. കോട്ട കത്തിക്കുന്നത് അഹങ്കാരത്തിന്‍റെ പൂർണ്ണമായ നാശത്തെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

Verse 4

ലക്ഷ്മണ മൂർഛിത പഡേ ധരണീ മേം.

ലായേ സഞ്ജീവന പ്രാണ ഉബാരേ.

പൈഠി പാതാല തോരി ജമ കാരേ.

അഹിരാവണ കീ ഭുജാ ഉഖാരേ.

യുദ്ധഭൂമിയിൽ ലക്ഷ്മണൻ ബോധരഹിതനായി മരണാസന്നനായി കിടന്ന ദാരുണമായ നിമിഷത്തെയാണ് ഈ വരികൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത്. ഹനുമാൻ പെട്ടെന്ന് ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്ന സഞ്ജീവനി പച്ചമരുന്ന് കൊണ്ടുവരികയും അദ്ദേഹത്തെ മരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് മറ്റൊരു ഇരുണ്ട അധ്യായത്തിലേക്ക് കടക്കുന്ന ഈ ശ്ലോകം ഹനുമാൻ എങ്ങനെ പാതാളത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെന്നുവെന്നും മരണദേവന്‍റെ ചങ്ങലകൾ പൊട്ടിച്ചുവെന്നും മായാവിയായ അഹിരാവണന്‍റെ കൈകൾ ബലമായി പറിച്ചെടുത്തുവെന്നും വിവരിക്കുന്നു.

പുരാണ കഥകളിൽ ഈ വരികൾ വലിയ ലങ്കാ യുദ്ധസമയത്ത് നടന്ന തികച്ചും വ്യത്യസ്തവും നിർണ്ണായകവുമായ രണ്ട് രക്ഷാപ്രവർത്തനങ്ങളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഒന്നാമതായി മേഘനാഥൻ മാരകമായ ആയുധം ഉപയോഗിച്ച് ലക്ഷ്മണനെ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ പ്രത്യേക ഔഷധം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ഹനുമാൻ ഹിമാലയത്തിലേക്ക് പറന്ന് ദ്രോണഗിരി പർവ്വതം മുഴുവനായി കൊണ്ടുവന്നു. രണ്ടാമതായി അഹിരാവണൻ ശ്രീരാമനെയും ലക്ഷ്മണനെയും പാതാളത്തിലേക്ക് തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ ഹനുമാൻ തന്‍റെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന പഞ്ചമുഖ രൂപം സ്വീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം പാതാളത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് അഹിരാവണനെ പരാജയപ്പെടുത്തി തന്‍റെ യജമാനന്മാരെ രക്ഷിച്ചു.

ഈ വീരകൃത്യങ്ങളുടെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യം വളരെ വലുതാണ്. ലക്ഷ്മണൻ വ്യക്തിഗത ആത്മാവിന്‍റെ ഏകാഗ്രതയെയും വിവേചന ബുദ്ധിയെയുമാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ലൗകികമായ അജ്ഞാനത്തിന്‍റെ മാരകമായ ആക്രമണത്താൽ ചിലപ്പോൾ അത് ബോധരഹിതമാകാം. ഹനുമാൻ കൊണ്ടുവന്ന സഞ്ജീവനി എന്നത് ഭക്തന്‍റെ ആന്തരിക വ്യക്തത വീണ്ടെടുക്കുന്ന പരമമായ ആത്മീയ ജ്ഞാനമാണ്. അഹിരാവണൻ ഉപബോധമനസ്സിനെയും നമ്മുടെ ആത്മീയ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭയങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഹനുമാൻ പാതാളത്തിലേക്ക് പോകുന്നത് ആത്മാവിനെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നതിനായി ഉപബോധമനസ്സിന്‍റെ ഇരുണ്ട ആഴങ്ങളിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്ന ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

Verse 5

ബാഈം ഭുജാ അസുര സംഹാരേ.

ദാഈം ഭുജാ സബ സന്ത ഉബാരേ.

സുര നര മുനി ജന ആരതീ ഉതാരേം.

ജയ ജയ ജയ ഹനുമാന ഉചാരേം.

ഈ ശ്ലോകത്തിന്‍റെ അക്ഷരാർത്ഥം ഹനുമാന്‍റെ ഇരട്ട കഴിവുകളുടെ വ്യക്തമായ ചിത്രം വരച്ചുകാട്ടുന്നു. തന്‍റെ ഇടതുകൈകൊണ്ട് അദ്ദേഹം രാക്ഷസശക്തികളെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും വലതുകൈകൊണ്ട് അദ്ദേഹം എല്ലാ സന്യാസിമാരെയും പുണ്യവാളന്മാരെയും ഉയർത്തുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും ഇതിൽ പറയുന്നു. ഈ അത്ഭുതകരമായ പ്രവൃത്തികൾ കണ്ട് അത്ഭുതപ്പെട്ട് ദേവന്മാരും മനുഷ്യരും വലിയ മുനിമാരും കൂട്ടായി അദ്ദേഹത്തിന് ആരതി ഉഴിയുകയും മഹാനായ വാനരദേവന്‍റെ വിജയത്തിനായി സന്തോഷത്തോടെ ജയഘോഷങ്ങൾ മുഴക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പുരാണപരമായി ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ വലതുകൈ പരമ്പരാഗതമായി ശുഭകരമായ കൈയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു ഇത് അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നതിനും പുണ്യ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്നു. സന്യാസിമാരെ സംരക്ഷിക്കാൻ വലതുകൈ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ ഹനുമാൻ പരമോന്നതനായ ദൈവത്തിന്‍റെ കൃപയെയും കാരുണ്യത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മിക്കവാറും കഠിനമായ ജോലികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഇടതുകൈ തിന്മകളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മനുഷ്യരും മുനിമാരും ദേവന്മാരും ചേർന്ന് നടത്തുന്ന കൂട്ടായ ആരാധന തെളിയിക്കുന്നത് ഹനുമാന്‍റെ പ്രവൃത്തികൾ ഭൂമിയെയും സ്വർഗ്ഗത്തെയും തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും പ്രപഞ്ച ക്രമം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്.

ദാർശനികമായി ഈ രണ്ട് കൈകളും പ്രപഞ്ചത്തിലെ ദൈവിക നീതിയുടെയും ദൈവിക കാരുണ്യത്തിന്‍റെയും ഇരട്ട പ്രവർത്തനങ്ങളെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഇടതുകൈകൊണ്ട് രാക്ഷസന്മാരെ നശിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അജ്ഞാനം നെഗറ്റീവ് ചിന്തകൾ ഹാനികരമായ കർമ്മങ്ങൾ എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വലതുകൈകൊണ്ട് സന്യാസിമാരെ ഉയർത്തുന്നത് ആന്തരിക സദ്ഗുണങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ള സമാധാനം ആത്മീയ ജ്ഞാനം എന്നിവയുടെ പോഷണത്തെ പ്രതീകവൽക്കരിക്കുന്നു. ദേവന്മാരുടെയും മുനിമാരുടെയും വലിയ ജയഘോഷം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തി ദൈവിക ഇച്ഛയുമായി പൂർണ്ണമായി യോജിക്കുമ്പോൾ മുഴുവൻ ആത്മീയ പ്രപഞ്ചത്തിലും ഉണ്ടാകുന്ന സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തെയാണ്.

Verse 6

കഞ്ചന ഥാര കപൂര കീ ബാതീ.

ആരതീ കരത അഞ്ജനാ മാഈ.

ജോ ഹനുമാന ജീ കീ ആരതീ ഗാവൈം.

ബസി ബൈകുണ്ഠ അമര പദ പാവഁ.

ലങ്ക വിധ്വംസ കിയേ രഘുരാഈ.

തുലസീദാസ സ്വാമീ കാീർതി ഗാഈ.

ഈ അവസാന ശ്ലോകം സ്വർണ്ണത്തളികയിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന കർപ്പൂരം കത്തിച്ച് അഞ്ജനാദേവി തന്‍റെ വീരനായ മകനെ സ്നേഹത്തോടെ ആരാധിക്കുന്നത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ഭക്തിയോടെ ഈ സ്തുതിഗീതം പാടുന്ന ഏതൊരാളും പരമമായ സ്വർഗ്ഗീയ ലോകത്ത് വസിക്കുമെന്നും ശാശ്വതമായ അമരത്വം പ്രാപിക്കുമെന്നും ഇതിൽ ആത്മീയമായ വാഗ്ദാനം നൽകുന്നു. ലങ്ക നശിപ്പിച്ചതിന്‍റെ യഥാർത്ഥ കാരണക്കാരൻ ശ്രീരാമനാണെന്നും കവിയായ തുളസീദാസൻ തന്‍റെ യജമാനന്‍റെ മഹത്തായ കീർത്തി വെറുതെ പാടുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നതെന്നും പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഈ ഗാനം അവസാനിക്കുന്നു.

അഞ്ജനാദേവി ആരതി ഉഴിയുന്ന പുരാണ ചിത്രം ഇതിഹാസ കഥയെ അതിന്‍റെ മനോഹരമായ ഗാർഹിക തുടക്കത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഹനുമാന്‍റെ വീരകൃത്യങ്ങളെ ഒരു അമ്മയുടെ മൃദുവായ സ്നേഹവുമായി ഇത് മനോഹരമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. സ്വർണ്ണത്തളികയിൽ കത്തുന്ന കർപ്പൂരം ഒരു പരമ്പരാഗത ആചാരമാണ് ഇത് കത്തിയമരുമ്പോൾ യാതൊരു അവശിഷ്ടവും അവശേഷിപ്പിക്കുന്നില്ല. തന്‍റെ പേര് പരാമർശിക്കുന്നതിലൂടെ കവി തന്നെത്തന്നെ മഹത്തായ ഭക്തി പാരമ്പര്യത്തിന്‍റെ ഭാഗമാക്കുന്നു. ശ്രീരാമനിൽ നിന്ന് ഹനുമാൻ വഴി ഒഴുകുന്ന അപാരമായ മഹത്വം കേവലം രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സാക്ഷി മാത്രമാണ് താനെന്ന് അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു.

ദാർശനികമായി പറയുമ്പോൾ സ്വർണ്ണത്തളിക തികച്ചും ശുദ്ധവും പ്രബുദ്ധവുമായ ബുദ്ധിയെ പ്രതീകവൽക്കരിക്കുന്നു അതേസമയം കർപ്പൂരം മനുഷ്യന്‍റെ അഹങ്കാരത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. കർപ്പൂരം ഒരു അവശിഷ്ടവും അവശേഷിപ്പിക്കാതെ പൂർണ്ണമായി കത്തിയെരിയുന്നതുപോലെ ഭക്തിയുടെ അഗ്നിയാൽ അഹങ്കാരം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകണം. ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്‍റെ വെളിച്ചം മാത്രമേ അവിടെ അവശേഷിക്കാൻ പാടുള്ളൂ. സ്വർഗ്ഗീയ ലോകത്ത് എത്തുക എന്നത് മരണശേഷം ഒരു സ്ഥലത്ത് എത്തുക എന്നല്ല മറിച്ച് ഉത്കണ്ഠകളില്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ബോധാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുക എന്നതാണ്. സമ്പൂർണ്ണമായ സമർപ്പണത്തിലൂടെ ഭക്തൻ മരണത്തിന്‍റെ വൃത്തത്തെ പൂർണ്ണമായും മറികടക്കുന്നു.

ആരതീ കീജൈ ഹനുമാന ലലാ കീ.
ദുഷ്ട ദലന രഘുനാഥ കലാ കീ.
ജാകേ ബല സേ ഗിരവര കാമ്പേ.
രോഗ ദോഷ ജാകേ നികട ന ഝാങ്കേ.
അഞ്ജനീ പുത്ര മഹാ ബലദാഈ.
സന്തന കേ പ്രഭു സദാ സഹാഈ.
ദേ ബീഡാ രഘുനാഥ പഠായേ.
ലങ്കാ ജാരി സിയാ സുധി ലായേ.
ലങ്കാ സോ കോട സമുദ്ര സീ ഖാഈ.
ജാത പവനസുത വാര ന ലാഈ.
ലങ്കാ ജാരി അസുരി സബ മാരേ.
സീതാ രാമജീ കേ കാജ സംവാരേ.
ലക്ഷ്മണ മൂർഛിത പഡേ ധരണീ മേം.
ലായേ സഞ്ജീവന പ്രാണ ഉബാരേ.
പൈഠി പാതാല തോരി ജമ കാരേ.
അഹിരാവണ കീ ഭുജാ ഉഖാരേ.
ബാഈം ഭുജാ അസുര സംഹാരേ.
ദാഈം ഭുജാ സബ സന്ത ഉബാരേ.
സുര നര മുനി ജന ആരതീ ഉതാരേം.
ജയ ജയ ജയ ഹനുമാന ഉചാരേം.
കഞ്ചന ഥാര കപൂര കീ ബാതീ.
ആരതീ കരത അഞ്ജനാ മാഈ.
ജോ ഹനുമാന ജീ കീ ആരതീ ഗാവൈം.
ബസി ബൈകുണ്ഠ അമര പദ പാവഁ.
ലങ്ക വിധ്വംസ കിയേ രഘുരാഈ.
തുലസീദാസ സ്വാമീ കാീർതി ഗാഈ.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi

Other stotras