ഗംഗാ സ്തോത്രം
ദേവി സുരേശ്വരി ഭഗവതി ഗംഗേ ത്രിഭുവനതാരിണി തരളതരംഗേ |
ശങ്കരമൗലിനിവാസിനി വിമലേ മമ മതിരാസ്താം തവ പദകമലേ ||
ഈ ശ്ലോകം ഗംഗാദേവിയെ നേരിട്ട് സ്തുതിക്കുന്നു. ദേവി പരമമായ പ്രപഞ്ച മാതാവാണ്. ദേവി മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും രക്ഷിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ തിരമാലകൾ അതിമനോഹരമായി ഒഴുകുന്നു. ഇവിടെ ദേവിയുടെ ദിവ്യപ്രകൃതി എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ദേവി ശിവന്റെ ജടാഭാരത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ രൂപം തികച്ചും പരിശുദ്ധമാണ്. കവി ലളിതമായ ഒരു അഭ്യർത്ഥന നടത്തുന്നു. തന്റെ മനസ്സ് ഏകാഗ്രമാകാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ പാദങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കാൻ അദ്ദേഹം കൊതിക്കുന്നു. ഇതൊരു ആത്മസമർപ്പണത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. ഇവിടെ ജലം ശുദ്ധമായ ബോധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒഴുകുന്ന ജലം മാനസികമായ കെട്ടിക്കിടക്കൽ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ദേവിയുടെ പാദങ്ങൾ സ്പർശിക്കുന്നത് പരമസത്യത്തെ തേടലാണ്. ഈ പ്രക്രിയയിൽ അഹങ്കാരം പൂർണ്ണമായി അലിയുന്നു. ശരണാഗതിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന വിഷയം. യഥാർത്ഥ ഭക്തി പൂർണ്ണമായ ആന്തരിക വ്യക്തത നൽകുന്നു. മനുഷ്യന്റെ മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് നിർത്തുന്നു. അതിന് സ്വാഭാവികമായി അഗാധമായ സമാധാനം ലഭിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ശ്രദ്ധ പരമമായ ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു.
ഭാഗീരഥിസുഖദായിനി മാതഃ തവ ജലമഹിമാ നിഗമേ ഖ്യാതഃ |
നാഹം ജാനേ തവ മഹിമാനം ത്രാഹി കൃപാമയി മാമജ്ഞാനം ||
ഇപ്പോൾ ഈ പ്രാർത്ഥന വളരെ വ്യക്തിപരമായി മാറുന്നു. ഗംഗാമാതാവ് അതിയായ ദൈനംദിന സന്തോഷം നൽകുന്നു. പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദേവിയുടെ പുണ്യജലത്തെ വാഴ്ത്തുന്നു. വേദങ്ങൾ ദേവിയുടെ മഹത്വം നിരന്തരം പാടുന്നു. എല്ലാവർക്കും ദേവിയുടെ വലിയ ശക്തി അറിയാം. എന്നാൽ കവിക്ക് തന്റെ കടുത്ത അജ്ഞത ബോധ്യപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം തന്റെ പരിമിതമായ അറിവ് സമ്മതിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ദേവിയുടെ പൂർണ്ണമായ മഹത്വം അറിയില്ല. അദ്ദേഹം ദേവിയുടെ ശുദ്ധമായ കൃപ യാചിക്കുന്നു. തന്നെ രക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം കേഴുന്നു. ഇത് അഗാധമായ ആത്മീയ വിനയത്തെ കാണിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സാധകർ എപ്പോഴും അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ബൗദ്ധികമായ അറിവ് പലപ്പോഴും തികച്ചും ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. ദൈവിക കൃപ പുസ്തകജ്ഞാനത്തിനപ്പുറം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മനുഷ്യ മനസ്സിന് അനന്തതയെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ കടുത്ത അജ്ഞത നാം അംഗീകരിക്കണം. അപ്പോൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ കൃപ ഒഴുകുകയുള്ളൂ. വിനയം അടഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ആന്തരിക വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നു. നിശബ്ദമായ അഹങ്കാരം ഉടനടി ദൈവിക സഹായം ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്നു.
ഹരിപദപാദ്യതരംഗിണി ഗംഗേ ഹിമവിധുമുക്താധവലതരംഗേ |
ദൂരീകുരു മമ ദുഷ്കൃതിഭാരം കുരു കൃപയാ ഭവസാഗരപാരം ||
ഈ പരിശുദ്ധമായ നദി എവിടെനിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു? ഇത് സാക്ഷാൽ വിഷ്ണുവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ നിന്നൊഴുകുന്നു. തിരമാലകൾ അവിശ്വസനീയമാംവിധം വെളുത്തതാണ്. അവ ശുദ്ധമായ മഞ്ഞുപോലെ തിളങ്ങുന്നു. അവ തിളങ്ങുന്ന മുത്തുകൾ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. അവ ശരത്കാലത്തെ കുളിർചന്ദ്രനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. കവി അഗാധമായ ആന്തരിക ശുദ്ധീകരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം വളരെ ഭാരമേറിയ ഒരു ചുമട് പേറുന്നു. ഇത് കഴിഞ്ഞകാല ദുഷ്കർമ്മങ്ങളുടെ ഭാരമാണ്. ഈ ഇരുണ്ട ഭാരം പൂർണ്ണമായും നീങ്ങണം. അദ്ദേഹത്തിന് ഭവസാഗരം സുരക്ഷിതമായി കടക്കണം. ഈ സമുദ്രം നമ്മുടെ ജനനമരണങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് ജനനത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വേദനിപ്പിക്കുന്ന ചക്രമാണ്. വെളുത്ത ജലം പരമമായ ദൈവിക വിശുദ്ധിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ദൈവിക കൃപ ദുശ്ശാഠ്യമുള്ള കർമ്മമാലിന്യങ്ങളെ കഴുകിക്കളയുന്നു. പഴയ കർമ്മങ്ങൾ നമുക്ക് തനിയെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. നമുക്ക് ശക്തമായ ദൈവിക സഹായം ആവശ്യമാണ്. കടന്നുപോകുക എന്നത് അന്തിമ മോക്ഷം നേടലാണ്. ശുദ്ധമായ കൃപ നമ്മെ അന്തിമ തീരത്തെത്തിക്കുന്നു.
തവ ജലമമലം യേന നിപീതം പരമപദം ഖലു തേന ഗൃഹീതം |
മാതർഗംഗേ ത്വയി യോ ഭക്തഃ കില തം ദ്രഷ്ടും ന യമഃ ശക്തഃ ||
ഇവിടെയുള്ള ഉപദേശം മോക്ഷത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് വിരൽചൂണ്ടുന്നു. ഈ ശുദ്ധജലം കുടിക്കുന്നത് എല്ലാം പൂർണ്ണമായി മാറ്റുന്നു. ഒരാൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ അവസ്ഥ നേടുന്നു. അവർ അന്തിമ ലക്ഷ്യത്തിൽ സുരക്ഷിതമായി എത്തിച്ചേരുന്നു. അമ്മയോടുള്ള അഗാധമായ ഭക്തിയാണ് പ്രധാനം. യഥാർത്ഥ ഭക്തർക്ക് വലിയ അദൃശ്യ സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു. മരണദേവൻ വളരെ അകലെ നിൽക്കുന്നു. യമന് അവരെ നേരിട്ട് നോക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. ഇതിനർത്ഥം ദൈനംദിന ഭയം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുന്നു എന്നാണ്. മരണം അതിന്റെ ഭയാനകമായ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ജലം കുടിക്കുകയെന്നത് ഉയർന്ന സത്യം ഉൾക്കൊള്ളുക എന്നതാണ്. ഇത് വെറുമൊരു ശാരീരിക പ്രവൃത്തിയല്ല. ഇത് ദൈവത്തെ പൂർണ്ണമായും ഉള്ളിലേക്ക് സ്വീകരിക്കുന്നതാണ്. ആന്തരിക വിശുദ്ധി എല്ലാ മാനുഷിക ഭയങ്ങളെയും പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു. ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥ തികച്ചും നിർഭയമായ മനസ്സാണ്. ഒരു യഥാർത്ഥ ഭക്തൻ ശാരീരിക മരണത്തെ മറികടക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായ ഭക്തി ഭയപ്പെടുത്തുന്ന അഹങ്കാരത്തെ അലിയിക്കുന്നു.
പതിതോദ്ധാരിണി ജാഹ്നവി ഗംഗേ ഖണ്ഡിതഗിരിവരമണ്ഡിതഭംഗേ |
ഭീഷ്മജനനി ഹേ മുനിവരകന്യേ പതിതനിവാരിണി ത്രിഭുവനധന്യേ ||
ഈ ശ്ലോകം ദേവിയുടെ വലിയ ചരിത്രം എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ദേവി ഏറ്റവും താഴെത്തട്ടിലുള്ളവരെ വേഗത്തിൽ ഉയർത്തുന്നു. ദേവി വലിയ കഠിനമായ പാറകളെ തകർക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ഒഴുകുന്ന തിരമാലകൾ ശക്തവും മനോഹരവുമാണ്. ദേവി ധീരനായ ഭീഷ്മരുടെ അഭിമാനിയായ അമ്മയാണ്. ദേവി ജാഹ്നു മഹർഷിയുടെ പ്രിയപ്പെട്ട വളർത്തുമകളാണ്. ആളുകൾ വീണ്ടും താഴേക്ക് വീഴുന്നത് ദേവി കർശനമായി തടയുന്നു. മൂന്നു ലോകങ്ങളും അവളെ പൂർണ്ണമായും അനുഗ്രഹീതയായി കണക്കാക്കുന്നു. ദേവി കടുത്ത തടസ്സങ്ങളെ ചവിട്ടുപടികളാക്കി മാറ്റുന്നു. കഠിനമായ പാറകൾ തകർക്കുന്നത് ദേവിയുടെ അശ്രാന്തമായ ദൃഢനിശ്ചയം കാണിക്കുന്നു. ദൈവിക ശക്തിയെ ഒരിക്കലും തടയാൻ കഴിയില്ല. ഇത് എല്ലാ മാനുഷിക തടസ്സങ്ങളിലൂടെയും സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്നു. ദേവിയുടെ കുടുംബബന്ധങ്ങൾ ദേവിയുടെ വ്യക്തിപരമായ അടുപ്പം കാണിക്കുന്നു. ദേവി നിരന്തരം സ്നേഹമുള്ള ഒരമ്മയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ദേവി ബഹുമാനമുള്ള പ്രിയപ്പെട്ട മകളായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ കൃപ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട സ്ഥലങ്ങളിൽ എളുപ്പത്തിൽ എത്തുന്നു. ആത്മീയ രക്ഷ എല്ലാവർക്കും എപ്പോഴും ലഭ്യമാണ്.
കല്പലതാമിവ ഫലദാം ലോകേ പ്രണമതി യസ്ത്വാം ന പതതി ശോകേ |
പാരാവാരവിഹാരിണി ഗംഗേ വിബുധവധൂകൃതതരലാപാംഗേ ||
ദേവിയുടെ ശക്തി സ്ഥാപിച്ച ശേഷം ശ്രദ്ധ വരങ്ങളിലേക്ക് മാറുന്നു. ദേവി അത്ഭുതകരമായ കൽപവൃക്ഷം പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ദേവി ഈ ലോകത്തിൽ വലിയ പ്രതിഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. നമസ്കരിക്കുന്ന ആരും ഒരിക്കലും സങ്കടപ്പെടുന്നില്ല. അവർ ഒരിക്കലും അഗാധമായ ദുഃഖത്തിൽ വീഴുന്നില്ല. ദേവി വിശാലമായ സമുദ്രത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ കളിക്കുന്നു. സ്വർഗ്ഗീയ സ്ത്രീകൾ അവളെ സ്നേഹത്തോടെ നോക്കുന്നു. അവരുടെ തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകൾ വലിയ അത്ഭുതത്തോടെ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. നമസ്കരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ദുശ്ശാഠ്യമുള്ള അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നാണ്. പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആഗ്രഹം പൂർണ്ണമായ ആന്തരിക സമാധാനമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ദുഃഖം ലൗകികമായ ആസക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. യഥാർത്ഥ ശരണാഗതി ഈ വേദനിപ്പിക്കുന്ന ആസക്തി എന്നെന്നേക്കുമായി നീക്കുന്നു. നദി സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നത് വളരെ പ്രതീകാത്മകമാണ്. ഇത് ജീവാത്മാവ് പരമാത്മാവിനോട് ചേരുന്നതിനെ കാണിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ഭക്തി ദൈനംദിന വിഷാദം എളുപ്പത്തിൽ അകറ്റുന്നു. കീഴടങ്ങിയ ശാന്തമായ ഹൃദയം എപ്പോഴും ആഴത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു.
തവ ചേന്മാതഃ സ്രോതസ്നാതഃ പുനരപി ജഠരേ സോഽപി ന ജാതഃ |
നരകനിവാരിണി ജാഹ്നവി ഗംഗേ കലുഷവിനാശിനി മഹിമോത്തുംഗേ ||
പുനർജന്മത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ അന്ത്യം ഈ വരി വിശദീകരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ജലത്തിലെ സ്നാനം മനുഷ്യന്റെ വിധി മാറ്റുന്നു. അത്തരം അനുഗ്രഹീതനായ വ്യക്തി വീണ്ടും ജനിക്കുന്നില്ല. അവർ ഒരിക്കലും അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നില്ല. വേദനിപ്പിക്കുന്ന ജീവിതചക്രം അവിടെ ശാശ്വതമായി അവസാനിക്കുന്നു. ദേവി ഇരുണ്ട ഭയാനകമായ നരകങ്ങളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ ധീരമായി രക്ഷിക്കുന്നു. ദേവി എല്ലാ ദുശ്ശാഠ്യമുള്ള ആന്തരിക മാലിന്യങ്ങളെയും എളുപ്പത്തിൽ നശിപ്പിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ദൈവിക മഹത്വം അവിശ്വസനീയമാംവിധം ഉയർന്നതും മഹത്തരവുമാണ്. കുളിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം സത്യത്തിൽ പൂർണ്ണമായി മുഴുകുക എന്നാണ്. ഇത് പഴയ തെറ്റായ അഹങ്കാരത്തെ കഴുകിക്കളയുന്നു. വേദനിപ്പിക്കുന്ന പുനർജന്മം പ്രധാനമായും സ്വാർത്ഥ മോഹങ്ങൾ കാരണമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ശുദ്ധമായ സത്യം ഈ ഉപയോഗശൂന്യമായ അന്ധമായ ആഗ്രഹങ്ങളെ ചുട്ടെരിക്കുന്നു. ആന്തരിക നരകം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ഒരു താഴ്ന്ന അവസ്ഥയാണ്. അത് നമ്മുടെ സ്വന്തം അജ്ഞതയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. പൂർണ്ണമായ ആന്തരിക വിശുദ്ധി പുനർജന്മത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
പരിലസദംഗേ പുണ്യതരംഗേ ജയ ജയ ജാഹ്നവി കരുണാപാംഗേ |
ഇന്ദ്രമുകുടമണിരാജിതചരണേ സുഖദേ ശുഭദേ സേവകചരണേ ||
ഈ ഘട്ടത്തിൽ ശ്രദ്ധ ദേവിയുടെ പരമമായ സൗന്ദര്യത്തിലേക്ക് മാറുന്നു. ദേവിയുടെ മുഴുവൻ ദിവ്യശരീരവും അതിശയകരമായി തിളങ്ങുന്നു. ദേവിയുടെ തിരമാലകൾ വലിയ പുണ്യം വഹിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ അഗാധമായ കാരുണ്യ കടാക്ഷങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴും വിജയം. ദേവന്മാരുടെ ശക്തനായ രാജാവ് ദേവിക്കു മുന്നിൽ വണങ്ങുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ തിളങ്ങുന്ന രത്നകിരീടം ദേവിയുടെ പാദങ്ങളിൽ സ്പർശിക്കുന്നു. ദേവി എല്ലാവർക്കും യഥാർത്ഥ ശാശ്വത സന്തോഷം നൽകുന്നു. ദേവി വളരെ എളുപ്പത്തിൽ നല്ല ഭാഗ്യം നൽകുന്നു. ദേവി തന്റെ സമർപ്പിതരായ ദാസന്മാരെ നന്നായി സംരക്ഷിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ദൈനംദിന ഭക്തി നിരന്തരം ഉയർന്ന സന്തോഷം നൽകുന്നു. ശക്തരായ ദേവന്മാർക്കുപോലും ദൈവിക കൃപ ആവശ്യമാണ്. വലിയ ലൗകിക ശക്തി ലളിതമായ ആത്മീയ വിശുദ്ധിക്കു മുന്നിൽ വണങ്ങുന്നു. ശുദ്ധമായ കാരുണ്യമാണ് ദേവിയുടെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ ഗുണം. സ്നേഹനിർഭരമായ ഒരു നോട്ടം വലിയ വേദനകൾ അകറ്റുന്നു. യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ നിന്നു മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
രോഗം ശോകം പാപം താപം ഹര മേ ഭഗവതി കുമതികലാപം |
ത്രിഭുവനസാരേ വസുധാഹാരേ ത്വമസി ഗതിർമമ ഖലു സംസാറേ ||
ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്? കവി സജീവമായി പൂർണ്ണമായ രോഗശാന്തി ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ശാരീരിക രോഗങ്ങൾ ശാശ്വതമായി നീങ്ങണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കനത്ത സങ്കടവും അഗാധമായ പാപവും പൂർണ്ണമായും നശിക്കണം. ലോകത്തിലെ കടുത്ത ദുരിതങ്ങൾ അകറ്റാൻ അദ്ദേഹം അവളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി തന്റെ മോശം ചിന്തകൾ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകണം. ദേവി മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ ശുദ്ധമായ സത്തയാണ്. ദേവി ഭൂമിയുടെ മനോഹരമായി തിളങ്ങുന്ന മാലയാണ്. ദേവി മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആശ്രയം. മനുഷ്യജീവിതം പലപ്പോഴും നിരന്തരമായ വേദനകൾ നിറഞ്ഞതാണ്. വിഷലിപ്തമായ ചിന്തകളാണ് എല്ലാ വേദനകളുടെയും യഥാർത്ഥ വേര്. അഗാധമായ മാനസിക രോഗത്തിന് ശക്തമായ ദൈവിക ഇടപെടൽ ആവശ്യമാണ്. തെറ്റായ ചിന്തകൾ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ദുഃഖം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അജ്ഞത ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് ഏക ശാശ്വത പരിഹാരം. ശുദ്ധമായ സത്യം അറിയുന്നത് കേവലമായ മാനസിക വ്യക്തത നൽകുന്നു. യഥാർത്ഥ നിശബ്ദ വിശ്വാസമാണ് അന്തിമമായ ആത്മീയ ഔഷധം.
അളകാനന്ദേ പരമാനന്ദേ കുരു കരുണാമയി കാതരവന്ദ്യേ |
തവ തടനികടേ യസ്യ ഹി വാസഃ ഖലു വൈകുണ്ഠേ തസ്യ നിവാസഃ ||
പുണ്യസ്ഥലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അഗാധമായ സത്യം ഇവിടെ വെളിപ്പെടുന്നു. ദേവി എല്ലാവർക്കും വലിയ ആനന്ദം നൽകുന്നു. ദേവി പൂർണ്ണമായും ശുദ്ധമായ കാരുണ്യം നിറഞ്ഞവളാണ്. ദുഃഖിതരായ ആളുകൾ എല്ലാ ദിവസവും അവളെ വണങ്ങുന്നു. ദേവി അവർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ആശ്വാസം നൽകുന്നു. ദേവിയുടെ തീരത്ത് താമസിക്കുന്നത് വളരെ പ്രശംസനീയമാണ്. ഇത് വൈകുണ്ഠത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. വൈകുണ്ഠം വിഷ്ണുവിന്റെ പരമമായ ശാശ്വത ഭവനമാണ്. യഥാർത്ഥ ആനന്ദം എപ്പോഴും സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുന്നതിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. ദേവിയുടെ കൃപ എല്ലാ മാനുഷിക ഉത്കണ്ഠകളും പൂർണ്ണമായും മാറ്റുന്നു. ദുഃഖിതമായ മനസ്സ് എപ്പോഴും ഭക്തിയിൽ ശാന്തത കണ്ടെത്തുന്നു. ഭൗതികമായ സ്ഥലത്തിന് വളരെ പ്രത്യേക ആത്മീയ ഊർജ്ജമുണ്ട്. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ നദീതീരം ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക ശ്രദ്ധയാണ്. സത്യത്തോട് വളരെ അടുത്ത് നിൽക്കുന്നത് നിങ്ങളെ ദിവ്യനാക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സ്വർഗ്ഗം തീർച്ചയായും ദൂരെയുള്ള ഒരു സ്ഥലമല്ല. ആഴത്തിലുള്ള തികഞ്ഞ ആന്തരിക നിശബ്ദതയിലാണ് സ്വർഗ്ഗം എപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നത്.
വരമിഹ നീരേ കമഠോ മീനഃ കിം വാ തീരേ സരടഃ ക്ഷീണഃ |
അഥവാ ഗവ്യൂതൗ ശ്വപചോ ദീനസ്തവ ന ഹി ദൂരേ നൃപതികുലീനഃ ||
ഇവിടുത്തെ വിവരണം പൂർണ്ണമായ സാമൂഹിക സമത്വത്തെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഒരു ചെറിയ ആമയാകുന്നത് വളരെ നല്ലതാണ്. ഉള്ളിൽ ഒരു ചെറിയ മത്സ്യമായിരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ നല്ലതാണ്. തീരത്ത് ദുർബലമായ ഒരു പല്ലിയായിരിക്കുന്നതും വളരെ നല്ലതാണ്. അടുത്തു താമസിക്കുന്ന ദരിദ്രനാകുന്നത് വളരെ അഭികാമ്യമാണ്. വളരെ അകലെയുള്ള വലിയ രാജാവാകുന്നത് തികച്ചും ഉപയോഗശൂന്യമാണ്. ശുദ്ധമായ ദൈവത്തോടുള്ള സാമീപ്യമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. ഉയർന്ന ലൗകിക പദവിക്ക് യാതൊരു ആത്മീയ മൂല്യവുമില്ല. ശുദ്ധജലത്തിലെ ചെറിയ മൃഗങ്ങൾ പോലും അവിശ്വസനീയമാംവിധം ഭാഗ്യവാന്മാരാണ്. അകലെയുള്ള വലിയ രാജാവ് ആത്മീയമായി വളരെ ദരിദ്രനാണ്. ബാഹ്യമായ ശാരീരിക രൂപവും സാമൂഹിക വർഗ്ഗങ്ങളും തീർച്ചയായും പ്രശ്നമല്ല. പൂർണ്ണ സത്യത്തോടുള്ള യഥാർത്ഥ സാമീപ്യം മാത്രമാണ് ഏക സമ്പത്ത്. മനുഷ്യസമൂഹം ഉയർന്ന പദവിയെയും പണത്തെയും നിരന്തരം വിലമതിക്കുന്നു. ആത്മീയത അഗാധമായ വിനയത്തെയും പൂർണ്ണമായ സമർപ്പണത്തെയും മാത്രമേ വിലമതിക്കുന്നുള്ളൂ. ലളിതമായ ശാന്തമായ ജീവിതം എല്ലാ ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളെയും എളുപ്പത്തിൽ തോൽപ്പിക്കുന്നു.
ഭോ ഭുവനേശ്വരി പുണ്യേ ധന്യേ ദേവി ദ്രവമയി മുനിവരകന്യേ |
ഗംഗാസ്തവമിമമമലം നിത്യം പഠതി നരോ യഃ സ ജയതി സത്യം ||
മുൻ ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഉപദേശം ഇപ്പോൾ സമാപനത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ദേവി പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മുഴുവൻ മഹാദേവിയാണ്. ദേവി തികച്ചും പരിശുദ്ധയും പൂർണ്ണമായും അനുഗ്രഹീതയുമാണ്. ഒഴുകുന്ന ദ്രാവകരൂപത്തിലുള്ള പരമമായ ദൈവികതയാണ് ദേവി. ദേവി മഹാനായ മുനിയുടെ സുന്ദരിയായ പ്രിയപ്പെട്ട മകളാണ്. ഈ പുണ്യഗീതം വായിക്കുന്നത് വളരെ നല്ല ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഇത് ദിവസവും വായിക്കുന്ന സമർപ്പിതനായ വ്യക്തി എപ്പോഴും വിജയിക്കുന്നു. അവർ തീർച്ചയായും എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും യഥാർത്ഥ വിജയം നേടുന്നു. ദ്രാവകരൂപം എന്നാൽ ദൈവിക കൃപ സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്നു എന്നാണ്. ദിവസേനയുള്ള വായന വളരെ ശക്തമായ ആത്മീയ ശീലം വളർത്തുന്നു. ഇത് അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന മനുഷ്യ മനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായും ഏകാഗ്രമാക്കുന്നു. നിരന്തരമായ സ്മരണ എല്ലാ ആന്തരിക അന്ധകാരങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മീയ വിജയം എന്നതിനർത്ഥം സ്വന്തം മനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായും കീഴടക്കുക എന്നാണ്. പൂർണ്ണമായ ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യമാണ് മനുഷ്യന്റെ അന്തിമമായ വലിയ വിജയം.
യേഷാം ഹൃദയേ ഗംഗാ ഭക്തിസ്തേഷാം ഭവതി സദാ സുഖമുക്തിഃ |
മധുരമനോഹരപഞ്ഝടികാഭിഃ പരമാനന്ദകലിതലലിതാഭിഃ ||
യഥാർത്ഥ ഭക്തിയുടെ അഗാധമായ രഹസ്യം ഈ വരി വിശദീകരിക്കുന്നു. ഭക്തി തീർച്ചയായും മനുഷ്യഹൃദയത്തിന്റെ ഉള്ളിൽ ജീവിക്കണം. ബാഹ്യമായ ശാരീരിക ആചാരങ്ങൾ മാത്രം ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി മതിയാകില്ല. യഥാർത്ഥ ഭക്തി ശാശ്വതമായ ദൈനംദിന സന്തോഷം വേഗത്തിൽ നൽകുന്നു. ഇത് അന്തിമമായ പൂർണ്ണ ആത്മീയ മോക്ഷവും തീർച്ചയായും നൽകുന്നു. കവി വളരെ മധുരമുള്ള കാവ്യ താളം ഉപയോഗിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുത്ത വാക്കുകൾ വളരെ മനോഹരവും ആകർഷകവുമാണ്. അവ ശുദ്ധമായ പ്രപഞ്ചാനന്ദത്താൽ പൂർണ്ണമായും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മനോഹരമായ താളം സുഗമമായി ഒഴുകുന്ന നദിയോട് കൃത്യമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. പൂർണ്ണമായും സ്നേഹമുള്ള ശുദ്ധമായ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് സന്തോഷം വേഗത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നു. ഉയർന്ന സത്യം ഉൾക്കൊള്ളാൻ മനോഹരമായ കവിത മനസ്സിനെ സഹായിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ആനന്ദവും പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യവും എപ്പോഴും വളരെ അടുത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നു. സ്നേഹം നിറഞ്ഞ ശാന്തമായ ഹൃദയം സ്വാഭാവികമായി പരമസത്യത്തെ കണ്ടെത്തുന്നു.
ഗംഗാസ്തോത്രമിദം ഭവസാരം വാഞ്ഛിതഫലദം വിദിതമുദാരം |
ശങ്കരസേവകശങ്കരരചിതം പഠതി ച വിഷയീദമിതി സമാപ്തം ||
പാഠത്തിലെ ഈ അന്തിമ നിമിഷം സ്നേഹനിർഭരമായ സമാപനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ മനോഹരമായ പുണ്യഗീതത്തിൽ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ സാരം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇത് ആഗ്രഹിക്കുന്ന നല്ല ഫലങ്ങൾ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ നൽകുന്നു. ഇത് വളരെ ഉദാരമായി കാരുണ്യം നൽകുന്നതായി വ്യാപകമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഇത് മഹാനായ ആദി ശങ്കരാചാര്യർ നേരിട്ട് എഴുതിയതാണ്. അദ്ദേഹം വിനയപൂർവ്വം സ്വയം ശിവന്റെ ലളിതമായ ദാസനെന്ന് വിളിക്കുന്നു. ലൗകികരായ ആളുകൾക്കുപോലും ഇത് വായിക്കുന്നതിലൂടെ വലിയ നേട്ടങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. ഇത് മുഴുവൻ പ്രാർത്ഥനയുടെയും പൂർണ്ണമായ സമാപനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സാരം ശുദ്ധമായ ശാന്തമായ ശരണാഗതിയാണ്. ഉയർന്ന സത്യത്തെ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ ലൗകിക മോഹങ്ങൾ മങ്ങുന്നു. മഹാനായ ഗുരു അതിയായ വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ വിനയം കാണിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ അഗാധമായ വിനയമാണ് ഉയർന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ അടയാളം.
ദേവി സുരേശ്വരി ഭഗവതി ഗംഗേ
ത്രിഭുവനതാരിണി തരലതരംഗേ.
ശങ്കരമൗലിനിവാസിനി വിമലേ
മമ മതിരാസ്താം തവ പദകമലേ.
ഭാഗീരഥിസുഖദായിനി മാതഃ
തവ ജലമഹിമാ നിഗമേ ഖ്യാതഃ.
നാഹം ജാനേ തവ മഹിമാനം
ത്രാഹി കൃപാമയി മാമജ്ഞാനം.
ഹരിപദപാദ്യതരംഗിണി ഗംഗേ
ഹിമവിധുമുക്താധവലതരംഗേ.
ദൂരീകുരു മമ ദുഷ്കൃതിഭാരം
കുരു കൃപയാ ഭവസാഗരപാരം.
തവ ജലമമലം യേന നിപീതം
പരമപദം ഖലു തേന ഗൃഹീതം.
മാതർഗംഗേ ത്വയി യോ ഭക്തഃ
കില തം ദ്രഷ്ടും ന യമഃ ശക്തഃ.
പതിതോദ്ധാരിണി ജാഹ്നവി ഗംഗേ
ഖണ്ഡിതഗിരിവരമണ്ഡിതഭംഗേ.
ഭീഷ്മജനനി ഹേ മുനിവരകന്യേ
പതിതനിവാരിണി ത്രിഭുവനധന്യേ.
കല്പലതാമിവ ഫലദാം ലോകേ
പ്രണമതി യസ്ത്വാം ന പതതി ശോകേ.
പാരാവാരവിഹാരിണി ഗംഗേ
വിബുധവധൂകൃതതരലാപാംഗേ.
തവ ചേന്മാതഃ സ്രോതസ്നാതഃ
പുനരപി ജഠരേ സോഽപി ന ജാതഃ.
നരകനിവാരിണി ജാഹ്നവി ഗംഗേ
കലുഷവിനാശിനി മഹിമോത്തുംഗേ.
പരിലസദംഗേ പുണ്യതരംഗേ
ജയ ജയ ജാഹ്നവി കരുണാപാംഗേ.
ഇന്ദ്രമുകുടമണിരാജിതചരണേ
സുഖദേ ശുഭദേ സേവകചരണേ.
രോഗം ശോകം പാപം താപം
ഹര മേ ഭഗവതി കുമതികലാപം.
ത്രിഭുവനസാരേ വസുധാഹാരേ
ത്വമസി ഗതിർമമ ഖലു സംസാരേ.
അലകാനന്ദേ പരമാനന്ദേ
കുരു കരുണാമയി കാതരവന്ദ്യേ.
തവ തടനികടേ യസ്യ ഹി വാസഃ
ഖലു വൈകുണ്ഠേ തസ്യ നിവാസഃ.
വരമിഹ നീരേ കമഠോ മീനഃ
കിം വാ തീരേ സരടഃ ക്ഷീണഃ.
അഥവാ ഗവ്യൂതൗ ശ്വപചോ ദീന-
സ്തവ ന ഹി ദൂരേ നൃപതികുലീനഃ.
ഭോ ഭുവനേശ്വരി പുണ്യേ ധന്യേ
ദേവി ദ്രവമയി മുനിവരകന്യേ.
ഗംഗാസ്തവമിമമമലം നിത്യം
പഠതി നരോ യഃ സ ജയതി സത്യം.
യേഷാം ഹൃദയേ ഗംഗാ ഭക്തി-
സ്തേഷാം ഭവതി സദാ സുഖമുക്തിഃ.
മധുരമനോഹരപഞ്ഝടികാഭിഃ
പരമാനന്ദകലിതലലിതാഭിഃ.
ഗംഗാസ്തോത്രമിദം ഭവസാരം
വാഞ്ഛിതഫലദം വിദിതമുദാരം.
ശങ്കരസേവകശങ്കരരചിതം
പഠതി ച വിഷയീദമിതി സമാപ്തം.
Other stotras
