லட்சுமி நரசிம்ம கராவலம்ப ஸ்தோத்திரம்

Verse 1
ஶ்ரீமத்பயோநிதிநிகேதனசக்ரபாணே
போகீந்த்ரபோகமணிராஜிதபுண்யமூர்த்தே।
யோகீஶ ஶாஶ்வத ஶரண்ய பவாப்திபோத
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, செல்வம் மிகுந்த பாற்கடலைத் தன் இருப்பிடமாகக் கொண்டவரே, கையில் சுதர்சன சக்கரத்தை ஏந்தியவரே, பாம்புகளின் அரசனான ஆதிசேஷனின் உடலாகிய ரத்தினங்களால் பிரகாசிக்கும் புண்ணிய வடிவினரே. யோகிகளுக்கெல்லாம் தலைவரே, என்றும் நிலைத்திருப்பவரே, அடைக்கலம் புகுவதற்குத் தகுந்தவரே. பிறவியாகிய பெருங்கடலைக் கடப்பதற்கு உதவும் படகு போன்றவரே. நான் இந்த சம்சாரமென்னும் துயரத்தில் மூழ்கிக் கொண்டிருக்கிறேன், ஆதலால் எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகத்தில், ஆதி சங்கரர் பகவான் விஷ்ணுவின் நரசிம்ம அவதாரத்தை அவரது பரம சொரூபத்தில் துதிக்கிறார். பாற்கடலில் அவர் வசிப்பது, அவர் இவ்வுலகைக் காக்கும் தன்மையையும், அவரது சாந்தமான நிலையையும் காட்டுகிறது. கையில் ஏந்தியுள்ள சக்கரமோ, துஷ்டர்களை அழிக்கும் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. ஆதிசேஷனின் மீது அவர் வீற்றிருப்பது, காலத்திற்கும் இயற்கைக்கும் அவரே அதிபதி என்பதை உணர்த்துகிறது. பக்தன், சம்சாரமாகிய பெருங்கடலில் இருந்து தம்மைக் கரை சேர்க்கும் படகாக பகவானைக் காண்கிறான். இந்த சம்சாரம் என்பது பல வகையான துயரங்கள், ஆசைகள் மற்றும் பந்தங்கள் நிறைந்த ஒரு பெரிய கடலாகும், இதில் ஜீவன் தனது புலன்கள் மற்றும் கர்மங்களின் காரணமாக மூழ்கிக் கொண்டே இருக்கிறான். இந்த ஆழமான கடலில் இருந்து சுய முயற்சியால் கரையேறுவது சாத்தியமற்றது. எனவே, பக்தன் மிகவும் பணிவுடன் பகவானிடம் தனது கரத்தை நீட்டி இந்தக் கடலில் இருந்து தன்னை வெளியேற்றுமாறு பிரார்த்திக்கிறான். இது வெறும் பௌதிகக் கையின் ஆதரவு மட்டுமல்ல, ஜீவனை முக்திக்கு இட்டுச் செல்லும் பகவானின் கருணை, ஞானம் மற்றும் சக்தியின் ஆதரவாகும்.

Verse 2
ப்ரஹ்மேந்த்ரருத்ரமருதர்க்ககிரீடகோடி-
ஸங்கட்டிதாங்க்ரிகமலாமலகாந்திகாந்த।
லக்ஷ்மீலஸத்குசஸரோருஹராஜஹம்ஸ
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே பகவான் லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, உங்கள் திருவடித் தாமரைகள் பிரம்மா, இந்திரன், ருத்திரன், மருத்துக்கள் மற்றும் சூரியன் போன்ற தேவர்களின் கோடிக்கணக்கான கிரீடங்கள் உரசும் போது உண்டாகும் மாசற்ற ஒளியினால் மிகவும் அழகாகப் பிரகாசிக்கின்றன. நீங்கள் அன்னை லட்சுமியின் மார்பகங்களாகிய தாமரைத் தடாகத்தில் வீற்றிருக்கும் ராஜ அன்னம் போன்றவர். நான் இந்த சம்சாரத் துயரங்களால் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன், ஆகையால் தயவுசெய்து உமது கை ஆதரவை எனக்கு அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகம் பகவான் நரசிம்மரின் மேன்மையையும் மற்றும் அனைவராலும் வணங்கப்படும் தன்மையையும் காட்டுகிறது. படைத்தல், காத்தல், அழித்தல் ஆகிய தொழில்களைச் செய்யும் தேவர்கள் மற்றும் பிற முக்கிய தேவர்களும் கூட அவரது பாதங்களில் தங்கள் தலைகளைத் தாழ்த்தி வணங்குகிறார்கள். அவர்களின் கிரீடங்கள் உரசும் நிகழ்வு பகவானின் பாதங்களின் மகிமையை மேலும் அதிகரிக்கிறது. இது அவர் தேவாதி தேவன் என்பதையும் முழு பிரபஞ்சமும் அவருக்குக் கட்டுப்பட்டது என்பதையும் காட்டுகிறது. இரண்டாவது வரியில், அவர் லட்சுமியின் மார்பகமாகிய தாமரையில் விளையாடும் ராஜ அன்னம் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இது பகவானுக்கும் அவரது சக்தியான லட்சுமிக்கும் இடையிலான பிரிக்க முடியாத மற்றும் அன்பான உறவின் அடையாளமாகும். லட்சுமி தேவி கருணை மற்றும் செல்வத்தின் தெய்வம், பகவான் அவருடன் இருப்பது அவர்கள் தங்கள் பக்தர்களுக்கு அருளையும் செல்வத்தையும் பொழிவார்கள் என்பதை உறுதி செய்கிறது. ராஜ அன்னம் தூய்மையான நீரில் மட்டுமே விளையாடுவது போல, பகவான் தூய்மையான அன்பிலும் பக்தியிலும் மட்டுமே வாழ்கிறார். இத்தகைய பரம பூஜ்யரும் கருணையுமான பகவானிடம் பக்தன் தனது உய்விற்காகக் கை ஆதரவைக் கேட்கிறான்.

Verse 3
ஸம்ஸாரதாவகஹனாகரபீகரோரு-
ஜ்வாலாவலீபிரதிதக்ததனூருஹஸ்ய।
த்வத்பாதபத்மஸரஸீருஹமாகதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, இந்த சம்சாரம் ஒரு அடர்ந்த மற்றும் பயங்கரமான காட்டுத் தீயைப் போன்றது, அதன் மிகப்பெரிய மற்றும் பயங்கரமான தீப்பிழம்புகளால் எனது உடலின் ஒவ்வொரு ரோமமும் மிகவும் மோசமாக எரிந்துவிட்டது. இந்த நெருப்பின் வெப்பத்திலிருந்து தப்பிக்க, நான் தங்களின் திருவடித் தாமரைகளாகிய குளிர்ந்த தடாகத்தைச் சரணடைந்துள்ளேன். தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இங்கு ஆதி சங்கரர் சம்சாரத்தை அனைத்தையும் எரித்து சாம்பலாக்கும் காட்டுத் தீயுடன் ஒப்பிடுகிறார். உலகில் ஆத்யாத்மிகம், ஆதிபௌதிகம் மற்றும் ஆதிதைவிகம் என மூன்று வகையான தாபங்கள் உள்ளன. இந்த மூன்று தாபங்களும் நெருப்புப் பிழம்புகளைப் போல உயிர்களைத் தொடர்ந்து எரித்துக் கொண்டே இருக்கின்றன. இந்த எரியும் உலகில் எங்கும் அமைதியோ குளிர்ச்சியோ இல்லை. ஒரே புகலிடம் பகவானின் பாதங்கள் மட்டுமே, அவை குளிர்ந்த தாமரைத் தடாகத்திற்கு ஒப்பிடப்பட்டுள்ளன. கடும் வெப்பத்தால் தவிக்கும் ஒரு மனிதன் குளிர்ந்த தடாகத்திற்குச் சென்று அமைதியைப் பெறுவது போல, உலகத் துயரங்களால் எரிக்கப்பட்ட ஜீவன் பகவானின் பாதங்களில் மட்டுமே உண்மையான அமைதியையும் குளிர்ச்சியையும் அனுபவிக்க முடியும். இந்த நெருப்பிலிருந்து தன்னால் தப்பிக்க முடியாது என்பதை பக்தன் உணர்ந்து கொள்கிறான், எனவே அவன் முழுமையான சரணாகதியுடன் பகவானின் பாதங்களில் தஞ்சம் புகுந்து உய்விற்காகப் பிரார்த்திக்கிறான்.

Verse 4
ஸம்ஸாரஜாலபதிதஸ்ய ஜகந்நிவாஸ
ஸர்வேந்த்ரியார்த்தபடிஶாக்ரஜஷோபமஸ்ய।
ப்ரோத்கம்பிதப்ரசூரதாலுகமஸ்தகஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே உலகனைத்திற்கும் புகலிடமானவரே, நான் சம்சாரமாகிய வலையில் வீழ்ந்துவிட்டேன். எனது நிலை, எல்லாப் புலன்களின் இன்பங்களாகிய தூண்டிலின் முனையில் சிக்கிக்கொண்ட மீனைப் போன்றது. இந்த வலையில் சிக்கியதால் ஏற்பட்ட பயத்தால், என் உள்நாக்கும் தலையும் மிகுந்த நடுக்கத்திற்கு உள்ளாகியுள்ளன. ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, நான் மிகவும் பயந்து ஆதரவற்று இருக்கிறேன், தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகத்தில் சம்சாரம் ஒரு வலைக்கும், புலன்களின் இன்பங்கள் மீன் பிடிக்கும் தூண்டிலின் இரைக்கும் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஜீவன் ஒரு மீனைப் போன்றவன், மற்றும் உருவம், சுவை, மணம், தொடுஉணர்வு, ஒலி போன்ற உலக இன்பங்கள் இரை போன்றவை. ஜீவன் இந்த இன்பங்களின் கவர்ச்சியில் சிக்கி தனது விவேகத்தை இழந்து இறுதியில் சம்சார பந்தம் என்ற வலையில் சிக்கிக் கொள்கிறான். ஒருமுறை வலையில் சிக்கிய பிறகு, மீன் எவ்வாறு துடித்து அதன் உயிர் ஆபத்தில் சிக்குகிறதோ, அதேபோல ஜீவனும் கர்மங்கள் மற்றும் ஆசைகளின் வலையில் சிக்கி பிறப்பு இறப்புச் சுழற்சியில் தவிக்கிறான். இந்த நிலையில் ஏற்படும் பயம் மற்றும் கையறு நிலை நடுக்கமுற்ற உள்நாக்கு மற்றும் தலை மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. பக்தன் தனது இந்த பரிதாபகரமான நிலையை ஏற்றுக்கொண்டு, பகவான் மட்டுமே தன்னை இந்த வலையிலிருந்து விடுவிக்க முடியும் என்று பிரார்த்திக்கிறான்.

Verse 5
ஸம்ஸாரகூபமதிகோரமகாதிமூலம்
ஸம்ப்ராப்ய துஃக்கஶதஸர்ப்பஸமாகுலஸ்ய।
தீனஸ்ய தேவ க்ருபயா பதமாகதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே தேவா, நான் சம்சாரம் என்ற மிகவும் பயங்கரமானதும் ஆழம் காண முடியாததுமான கிணற்றில் விழுந்துவிட்டேன். இந்த இருண்ட கிணற்றில், நான் நூற்றுக்கணக்கான துன்பங்கள் என்னும் பாம்புகளால் சூழப்பட்டு மிகவும் கலக்கமடைந்துள்ளேன். நான் மிகவும் ஏழையாகவும் ஆதரவற்றவனாகவும், கருணையுடன் உமது பாதங்களில் தஞ்சம் அடைந்துள்ளேன். ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, இந்த கொடிய நெருக்கடியிலிருந்து என்னை மீட்க எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகத்தில் சம்சாரம் ஆழமும் இருளும் நிறைந்த ஒரு கிணற்றுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, அதன் ஆழம் யாருக்கும் தெரியாது. இந்த கிணறு அறியாமை மற்றும் மோகத்தின் அடையாளமாகும், இதில் ஜீவன் தனது கர்மத்தின் காரணமாக விழுகிறான். ஒருமுறை இந்தக் கிணற்றில் விழுந்த பிறகு, வெளியே வருவது சாத்தியமற்றதாகி விடுகிறது. அங்கு வெளிச்சம் இல்லை, இருள் மட்டுமே உள்ளது. அந்த இருளில், பலவிதமான உடல் மற்றும் மனத் துன்பங்கள் விஷப் பாம்புகளைப் போல அவனை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் கடிக்கின்றன, இதனால் அவனது வேதனை மேலும் அதிகரிக்கிறது. இத்தகைய பரிதாபகரமான மற்றும் நம்பிக்கையற்ற நிலையில், சுய முயற்சிகள் தோல்வியடையும் போது, ஒரே நம்பிக்கை பகவானின் கருணை மட்டுமே. பக்தன் தனது பலவீனத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, பகவான் மட்டுமே தனது கருணையால் இந்தப் பயங்கரமான கிணற்றிலிருந்து தன்னை வெளியே எடுக்க முடியும் என்று நம்புகிறான், அதனால்தான் அவன் அவர் பாதங்களில் தஞ்சம் அடைகிறான்.

Verse 6
ஸம்ஸாரபீகரகரீந்த்ரகராபிகாத-
நிஷ்பீட்யமானவபுஷ꞉ ஸகலார்திநாஶ।
ப்ராணப்ரயாணபவபீதிஸமாகுலஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே எல்லாத் துன்பங்களையும் அழிப்பவரே! எனது உடலானது, சம்சாரமாகிய பயங்கரமான யானையின் தும்பிக்கையின் அடிகளால் மிகக் கடுமையாக நசுக்கப்படுகிறது. உயிர் பிரியும் நேரமான மரண பயத்தால் நான் மிகவும் கலக்கமடைந்துள்ளேன். ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, மரணத்தின் இந்த பயம் என்னை வாட்டுகிறது, தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இங்கு சம்சாரம் ஒரு மதம் பிடித்த மற்றும் பயங்கரமான யானையுடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஒரு பலம் வாய்ந்த யானை தன் வழியில் வரும் அனைத்தையும் நசுக்கிச் செல்வது போல, சம்சாரத்தின் தாக்குதல்களான நோய், முதுமை, அவமானம் மற்றும் தோல்வி போன்றவை ஜீவனின் உடலையும் மனதையும் நசுக்குகின்றன. இந்தத் தொடர்ச்சியான தாக்குதல்களுக்கு மத்தியில், மரண பயம் மிகப்பெரிய பயமாகும், அது ஒரு நிரந்தர பீதியைப் போல நீடிக்கிறது. இந்த ஸ்லோகம் கஜேந்திர மோட்சத்தின் கதையை நினைவூட்டுகிறது, அங்கு ஒரு யானையை முதலை பிடித்துக் கொண்டபோது, அது மரண பயத்தால் பகவான் விஷ்ணுவை அழைத்தது. இங்கு பக்தன் தன்னை அந்த யானையின் நிலையில் காண்கிறான், அவனை சம்சாரம் என்ற யானை நசுக்குகிறது மற்றும் மரண பயம் அவனைச் சூழ்ந்துள்ளது. அவன் பகவான் நரசிம்மரை எல்லாத் துன்பங்களையும் அழிப்பவர் என்று அழைக்கிறான், ஏனென்றால் அவரே இந்த இறுதி மற்றும் மிகப்பெரிய பயத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியும்.

Verse 7
ஸம்ஸாரஸர்ப்பவிஷதிக்தமஹோக்ரதீவ்ர-
தம்ஷ்ட்ராக்ரகோடிபரிதஷ்டவிநஷ்டமூர்த்தே꞉।
நாகாரிவாஹன ஸுதாப்திநிவாஸ ஶௌரே
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே பகவானே, சம்சாரமாகிய பாம்பின் விஷம் தோய்ந்த, மிகவும் உக்கிரமானதும் கூர்மையானதுமான கோடிக்கணக்கான பற்களால் கடிக்கப்பட்டதால், என் உண்மை உருவமே அழிந்துவிட்டது. ஹே வீராதி வீரனே! நீங்கள் பாம்புகளின் எதிரியான கருடனை வாகனமாகக் கொண்டவர் மற்றும் அமிர்தக் கடலில் வசிப்பவர். நீங்களே இந்த விஷத்தை அழிக்க முடியும், ஆகையால் ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகத்தில் உலகப் பற்றுக்கள் மற்றும் ஆசைகள் ஒரு கொடிய பாம்பின் விஷத்துடன் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளன. பாம்பின் விஷம் உடலில் பரவி அதை அழிப்பது போல, உலக விஷய இன்பங்களின் விஷம் ஆன்மாவின் உண்மையான சொரூபமான சச்சிதானந்தத்தை அழித்து, அதனை மிகவும் பலவீனமானதாக ஆக்குகிறது. ஜீவன் தனது உண்மையான அடையாளத்தை மறந்து உடல் மற்றும் புலன் சுகங்களில் மட்டுமே மூழ்கி விடுகிறான். இந்த விஷத்திற்கு ஒரே மருந்து பகவானின் கருணை மட்டுமே. பகவான் நரசிம்மர் நாகாரிவாஹனன் அதாவது கருடன் மீது சவாரி செய்பவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். கருடன் பாம்புகளை அழிப்பவன், எனவே கருட வாகனனான பகவான் சம்சாரம் என்ற பாம்பின் விஷத்தை அழிக்கும் சக்தி கொண்டவர். மேலும், அவர் அமிர்தக் கடலில் வசிப்பவர், இது மரணத்தையும் விஷத்தையும் அழிக்கக்கூடியது. எனவே பக்தன் இந்த விஷத்திலிருந்து தன்னைக் காத்துக் கொள்ள பகவானிடம் பிரார்த்திக்கிறான்.

Verse 8
ஸம்ஸாரவ்ருக்ஷமகபீஜமநந்தகர்ம-
ஶாகாயுதம் கரணபத்ரமநங்கபுஷ்பம்।
ஆருஹ்ய துஃக்கபலிதம் சகிதம் தயாலோ
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே தயாளரே! நான் சம்சாரமாகிய மரத்தில் ஏறிவிட்டேன். இந்த மரத்தின் விதை பாவம், எல்லையற்ற கர்மாக்களே இதன் எண்ணற்ற கிளைகள், புலன்களே இதன் இலைகள் மற்றும் ஆசையே இதன் மலர். இந்த மரத்தில் ஏறி, இதில் துக்கமாகிய பழங்களே காய்க்கின்றன என்பதைப் பார்த்து நான் மிகவும் பயந்துவிட்டேன். ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, என்னை இந்த மரத்திலிருந்து கீழே இறக்கிவிட தயவுசெய்து உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகம் ஸ்ரீமத் பகவத்கீதையின் பதினைந்தாவது அத்தியாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சம்சாரம் என்ற அரச மரத்தை நினைவூட்டுகிறது. இங்கு சம்சாரம் பாவம் மற்றும் அறியாமையில் வேரூன்றிய ஒரு மரமாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. நம்மால் செய்யப்படும் முடிவற்ற கர்மாக்கள் அதன் கிளைகளாகப் பரவி, நம்மை மேலும் சிக்க வைக்கின்றன. நமது புலன்கள் இலைகளைப் போல மரத்தை மூடி, அதன் உண்மையான வடிவைக் காண விடாமல் தடுக்கின்றன. உலக ஆசைகள் அழகான மலர்களைப் போலக் கவர்ச்சியாகத் தோன்றினாலும், இறுதியில் துன்பம் மற்றும் ஏமாற்றம் என்ற பழங்களே கிடைக்கின்றன. ஜீவனுக்கு இந்த மரத்தில் சுகம் என்ற பழம் இல்லை என்பது தெரியவரும்போது அவன் பயப்படுகிறான். தான் இதில் ஏறிவிட்டாலும், இறங்குவது தன் கையில் இல்லை என்பதை அவன் உணர்கிறான். அப்போது அவன் கருணையுள்ள பகவானிடம் இந்தத் துன்பமயமான மரத்திலிருந்து தன்னைக் கீழே இறக்கிவிடுமாறு பிரார்த்திக்கிறான்.

Verse 9
ஸம்ஸாரஸாகரவிஶாலகராலகால-
நக்ரக்ரஹக்ரஸிதநிக்ரஹவிக்ரஹஸ்ய।
வ்யக்ரஸ்ய ராகநிசயோர்மிநிபீடிதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, நான் இந்தப் பரந்த மற்றும் பயங்கரமான சம்சார சாகரத்தில், காலமென்னும் கொடிய முதலையால் பிடிக்கப்பட்டு, இறுகப் பற்றப்பட்டுள்ளேன், இதனால் என் உடலும் உயிரும் ஆபத்தில் உள்ளன. நான் ஆசை மற்றும் பற்றுக்களின் அலைகளால் தாக்கப்பட்டு மிகவும் கலக்கமடைந்துள்ளேன். தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகத்தில் சம்சாரம் ஒரு பரந்த மற்றும் பயங்கரமான கடலுக்கும், காலம் முதலையின் வாய்க்கும் ஒப்பிடப்படுகிறது. இந்தக் கடல் மிகவும் பரந்தது, அதன் கரை கண்ணுக்குத் தெரியாது. இதில் காலமென்னும் முதலையின் பிடியிலிருந்து யாரும் தப்ப முடியாது, அது ஒவ்வொரு ஜீவனையும் ஒரு நாள் விழுங்கிவிடும். இந்தக் கடலில் எழும் ஆசை, வெறுப்பு மற்றும் பற்று என்னும் அலைகள் ஜீவனைத் தொடர்ந்து தாக்கி, அவனை ஒருபோதும் அமைதியாக இருக்க விடுவதில்லை. அவன் இந்த அலைகளில் மூழ்கி எழுகிறான், முதலையின் பயம் அவனை எப்போதும் அச்சுறுத்துகிறது. இவ்வாறு, பக்தன் தன் நிலையை ஆழ்கடலில் முதலையின் வாயில் சிக்கி பெரிய அலைகளுடன் போராடும் ஒருவனின் நிலையைப் போலக் காண்கிறான். இந்த மிகவும் பயங்கரமான மற்றும் நம்பிக்கையற்ற நிலையிலிருந்து பகவானின் சக்தி மட்டுமே அவனைக் காப்பாற்ற முடியும்.

Verse 10
ஸம்ஸாரஸாகரநிமஜ்ஜநமுஹ்யமானம்
தீநம் விலோகய விபோ கருணாநிதே மாம்।
ப்ரஹ்லாதகேதபரிஹாரபராவதார
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே எங்கும் நிறைந்த விபுவே! ஹே கருணையின் கடலே! சம்சார சாகரத்தில் மூழ்கி, மயக்கமடைந்து கிடக்கும் இந்த ஏழையைக் கடைக்கண் பாரும். தங்கள் பக்தனான பிரகலாதனின் துன்பத்தைப் போக்குவதற்காகவே நீங்கள் இந்தச் சிறப்பு அவதாரத்தை எடுத்தீர்கள். ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, பிரகலாதனை எப்படிக் காப்பாற்றினீர்களோ, அப்படியே எனக்கும் உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகத்தில் பக்தன் தனது பரிதாபகரமான நிலையை விவரித்து, பகவானின் கருணையை நேரடியாக வேண்டுகிறான். அவன் கூறுகிறான், நான் இந்த சம்சாரக் கடலில் மூழ்குகிறேன், என் நினைவு தப்புகிறது, நான் ஆதரவற்று இருக்கிறேன். அவன் பகவானிடம் ஒருமுறை தன்னை ஏறிட்டுப் பார்க்குமாறு வேண்டுகிறான், ஏனெனில் பகவானின் ஒரே ஒரு கருணைக் கடாட்சமே தனது உய்விற்குப் போதும் என்று நம்புகிறான். இந்தப் பிரார்த்தனைக்கு மேலும் வலு சேர்க்க, அவன் பகவானுக்கு அவரது அவதாரத்தின் மூல நோக்கத்தை நினைவூட்டுகிறான். நரசிம்ம அவதாரத்தின் தோற்றமே பக்த பிரகலாதனைக் காப்பதற்காகத்தான். பக்தன் இதைக் கூறி, ஒருவகையில் தனது உரிமையை நிலைநாட்டுகிறான், அதாவது நீங்கள் பிரகலாதனின் துன்பத்தைப் போக்கியது போல், என் துன்பத்தைப் போக்குவதும் உங்கள் கடமை, ஏனெனில் நானும் உங்கள் பக்தனே. இந்த ஸ்லோகம் பக்தனுக்கும் பகவானுக்கும் இடையே ஒரு தனிப்பட்ட மற்றும் உணர்வுபூர்வமான உறவை ஏற்படுத்துகிறது.

Verse 11
ஸம்ஸாரகோரகஹநே சரதோ முராரே
மாரோக்ரபீகரம்ருகப்ரசூரார்திதஸ்ய।
ஆர்தஸ்ய மத்ஸரநிதாகஸுதுஃக்கிதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே முரனை அழித்தவரே! நான் இந்த சம்சாரமாகிய கொடிய மற்றும் அடர்ந்த காட்டில் அலைந்து திரிகிறேன். இந்தக் காட்டில், காமதேவனாகிய உக்கிரமானதும் பயங்கரமானதுமான விலங்கு என்னை மிகவும் துன்புறுத்துகிறது. நான் மிகவும் துயருற்று, பொறாமையாகிய கொடிய கோடைக்கால வெப்பத்தால் மிகவும் வருந்துகிறேன். ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, இந்தத் துன்பத்திலிருந்து என்னைக் காத்து, எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இங்கு சம்சாரம் என்பது வழியே தெரியாத, கொடிய விலங்குகளின் பயம் நிறைந்த ஒரு அடர்ந்த காட்டுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. இந்தக் காட்டில் அலையும் ஜீவனுக்கு மிகப்பெரிய ஆபத்து உலக ஆசைகள் ஆகும், அவை ஒரு கொடிய மிருகத்திற்கு ஒப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த ஆசையாகிய மிருகம் ஆன்மாவைத் தொடர்ந்து தாக்கி அதைக் காயப்படுத்துகிறது. மேலும், பொறாமை மற்றும் பகை உணர்வு, மன அமைதியைச் சுட்டெரித்து எங்கும் குளிர்ச்சியை அளிக்காத கொடிய வெப்பத்தைப் போன்றது. இவ்வாறு, ஜீவன் ஆசைகளால் காயப்பட்டு, பொறாமையால் வருந்தி காட்டில் தொலைந்து போகிறான். அவன் பகவானை முராரி என்று அழைத்து, அவன் தனக்குள்ளே இருக்கும் காமம், பொறாமை போன்ற அரக்கர்களையும் அழித்து, தனக்குச் சரியான வழியைக் காட்ட வேண்டும் என்று வேண்டுகிறான்.

Verse 12
பத்த்வா கலே யமபடா பஹு தர்ஜயந்த꞉
கர்ஷந்தி யத்ர பவபாஶஶதைர்யுதம் மாம்।
ஏகாகிநம் பரவஶம் சகிதம் தயாலோ
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே தயாளப் பிரபுவே! யமதூதர்கள் எனது கழுத்தில் நூற்றுக்கணக்கான உலகப் பந்தங்களாகிய கயிற்றைச் சுற்றிப் பிணைத்து, என்னைப் பலவாறு அச்சுறுத்தி, இழுத்துச் செல்லும் அந்த நேரத்தில், நான் தனியாகவும், பிறர் வசப்பட்டவனாகவும், மிகவும் பயந்தவனாகவும் இருப்பேன். அந்த இறுதி மற்றும் பயங்கரமான கணத்தில் எனக்கு உதவி செய்ய யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, அந்த ஆதரவற்ற நிலையில் தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகம் மரணத்தின் போதும், அதன் பின்னரும் ஜீவன் அடையும் துர்கதியை மிக உருக்கமாகச் சித்திரிக்கிறது. வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் எந்த உலக உறவுகளுடனும் பொருட்களுடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளோமோ, அதே கர்ம பந்தங்கள் மரணத்தின் போது யமதூதர்களுக்குக் கயிறுகளாக மாறுகின்றன. யமதூதர்கள் ஈவிரக்கமின்றி ஜீவனை இழுத்துச் செல்கிறார்கள். அப்போது எந்த நண்பரும், உறவினரும் உடன் வருவதில்லை. ஜீவன் முற்றிலும் தனியாக, பயந்து, பிறர் வசப்பட்ட நிலையில் இருக்கிறான். தனது கர்மாவைத் தவிர வேறு எந்த ஆதரவும் அவனுக்கு இல்லை. இந்தக் கணம் மிகவும் பயங்கரமானது. பக்தன் அந்த இறுதி நேரத்தை நினைத்துக் கலங்கி, கருணைக் கடலான பகவானிடம், வேறு யாரும் துணைக்கு வராத அந்த வேளையில், நீங்களே வந்து என் கையைப் பிடித்து யமதூதர்களின் பயத்திலிருந்து என்னைக் காப்பாற்றுங்கள் என்று பிரார்த்திக்கிறான். இது மோட்சத்திற்கான ஒரு ஆழமான பிரார்த்தனை.

Verse 13
லக்ஷ்மீபதே கமலநாப ஸுரேஶ விஷ்ணோ
யஜ்ஞேஶ யஜ்ஞ மதுஸூதன விஶ்வரூப।
ப்ரஹ்மண்ய கேஶவ ஜநார்தன வாஸுதேவ
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே லக்ஷ்மீபதியே, தாமரையை நாபியில் கொண்டவரே, தேவர்களின் தலைவரே, எங்கும் நிறைந்த விஷ்ணுவே! யாகங்களின் தலைவரே, யாகத்தின் சொரூபமானவரே, மது என்ற அரக்கனை அழித்தவரே, பிரபஞ்சமே வடிவானவரே! பிராமணர்களின் நலம் விரும்புபவரே, கேசவரே, தீயோரைத் தண்டிப்பவரே, அனைத்திலும் வசிப்பவரே! ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, உமது இந்த எல்லா வடிவங்களையும் வணங்குகிறேன், தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
பக்தன் பெரும் நெருக்கடியில் சிக்கி, வேறு வழி தெரியாத போது, பகவானின் புனித நாமங்களை உச்சரிப்பதே மிகப்பெரிய பலமாக அமைகிறது. இந்த ஸ்லோகத்தில், ஆதி சங்கரர் பகவான் விஷ்ணுவின் பல பிரசித்தி பெற்ற மற்றும் சக்தி வாய்ந்த நாமங்களைக் கூறுகிறார். ஒவ்வொரு நாமமும் பகவானின் ஒரு குறிப்பிட்ட குணம், சக்தி அல்லது லீலையைக் குறிக்கிறது. லக்ஷ்மீபதி அவரது ஐஸ்வரியத்தையும், கமலநாபன் அவரது படைப்பாற்றலையும், விஸ்வரூபன் அவரது எங்கும் நிறைந்த தன்மையையும், மதுசூதனன் அவரது துஷ்டர்களை அழிக்கும் சக்தியையும் காட்டுகின்றன. இந்த எல்லா நாமங்களையும் ஒன்றாகக் கூப்பிடுவதன் மூலம், பக்தன் பகவானின் முழு வடிவத்தையும் ஆவாஹனம் செய்கிறான். அவன், நீங்களே எல்லாம், உங்களைத் தவிர வேறு ரட்சகர் இல்லை என்று கூற விரும்புகிறான். இந்த நாமங்களின் சக்தியால் பக்தனுக்குத் தைரியம் கிடைக்கிறது, அவன் தன் உய்விற்காகப் பகவானிடம் பிரார்த்திக்கிறான்.

Verse 14
ஏகேந சக்ரமபரேண கரேண ஶங்க-
மந்யேந ஸிந்துதநயாமவலம்ப்ய திஷ்டந்।
வாமேதரேண வரதாபயபத்மசிஹ்நம்
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, உமது திருவுருவம் மிகவும் அற்புதமானது. நீங்கள் ஒரு கையில் சுதர்சன சக்கரத்தையும், மற்றொரு கையில் பாஞ்சசன்ய சங்கையும் ஏந்தியுள்ளீர்கள். இன்னொரு கையால், கடலின் மகளான திருமகளை அணைத்தவாறு நிற்கிறீர்கள். உங்கள் வலது கையால் வரத, அபய மற்றும் தாமரை முத்திரையைக் காட்டுகிறீர்கள். உங்களின் இந்தக் கருணை நிறைந்த, சக்தி வாய்ந்த திருவுருவத்தை நான் தியானிக்கிறேன், தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இது ஒரு தியான ஸ்லோகம், இது பகவான் லக்ஷ்மி நரசிம்மரின் நான்கு கரங்கள் கொண்ட வடிவத்தை அழகாக விவரிக்கிறது. அவரது இரு கரங்களில் உள்ள சக்கரமும் சங்கும் அவரது சக்தி, தர்ம ஸ்தாபனம் மற்றும் துஷ்டர்களை அழிப்பதன் சின்னங்கள். அவர் தர்மத்தைக் காக்க எப்போதும் தயாராக இருக்கிறார். திருமகளை அணைத்திருக்கும் மூன்றாவது கை, அவரது கருணை, அருள் மற்றும் ஐஸ்வர்யம் வழங்கும் திறனைக் காட்டுகிறது. இது சக்தியுடன், அவரிடம் அளவற்ற கருணையும் உள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது. நான்காவது மற்றும் மிக முக்கியமான கை பக்தர்களுக்கானது. அது வரத மற்றும் அபய முத்திரையில் உள்ளது. இந்தக் கை பக்தர்களுக்கு பயப்படாதே, நான் உன் எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றி, எல்லா பயங்களிலிருந்தும் உன்னைக் காப்பேன் என்று உறுதியளிக்கிறது. பக்தன், சம்சாரத்தின் எல்லாத் துன்பங்களிலிருந்தும் தன்னை விடுவிக்கும் இந்த அபயமளிக்கும் கையின் ஆதரவையே கேட்கிறான்.

Verse 15
அந்தஸ்ய மே ஹ்ருதவிவேகமஹாதநஸ்ய
சோரைர்மஹாபலிபிரிந்த்ரியநாமதேயை꞉।
மோஹாந்தகாரகுஹரே விநிபாதிதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, நான் குருடனாகி விட்டேன். புலன்கள் என்ற மிகவும் வலிமையான திருடர்கள், எனது பகுத்தறிவு என்ற பெரும் செல்வத்தைத் திருடிச் சென்றுவிட்டனர். இந்த விவேகச் செல்வம் கொள்ளையடிக்கப்பட்டதால், நான் மோகமாகிய இருள் நிறைந்த பள்ளத்தில் தள்ளப்பட்டு விட்டேன். இந்த இருளில் நான் வழி தெரியாமல் தவிக்கிறேன், தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகத்தில் ஆன்மீக அறியாமையின் உருக்கமான சித்திரம் உள்ளது. மனிதனிடம் உள்ள மிகப்பெரிய செல்வம் அவனது பகுத்தறிவுதான், அதாவது உண்மைக்கும் பொய்க்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அறியும் திறன். நமது ஐந்து புலன்களான கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல் ஆகியவை மிகவும் வலிமையான திருடர்களைப் போன்றவை. அவை நம்மை வெளி உலகப் பொருட்களின் கவர்ச்சியில் சிக்கவைத்து, நமது பகுத்தறிவு என்ற செல்வத்தைத் திருடிவிடுகின்றன. பகுத்தறிவு அழிக்கப்பட்டவுடன், மனிதன் ஆன்மீக ரீதியாகக் குருடனாகிறான். அவனுக்குச் சரி தவறு பற்றிய அறிவு இருப்பதில்லை. அத்தகைய நிலையில் அவன் மோகம், பற்று மற்றும் அறியாமை என்ற இருண்ட பள்ளத்தில் விழுகிறான், அங்கிருந்து தானாக வெளியே வருவது இயலாத காரியம். பக்தன் தன் பரிதாப நிலையை ஏற்றுக்கொண்டு, பகவானிடம் ஞான ஒளியைத் தந்து அந்த இருளிலிருந்து தன்னை வெளியேற்றுமாறு பிரார்த்திக்கிறான்.

Verse 16
ப்ரஹ்லாதநாரதபராஶரபுண்டரீக-
வ்யாஸாதிபாகவதபுங்கவஹ்ருந்நிவாஸ।
பக்தாநுரக்தபரிபாலநபாரிஜாத
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஹே பிரபுவே! நீங்கள் பிரகலாதன், நாரதர், பராசரர், புண்டரீகர், வியாசர் போன்ற சிறந்த பக்தர்களின் இதயத்தில் வசிப்பவர். நீங்கள் உங்கள் பக்தர்களை நேசிப்பவர்களைப் பரிபாலிக்க, கேட்டதையெல்லாம் கொடுக்கும் கற்பக மரமான பாரிஜாதத்தைப் போன்றவர். ஹே லக்ஷ்மி நரசிம்மரே, நீங்கள் பக்தர்களுக்குப் பிரியமானவர், நானும் உங்கள் பக்தனாக முயல்கிறேன், தயவுசெய்து எனக்கு உமது கை ஆதரவை அளிப்பீராக.
இந்த ஸ்லோகத்தில் பக்தன் பகவானின் பக்தவத்சல குணத்தை நினைவுகூருகிறான். அவன் கூறுகிறான், நீங்கள் எங்கோ தொலைவில் இல்லை, மாறாக பிரகலாதன், நாரதர் போன்ற உங்கள் பிரிய பக்தர்களின் இதயத்திலேயே எப்போதும் வசிக்கிறீர்கள். இதனால் தூய பக்தியால் உங்களை அடைய முடியும் என்பது தெளிவாகிறது. மேலும், நீங்கள் பாரிஜாத மரத்திற்கு ஒப்பிடப்படுகிறீர்கள். பாரிஜாதம் என்பது தன்னிடம் தஞ்சம் அடைபவர்களின் எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் ஒரு தெய்வீக மரம். பகவானும் தன் பக்தர்கள் மற்றும் பக்தர்களின் பக்தர்களின் எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றி அவர்களைப் பராமரிக்கிறார். பக்தன் தன்னை அந்த சிறந்த பக்தர்களின் பரம்பரையில் வைத்துக்கொண்டு, நீங்கள் அவர்களை எல்லாம் எப்படிக் காப்பாற்றினீர்களோ, அதே போல என்னையும் நிச்சயம் காப்பாற்றுவீர்கள் என்ற நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறான். இது பகவானின் கருணை மற்றும் பக்தர்களுக்கு எளிதில் அருளும் தன்மையின் மீதான உறுதியான நம்பிக்கையின் அடையாளமாகும்.

Verse 17
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹசரணாப்ஜமதுவ்ரதேந
ஸ்தோத்ரம் க்ருதம் ஶுபகரம் புவி ஶங்கரேண।
யே தத்படந்தி மநுஜா ஹரிபக்தியுக்தா-
ஸ்தே யாந்தி தத்பதஸரோஜமகண்டரூபம்।
பகவான் லக்ஷ்மி நரசிம்மரின் திருவடித் தாமரைகளில் வண்டினைப் போல ஈடுபட்டிருக்கும் ஸ்ரீ ஆதி சங்கரரால், இவ்வுலகில் நன்மைகளைத் தரும் இந்த ஸ்தோத்திரம் இயற்றப்பட்டது. எந்த மனிதர்கள் ஹரியின் மீது பக்தியுடன் இந்த ஸ்தோத்திரத்தைப் படிக்கிறார்களோ, அவர்கள் அழிவற்றதும் முழுமையானதுமான பகவானின் அந்தத் திருவடித் தாமரைகளை அடைகிறார்கள்.
இது ஸ்தோத்திரத்தின் கடைசி ஸ்லோகம், இது பலஸ்ருதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதில் ஸ்தோத்திரத்தை இயற்றியவர், அவரது பக்தி மற்றும் இந்த ஸ்தோத்திரத்தைப் படிப்பதால் கிடைக்கும் பலன் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த ஸ்தோத்திரத்தின் ஆசிரியர் ஜகத்குரு ஆதி சங்கரர். அவர் தன்னை பகவான் லக்ஷ்மி நரசிம்மரின் திருவடிகளின் வண்டாகக் கூறுகிறார். வண்டு தாமரையின் மகரந்தத்தில் மூழ்கியிருப்பது போல, சங்கரரின் மனமும் பகவானின் திருவடித் தாமரைகளின் பக்தியில் மூழ்கியுள்ளது. இந்த ஸ்தோத்திரம் மிகவும் மங்களகரமானது. இந்த ஸ்லோகத்தில், உண்மையான பக்தியுடன் இந்த ஸ்தோத்திரத்தை தினமும் படிக்கும் எவரும், உலகச் செல்வங்களோடு, இறுதியில் பகவானின் அழிவற்ற இருப்பிடமான மோட்சத்தையும் அடைவார்கள் என்று உறுதியளிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் பிறப்பு இறப்புச் சுழற்சியிலிருந்து விடுபட்டு, பகவானின் நிரந்தர வடிவத்தில் இரண்டறக் கலந்துவிடுவார்கள்.

ஶ்ரீமத்பயோநிதி-
நிகேதனசக்ரபாணே
போகீந்த்ரபோகமணி-
ராஜிதபுண்யமூர்தே।
யோகீஶ ஶாஶ்வத ஶரண்ய பவாப்திபோத
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ப்ரஹ்மேந்த்ரருத்ர-
மருதர்ககிரீடகோடி-
ஸங்கட்டிதாங்க்ரி-
கமலாமலகாந்திகாந்த।
லக்ஷ்மீலஸத்குச-
ஸரோருஹராஜஹம்ஸ
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரதாவ-
கஹனாகரபீகரோரு-
ஜ்வாலாவலீபிரதிதக்த-
தனூருஹஸ்ய।
த்வத்பாதபத்ம-
ஸரஸீருஹமாகதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரஜாலபதிதஸ்ய ஜகந்நிவாஸ
ஸர்வேந்த்ரியார்த-
படிஶாக்ரஜஷோபமஸ்ய।
ப்ரோத்கம்பிதப்ரசுரதாலுக-
மஸ்தகஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரகூபமதிகோரமகாதமூலம்
ஸம்ப்ராப்ய து꞉கஶதஸர்பஸமாகுலஸ்ய।
தீனஸ்ய தேவ க்ருபயா பதமாகதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரபீகரகரீந்த்ரகராபிகாத-
நிஷ்பீட்யமானவபுஷ꞉ ஸகலார்திநாஶ।
ப்ராணப்ரயாண-
பவபீதிஸமாகுலஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரஸர்பவிஷ-
திக்தமஹோக்ரதீவ்ர-
தம்ஷ்ட்ராக்ரகோடி-
பரிதஷ்டவிநஷ்டமூர்தே꞉।
நாகாரிவாஹன ஸுதாப்திநிவாஸ ஶௌரே
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரவ்ருக்ஷ-
மகபீஜமனந்தகர்ம-
ஶாகாயுதம் கரணபத்ரமனங்கபுஷ்பம்।
ஆருஹ்ய து꞉கபலிதம் சகிதம் தயாலோ
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரஸாகர-
விஶாலகராலகால-
நக்ரக்ரஹக்ரஸித-
நிக்ரஹவிக்ரஹஸ்ய।
வ்யக்ரஸ்ய ராகனிசயோர்மினிபீடிதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரஸாகர-
னிமஜ்ஜனமுஹ்யமானம்
தீனம் விலோகய விபோ கருணாநிதே மாம்।
ப்ரஹ்லாதகேதபரிஹாரபராவதார
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஸம்ஸாரகோரகஹனே சரதோ முராரே
மாரோக்ரபீகர-
ம்ருகப்ரசுரார்திதஸ்ய।
ஆர்தஸ்ய மத்ஸரநிதாகஸுது꞉கிதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
பத்த்வா கலே யமபடா பஹு தர்ஜயந்த꞉
கர்ஷந்தி யத்ர பவபாஶஶதைர்யுதம் மாம்।
ஏகாகினம் பரவஶம் சகிதம் தயாலோ
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
லக்ஷ்மீபதே கமலநாப ஸுரேஶ விஷ்ணோ
யஜ்ஞேஶ யஜ்ஞ மதுஸூதன விஶ்வரூப।
ப்ரஹ்மண்ய கேஶவ ஜனார்தன வாஸுதேவ
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ஏகேன சக்ரமபரேண கரேண ஶங்க-
மன்யேன ஸிந்துதனயாமவலம்ப்ய திஷ்டன்।
வாமேதரேண வரதாபயபத்மசிஹ்னம்
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
அந்தஸ்ய மே ஹ்ருதவிவேகமஹாதனஸ்ய
சோரைர்மஹாபலிபி-
ரிந்த்ரியநாமதேயை꞉।
மோஹாந்தகாரகுஹரே விநிபாதிதஸ்ய
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
ப்ரஹ்லாதநாரதபராஶரபுண்டரீக-
வ்யாஸாதிபாகவதபுங்கவ-
ஹ்ருந்நிவாஸ।
பக்தானுரக்தபரிபாலனபாரிஜாத
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ மம தேஹி கராவலம்பம்।
லக்ஷ்மீந்ருஸிம்ஹ-
சரணாப்ஜமதுவ்ரதேன
ஸ்தோத்ரம் க்ருதம் ஶுபகரம் புவி ஶங்கரேண।
யே தத்படந்தி மனுஜா ஹரிபக்தியுக்தா-
ஸ்தே யாந்தி தத்பதஸரோஜமகண்டரூபம்।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi

Other stotras