धर्म में प्रमाण

ऋषिगण बोले: अब हमारे मन में एक संदेह आ गया है।
हम ने तो यही समझा था कि ब्रह्मा, विष्णु और शंकर से बढ़कर विश्व में कोई देवता नहीं है।
ये तीनों एक ही मूर्ति का अलग अलग स्वरूप हैं।
ब्रह्मा रजोगुणी तो विष्णु सत्वगुणी और महेश तमोगुणी।
ब्रह्मा सृष्टि करते हैं, विष्णु पालन करते हैं और भोलेनाथ संहार करते हैं।
भगवान विष्णु के सामर्थ्य और श्रेष्ठता के ऊपर भी कोई शक नही है।
लेकिन हम समझ नहीं पा रहे है कि योगमाया ने भगवान के शरीर से चेतना को, जीवन की चेष्टा को कैसे निकाल दिया?
देवी ने उनको सुला कैसे दिया?
उस समय भगवान की चेतना कहाँ चली गयी?
यह जो शक्ति है जिसने भगवान को अपने वश में कर लिया, उस शक्ति की उत्पत्ति कब और कहाँ हुई?
इस शक्ति का स्वरूप क्या है?
हमें विस्तार से बताइए।
भगवान विष्णु सबके स्वामी हैं, जगद्गुरु हैं, परमात्मा हैं, परमानन्द के स्वरूप हैं, सर्वव्यापी सबके रक्षक हैं।
वे कैसे परवश हो गये?
कैसे इस शक्ति के अधीन हो गये?
सूतजी बोले: इस शंका का समाधान बहुत कठिन है।
सनकादि कुमार जो ज्ञानियों में सबसे श्रेष्ठ माने जाते हैं, कपिल जैसे महर्षि, वे भी इस शंका का समाधान नहीं कर पायेंगे; तो मेरा क्या कहना?
भगवान विष्णु की उपासना लोग नारायण, हृशीकेश, वासुदेव, जनार्दन जैसे अनेक रूपों द्वारा करते हैं।
कुछ लोग इसी उपासना को महादेव, शंकर, त्र्यंबक, रुद्र के रूप में भी करते हैं।
वेदों में सूर्य की उपासना प्रसिद्ध है।
सन्ध्या कालों में और मध्याह्न में सूर्य की उपासना की जाती है।
वेदों में अग्नि, इन्द्र और वरुण जैसे देवताओं की उपासना भी बताया है।
कहा जाता है कि जितनी पुण्य नदियां हैं, उन सब में गंगा जी का सान्निध्य है।
इसी प्रकार जितनी देवी-देवता हैं उन सब में भगवान विष्णु का सान्निध्य है।
विद्वान लोग कहते हैं कि तीन प्रकार के प्रमाण हैं।
प्रमाण अर्थात किसी भी तत्व को सत्य मानने के लिये इनमें से किसी एक की सम्मति होना ज़रूरी है।
सनातन धर्म के विद्वान भगवान को भी ऐसे नहीं मान लेते है।
उनको प्रमाण चाहिए हर चीज़ के लिये।
किसी ने कह दिया भगवान है; वे नहीं मानते।
कहीं पर लिखा हुआ भगवान है; वे नहीं मानेंगे, प्रमाण लाओ।
किसी ने बोला त्रिदेव हैं; वे नहीं मानेंगे, बोलेंगे प्रमाण लाओ।
यह जो सनातन धर्म जो अभी हमारे पास है यह इन सब प्रमाणों द्वारा जांचा हुआ है।
सनातन धर्म एकमात्र धर्म है जो कहता है, प्रमाण लाओ, भगवान का भी अस्तित्व के लिये, हर धार्मिक तत्व की साधुता के लिये।
एसे नही मानते किसी चीज़ को।
तीन प्रकार के प्रमाण हैं: प्रत्यक्ष, अनुमान और शब्दप्रमाण।
उसमें भी न्याय शास्त्र के विद्वान चार प्रमाणों को मानते हैं: प्रत्यक्ष, अनुमान, शब्द प्रमाण और उपमान।
मीमांसक पाँच प्रमाणों को मानते हैं: - प्रत्यक्ष, ‌अनुमान, शब्दप्रमाण, उपमान और अर्थापत्ति।

• ऋषियों के मन में कौन सा मुख्य संदेह उत्पन्न होता है?
  ऋषियों को यह समझ नहीं आ रहा कि जिन त्रिदेवों को वे सर्वोच्च मानते हैं, वे किसी अन्य शक्ति के अधीन कैसे हो सकते हैं। वे मानते हैं कि ब्रह्मा, विष्णु और महेश एक ही तत्व के अलग-अलग कार्यरूप हैं। फिर भी योगमाया द्वारा विष्णु की चेतना का हट जाना उन्हें उलझन में डाल देता है। यह संदेह किसी विरोध से नहीं, गहन जिज्ञासा से उत्पन्न होता है। वे विषय को स्पष्ट रूप से समझना चाहते हैं।

• ऋषियों को यह प्रश्न उठाने की आवश्यकता क्यों लगी?
  क्योंकि उनका पूर्व ज्ञान त्रिदेव की सर्वश्रेष्ठता पर आधारित था। जब उस ज्ञान के विपरीत घटना दिखाई दी, तो प्रश्न उठना स्वाभाविक था। बिना प्रश्न के ज्ञान स्थिर नहीं होता। संदेह सही दिशा में हो तो समझ को गहरा करता है। यही ऋषियों की दृष्टि है।

• क्या यह संदेह श्रद्धा की कमी दर्शाता है?
  नहीं, यह श्रद्धा की कमजोरी नहीं, बौद्धिक ईमानदारी है। ऋषि अंधविश्वास नहीं चाहते। वे सत्य को जानना चाहते हैं, मान लेना नहीं। यही सनातन परंपरा की पहचान है। प्रश्न से ही स्पष्टता आती है।

• त्रिदेव के गुण और कार्यों का विभाजन क्या दर्शाता है?
  यह विभाजन कार्य के आधार पर किया गया है, सत्ता के आधार पर नहीं। सृष्टि, पालन और संहार अलग-अलग प्रक्रियाएं हैं। इसलिए उनके लिए अलग-अलग गुण बताए गए हैं। मूल तत्व एक ही रहता है। यह व्यवस्था समझ के लिए है, विभाजन के लिए नहीं।

• गुणों के आधार पर विभाजन क्यों आवश्यक है?
  क्योंकि इससे कार्य की प्रकृति स्पष्ट होती है। हर प्रक्रिया की अपनी गति और प्रभाव होता है। गुण उस प्रवृत्ति को पहचानने का साधन हैं। इससे सृष्टि की संरचना समझ में आती है। यह ज्ञान व्यवहार में भी सहायक है।

• क्या इससे त्रिदेव में भेद उत्पन्न होता है?
  नहीं, यह भेद नहीं, भिन्न भूमिका का संकेत है। जैसे एक ही व्यक्ति अलग कार्य करता है। कार्य बदलने से व्यक्ति नहीं बदल जाता। इसी प्रकार सत्ता एक ही रहती है। भेद केवल दृष्टि का है।

• योगमाया द्वारा विष्णु को सुलाने का प्रश्न इतना महत्वपूर्ण क्यों है?
  क्योंकि यह चेतना और सत्ता के संबंध को छूता है। यदि चेतना हटाई जा सकती है, तो उसकी प्रकृति समझना जरूरी है। यह साधारण घटना नहीं, गहरे तत्व से जुड़ा विषय है। ऋषि इस शक्ति की सीमा और स्रोत जानना चाहते हैं। यह जिज्ञासा ज्ञान की ओर ले जाती है।

• ऋषि चेतना के बारे में क्या जानना चाहते हैं?
  वे जानना चाहते हैं कि चेतना लुप्त हुई या कहीं और स्थित हुई। क्या चेतना स्वतंत्र है या किसी शक्ति से नियंत्रित है। यह प्रश्न आत्मतत्व से जुड़ा है। बिना इसका उत्तर पाए, घटना अधूरी लगती है। इसलिए विस्तार से पूछते हैं।

• क्या यह प्रश्न ईश्वर की सत्ता को चुनौती देता है?
  नहीं, यह चुनौती नहीं, विवेचना है। सत्ता पर प्रश्न नहीं, व्यवस्था पर प्रश्न है। व्यवस्था समझ में आए तो श्रद्धा और गहरी होती है। अंध स्वीकृति की जगह स्पष्ट ज्ञान चाहिए। यही यहां हो रहा है।

• ऋषि उस शक्ति की उत्पत्ति जानना क्यों चाहते हैं?
  क्योंकि बिना उत्पत्ति जाने प्रभाव समझा नहीं जा सकता। यदि कोई शक्ति सर्वोच्च सत्ता को भी प्रभावित कर सके, तो उसका स्वरूप जानना आवश्यक है। यह प्रश्न कारण और परिणाम की श्रृंखला से जुड़ा है। सनातन परंपरा बिना मूल जाने संतुष्ट नहीं होती। इसलिए यह जिज्ञासा उठती है।

• स्वरूप जानना इतना आवश्यक क्यों माना गया है?
  क्योंकि स्वरूप से ही कार्यक्षमता समझ में आती है। नाम से नहीं, स्वभाव से तत्व पहचाना जाता है। जब स्वरूप स्पष्ट होता है, तो भ्रम समाप्त होता है। यही ज्ञान का उद्देश्य है। केवल कथा नहीं, तत्व बोध।

• क्या हर शक्ति की उत्पत्ति जानना संभव है?
  हर शक्ति की नहीं, पर मूल सिद्धांत की अवश्य। जहां से प्रभाव उत्पन्न होता है, वहां तक बुद्धि पहुंचनी चाहिए। अन्यथा ज्ञान अधूरा रहता है। यही शास्त्रीय दृष्टि है। सीमाएं भी स्पष्ट हो जाती हैं।

• भगवान विष्णु के परवश होने का प्रश्न क्यों उठता है?
  क्योंकि उन्हें सर्वस्वतंत्र माना गया है। यदि वे भी किसी शक्ति के अधीन दिखें, तो प्रश्न उठेगा। यह प्रश्न विरोध नहीं, तर्क की मांग है। बिना समाधान के स्वीकार करना शास्त्रीय नहीं है। इसलिए ऋषि स्पष्ट उत्तर चाहते हैं।

• यह प्रश्न किस स्तर पर अधिक गहरा है?
  यह सत्ता और शक्ति के संबंध पर है। कौन किस पर आश्रित है, यह जानना जरूरी है। इससे ब्रह्मांड की संरचना समझ में आती है। यह केवल भक्ति का विषय नहीं, दर्शन का भी विषय है। इसलिए इसे गंभीरता से पूछा गया है।

• क्या इससे विष्णु की महिमा कम होती है?
  नहीं, सही उत्तर मिलने पर महिमा और स्पष्ट होती है। अस्पष्टता से भ्रम बढ़ता है। स्पष्टता से श्रद्धा स्थिर होती है। यही कारण है कि प्रश्न उठाया गया। सत्य छुपाने से नहीं, प्रकट होने से बड़ा होता है।

• सूतजी इस प्रश्न को कठिन क्यों बताते हैं?
  क्योंकि यह साधारण बुद्धि का विषय नहीं है। यह अनुभव और गहन ज्ञान से जुड़ा है। यहां केवल तर्क पर्याप्त नहीं होता। सूतजी विनम्रता से विषय की गहराई बताते हैं। यह ज्ञान की सीमा को स्वीकार करना है।

• महर्षियों का भी समाधान न कर पाना क्या दर्शाता है?
  यह विषय की ऊंचाई दर्शाता है। कुछ सत्य सीधे शब्दों में नहीं समझाए जा सकते। वे केवल संकेत से समझ में आते हैं। इससे अहंकार टूटता है। ज्ञान के प्रति नम्रता आती है।

• क्या कठिन होने का अर्थ है कि उत्तर नहीं है?
  नहीं, उत्तर है पर सरल नहीं। हर सत्य तुरंत ग्रहण योग्य नहीं होता। पात्रता के अनुसार खुलता है। यही शास्त्रीय पद्धति है। कठिनाई अस्वीकार नहीं, तैयारी मांगती है।

• भिन्न-भिन्न देव उपासनाओं का उल्लेख क्यों किया गया है?
  यह दिखाने के लिए कि उपासना के रूप अनेक हैं। नाम और रूप अलग हो सकते हैं। लेकिन उपास्य तत्व एक ही रहता है। इससे एकता का बोध होता है। विविधता में एकता यही संदेश है।

• सूर्य, अग्नि आदि की उपासना का क्या तात्पर्य है?
  यह बताता है कि वैदिक परंपरा व्यापक है। प्रकृति के कार्यकारी तत्वों को भी पूजा गया है। यह अंध विश्वास नहीं, कृतज्ञता है। जो जीवन को चलाता है, उसका सम्मान किया गया है। यह दृष्टि वैज्ञानिक भी है।

• क्या इससे एक देव की श्रेष्ठता घटती है?
  नहीं, यह श्रेष्ठता का प्रश्न ही नहीं है। यह कार्य और उपस्थिति का प्रश्न है। एक तत्व अनेक रूपों में कार्य करता है। श्रेष्ठता की तुलना मानव दृष्टि की सीमा है। शास्त्र समन्वय सिखाते हैं।

• गंगा का उदाहरण क्यों दिया गया है?
  क्योंकि यह निकटता का प्रतीक है। जैसे गंगा का प्रभाव सभी पवित्र नदियों में माना गया है। वैसे ही एक सत्ता सभी देवताओं में व्याप्त मानी गई है। उदाहरण से बात सरल होती है। अमूर्त सत्य को मूर्त रूप मिलता है।

• इस उदाहरण से क्या शिक्षा मिलती है?
  कि अलग दिखने के पीछे एकता होती है। बाहरी भेद से भ्रम नहीं होना चाहिए। मूल तत्व को पहचानना चाहिए। यही समग्र दृष्टि है। इससे मतभेद समाप्त होते हैं।

• क्या यह केवल आस्था का उदाहरण है?
  नहीं, यह प्रतीकात्मक तर्क है। उदाहरण से विचार समझाया गया है। यह तुलना के माध्यम से समझ बढ़ाता है। शास्त्र यही विधि अपनाते हैं। केवल विश्वास पर नहीं छोड़ते।

• प्रमाण की अवधारणा को इतना महत्व क्यों दिया गया है?
  क्योंकि बिना प्रमाण के सत्य स्वीकार नहीं किया जाता। सनातन धर्म भावनाओं पर नहीं चलता। हर तत्व को जांचा जाता है। तभी उसे मान्यता मिलती है। यही इसकी बौद्धिक मजबूती है।

• भगवान के अस्तित्व के लिए भी प्रमाण क्यों मांगा जाता है?
  क्योंकि सत्य को विशेष छूट नहीं दी जाती। चाहे विषय कितना भी ऊंचा हो। प्रमाण से ही स्थायित्व आता है। इससे अंधविश्वास से रक्षा होती है। यही संतुलित मार्ग है।

• क्या यह आस्था को कमजोर नहीं करता?
  नहीं, यह आस्था को मजबूत करता है। जांच के बाद जो स्वीकार होता है, वह डगमगाता नहीं। बिना जांच की आस्था जल्दी टूटती है। प्रमाण आस्था का आधार बनता है। यही शास्त्रीय दृष्टि है।

• तीन प्रमाणों का अर्थ क्या है?
  प्रत्यक्ष वह है जो सीधे अनुभव में आता है। अनुमान वह है जो तर्क से समझा जाता है। शब्दप्रमाण वह है जो विश्वसनीय ग्रंथ या गुरु से प्राप्त होता है। इनसे सत्य की पुष्टि होती है। एक भी पर्याप्त हो सकता है।

• न्याय और मीमांसा में अधिक प्रमाण क्यों माने गए?
  क्योंकि विषय की सूक्ष्मता बढ़ती जाती है। अधिक प्रमाण अधिक स्पष्टता देते हैं। उपमान और अर्थापत्ति से छिपे अर्थ खुलते हैं। यह विचार को और मजबूत बनाता है। दर्शन की गहराई यहीं दिखती है।

• क्या आम व्यक्ति के लिए यह जटिल नहीं है?
  व्यवहार में नहीं, केवल अध्ययन में। सामान्य व्यक्ति भी प्रत्यक्ष और अनुमान का उपयोग करता है। शास्त्र उसे व्यवस्थित रूप देते हैं। यह जीवन से अलग नहीं, जीवन का ही विस्तार है। समझ धीरे-धीरे विकसित होती है।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi