പ്രിയവ്രതന്‍റെ കഥ

നമ്മുടെ ആധ്യാത്മിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കാണിച്ചുതരുന്നത് ഗൃഹസ്ഥാശ്രമമാണ് ബ്രഹ്മചര്യം വാനപ്രസ്ഥം സന്യാസം എന്ന മറ്റു മൂന്ന് ആശ്രമങ്ങളെക്കാളും വിശിഷ്ടമെന്നാണ്. കാരണം മറ്റു മൂന്ന് ആശ്രമങ്ങളും ഗൃഹസ്ഥനെ ആശ്രയിച്ചാണ് ഇരിക്കുന്നത്. കുടുംബവും പരിവാരവും ഉള്ളതുകൊണ്ട് തന്നെത്തന്നെ ഒരു നികൃഷ്ട ജീവി ഒന്നുമായി കണക്കാക്കേണ്ട. ലോകം നിലനിൽക്കുന്നത് തന്നെ ഗൃഹസ്ഥനെ ആശ്രയിച്ചാണ്. സന്യാസം സ്വീകരിച്ചവർക്കും നൈഷ്ഠിക ബ്രഹ്മചാരികൾക്കും ഒക്കെ ശരീര സഞ്ചാലനത്തിന് ആഹാരം വേണ്ടേ? ആരാണ് ഇത് കൊടുക്കുന്നത്? ഒരു നേരമെങ്കിലും ആഹാരം വേണ്ടേ അവർക്കും. ശരീരത്തെ നിലനിർത്തിയാലല്ലേ ആധ്യാത്മവും സാധനയും തപസ്സുമൊക്കെ നടത്താനാവൂ? ഒരു ശരീരത്തെ നിലനിർത്താൻ വേണ്ട ആഹാരം ആരാണ് കൊടുക്കുന്നത്? സന്യാസം സ്വീകരിച്ച ഒരാശ്രമത്തിലെ അന്തേവാസിയായി എന്ന് വിചാരിക്കുക. കഴിക്കാനും കുടിക്കാനും എന്തെങ്കിലും ഇല്ലാതെ പറ്റുമോ? അപ്പോഴല്ലേ സാധനയൊക്കെ നടക്കൂ? ഇത് കൊടുക്കുന്നത് സംസാരം എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്ന മായ എന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്ന ഈ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ തിരക്കിലും തിരക്കിലും പെട്ട് യാത്ര ചെയ്തും മറ്റുള്ളവരുടെ ചീത്തവിളി കേട്ടും സമ്പാദിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരനാണ്. സാധാരണക്കാരൻ ഇത് ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ സന്യാസം എന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടാവില്ല.

പഴയതുപോലെ കാട്ടിൽ കയറി പഴവും കഴിച്ചിരിക്കാൻ പറ്റില്ല. അതിക്രമിച്ചു കയറിയതിന് ഫോറസ്റ്റ്കാർ പുറകെ വരും. ഇങ്ങനെയൊക്കെ തുടങ്ങി പിന്നെ റിസോർട്ട് കെട്ടും എന്നായിരിക്കും അവർ പറയുന്നത്. സന്യാസം മോശമാണെന്നല്ല പറയുന്നത്. ആദരണീയരാണ് സന്യാസിമാർ. പരമാദരണീയരാണ് സന്യാസിമാർ. എളുപ്പമൊന്നുമല്ല സന്യാസം സ്വീകരിക്കുന്നത്. പക്ഷേ എല്ലാത്തിനും അതിൻ്റേതായ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഒന്നും വലുതുമല്ല ചെറുതുമല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആദ്യത്തിലെ മന്വന്തരമായിരുന്നു സ്വായംഭുവ മന്വന്തരം. അതിൻ്റെ അധിപതിയായിരുന്നു സ്വായംഭുവൻ എന്ന മനു. അതിലെ ആദി മനുഷ്യനായിരുന്നു സ്വായംഭുവൻ. മനുഷ്യരുടെ ഉല്പത്തി സ്വായംഭുവ മനുവിൽ നിന്നാണ് ആ മന്വന്തരത്തിൽ. സ്വായംഭുവൻ്റെ പുത്രനായിരുന്നു പ്രിയവ്രതൻ. രാജഭാരം പ്രിയവ്രതനെ ഏൽപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ പ്രിയവ്രതൻ പറഞ്ഞു എനിക്ക് ഇതിലൊന്നും താല്പര്യമില്ല. വലിയ ഭക്തനായിരുന്നു പ്രിയവ്രതൻ. നാരദമഹർഷിയിൽ നിന്നും ഭഗവാൻ്റെ ലീലകളുടെ കഥയൊക്കെ കേട്ടുകൊണ്ടിരിക്കും. 200 കോടി വർഷം മുമ്പ്. കൃഷ്ണൻ 5000 വർഷം മുൻപാണ് ജനിച്ചതെന്നും രാമൻ ത്രേതായുഗത്തിലാണ് അവതരിച്ചത് എന്നൊക്കെ കരുതിയാൽ അപ്പോൾ 200 കോടി വർഷം മുമ്പ് ഭഗവാൻ്റെ ലീലകളുടെ കഥ എവിടെനിന്ന് വന്നു? ആലോചിച്ചു നോക്കുക.

പ്രിയവ്രതൻ ഇങ്ങനെ ഒരു തീരുമാനം എടുത്തപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പ്രിയവ്രതനോട് ചോദിച്ചു. നീയാരാ ഇങ്ങനെയൊക്കെ തീരുമാനിക്കാൻ? ഇത് ഭഗവാൻ്റെ നാടകമാണ്. ഭഗവാനാണ് ഇതിൻ്റെ കഥ എഴുതുന്നതും സംവിധാനം ചെയ്യുന്നതുമൊക്കെ. നീ ഒരു നടൻ മാത്രമാണ്. സംവിധായകൻ കാണിച്ചുതരുന്നതുപോലെ പറയുന്നതുപോലെ അഭിനയിക്കുക മാത്രമാണ് നിൻ്റെ ജോലി. കഥ മാറ്റിയെഴുതാനൊന്നും നിനക്ക് അധികാരമില്ല. സൂപ്പർസ്റ്റാറുകളുടെ കാലമൊന്നുമല്ല. സൂപ്പർസ്റ്റാറുകൾ കഥയും മാറ്റിയെഴുതിക്കും. തന്നിഷ്ടത്തിന് പ്രവർത്തിച്ചാൽ നീ ഭഗവാനിൽ നിന്ന് അകലുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഈ സാധനയും തപസ്സുമൊക്കെ എന്തിനാണ്? ഈശ്വര സാക്ഷാത്കാരത്തിന്. ഭഗവാനിൽ പോയി ലയിക്കാൻ ചേരാൻ അതിനാണ് മോക്ഷം എന്ന് പറയുന്നത്. ഞാനും ഞാനും ഭഗവാൻ വേറെയും എന്ന ചിന്തയിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനമാണ് മുക്തി മോക്ഷം. അല്ലാതെ സ്പെഷ്യൽ ഇഫക്റ്റ്സിൽ കാണുന്നതുപോലെ ഒരു ജ്യോതി ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്നിറങ്ങി ഭഗവാൻ്റെ ശരീരത്തിൽ പോയി ലയിക്കുന്നതുപോലെ ഒന്നുമല്ല. പ്രപഞ്ചം ഈശ്വരനാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. ഇതിനുള്ളിൽ ഞാൻ എന്നൊന്ന് തനിച്ചായിട്ടില്ല. ഇത് അനുഭവിക്കുക. തൻ്റെ തന്നെ വ്യക്തിത്വത്തെ ഇല്ലാതാക്കുക. ഒരു ഗ്ലാസിലെ വെള്ളത്തിൽ ഒരു ഐസ് കഷ്ണം കിടക്കുന്നു. അപ്പോൾ അതിനെ വേർതിരിച്ചു കാണാം. എന്നാൽ കുറച്ചു കഴിഞ്ഞു ആ ഐസ് ഉരുകിയാൽ എല്ലാം ഒന്ന് തന്നെ. ഇങ്ങനെയൊക്കെ പറയാൻ കഴിയുന്നതല്ല ഇങ്ങനെയൊക്കെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നതാണ് മോക്ഷം മുക്തി. ഈ അനുഭൂതിയാണ് മോക്ഷം. ഇത്രയേ ഉള്ളൂ മോക്ഷം.

ഭഗവാനാണ് ഓരോ വേഷങ്ങൾ തരുന്നത്. ഭഗവാനറിയാം ആർക്ക് ഏത് വേഷം എപ്പോൾ കൊടുക്കണമെന്ന്. എല്ലാവരെയും ഒടുവിൽ മോക്ഷത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുകയാണ് ഭഗവാൻ്റെ ഉദ്ദേശം. അതിനു നടുവിൽ എനിക്ക് വേഷം വേണ്ട അതും മതി എന്നൊക്കെ പറയുന്നത് ഇത് കൊള്ളില്ല അത് കൊള്ളാം എന്നൊക്കെ തുണിക്കടയിൽ കയറിയ സ്ത്രീകൾ പറയില്ലേ അതുപോലെ പറയരുത്. ബ്രഹ്മാവ് പറയുന്നു കാമം ക്രോധം ലോഭം മോഹം മദം മാത്സര്യം ഈ ആറ് ശത്രുക്കളെ ജയിക്കലാണ് ആധ്യാത്മം. ഇവയെ അടക്കിയാൽ ഇവയെ ജയിച്ചാൽ മോക്ഷം തനിയെ വരും. അതിനുള്ള പരിശീലനം കുടുംബജീവിതത്തിലേ ലഭിക്കൂ. കാമം വരാനും ക്രോധം വരാനുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ കുടുംബജീവിതത്തിലേ ലഭിക്കൂ. തന്നെത്തന്നെ അറിയാനും അടക്കാനുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ കുടുംബജീവിതത്തിലേ ലഭിക്കൂ. മേനക വന്നപ്പോഴല്ലേ വിശ്വാമിത്രന് മനസ്സിലായത് താൻ കാമത്തെ അടക്കിയിട്ടില്ല എന്ന്. എപ്പോഴും കുറ്റം പറയുന്ന ഒരു ഭാര്യയോ ഭർത്താവോ കൂടെയില്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെയാണ് കോപത്തെ അടക്കാൻ പഠിക്കുക? ഇതൊക്കെ നമുക്ക് നമ്മെ തന്നെ മനസ്സിലാക്കാനും നമ്മെ തന്നെ അളക്കാനും മാറ്റാനും പുരോഗമിക്കാനുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളാണ്. ക്ലാസിൻ്റെ ടെസ്റ്റ് പേപ്പർ പോലെയാണത്. ഇതൊന്നും എല്ലാം വിട്ടിട്ടു പോയാൽ കിട്ടില്ല. ഓടി ഒളിക്കാനല്ല അഭിമുഖീകരിച്ച് കീഴടക്കാനാണ് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. ഇതിൽ നിന്നൊക്കെ ഓടി ഒളിച്ചാൽ ഇതൊക്കെ മനസ്സിനുള്ളിൽ അങ്ങനെ തന്നെ ഇരിക്കും. നമുക്കറിയാം ചില ആത്മീയ ആചാര്യന്മാർക്ക് മൂക്കിൻ്റെ അറ്റത്തായിരിക്കും ശുണ്ഠി. പക്വത വരുന്നതിന് മുൻപ് ഇറങ്ങിപ്പോയതാണ് ഇതിന് കാരണം. പക്വത വന്നതിനുശേഷം കാമക്രോധാദികളെ കീഴടക്കിയ ശേഷം വേണം സന്യാസത്തിന് ഇറങ്ങാൻ. മറ്റൊരു കാര്യം എന്താണെന്ന് വെച്ചാൽ ഗൃഹസ്ഥ ജീവിതം കുടുംബജീവിതം നമ്മളെ ഈ ശത്രുക്കളിൽ നിന്നും ഒരു കോട്ട പോലെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്. സാധാരണ ജീവിതത്തിലെ വിഷമ സാഹചര്യങ്ങളെ തരണം ചെയ്യാൻ നമ്മളെ സഹായിക്കാൻ ആളുകൾ ഉണ്ടാവും. സാധാരണ ജീവിതത്തിലെ ദേഷ്യം കുറച്ചു കുറയ്ക്കണം കേട്ടോ നല്ലതല്ല എന്ന് പറയാനും തിരുത്താനുമൊക്കെ ആളുകൾ ഉണ്ടാവും. എങ്ങനെ ദേഷ്യം കുറയ്ക്കാം എന്ന് പറഞ്ഞു തരാൻ ആളുകൾ ഉണ്ടാവും. വീടിനു പുറത്ത് പുലിയും സിംഹവും കരടിയും ഒക്കെ ഉള്ളപ്പോൾ വീടിനകത്തുള്ള സുരക്ഷയാണ് കുടുംബജീവിതത്തിലുള്ളത്. തനിയെ ഇറങ്ങി പുറത്തു പോയാൽ ഈ സുരക്ഷ ഇല്ല. നിമിഷങ്ങൾക്കകം അവയെല്ലാം ചേർന്ന് കടിച്ചുകീറും. ആധ്യാത്മത്തിൽ ഇറങ്ങിയവർ ഇതൊക്കെ മനസ്സിലാക്കണം. ഇതൊക്കെ മായയാണെന്നും ഇതിൽ നിന്നൊക്കെ പുറത്തുവരണമെന്നും പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ പറയും. പുറത്തുവരണം ശരിയായ സമയത്ത് ശരിയായ രീതിയിൽ പക്വത വന്നതിനുശേഷം.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi