അവ്യാദജോഽംഘ്രിമണിമാംസ്തവ ജാന്വഥോരൂ
യജ്ഞോഽച്യുതഃ കടിതടം ജഠരം ഹയാസ്യഃ .
ഹൃത്കേശവസ്ത്വദുര ഈശ ഇനസ്തു കണ്ഠം
വിഷ്ണുർഭുജം മുഖമുരുക്രമ ഈശ്വരഃ കം .
ചക്ര്യഗ്രതഃ സഹഗദോ ഹരിരസ്തു പശ്ചാത്
ത്വത്പാർശ്വയോർധനുരസീ മധുഹാജനശ്ച .
കോണേഷു ശംഖ ഉരുഗായ ഉപര്യുപേന്ദ്ര-
സ്താർക്ഷ്യഃ ക്ഷിതൗ ഹലധരഃ പുരുഷഃ സമന്താത് .
ഇന്ദ്രിയാണി ഹൃഷീകേശഃ പ്രാണാന്നാരായണോഽവതു .
ശ്വേതദ്വീപപതിശ്ചിത്തം മനോ യോഗേശ്വരോഽവതു .
പൃശ്നിഗർഭസ്തു തേ ബുദ്ധിമാത്മാനം ഭഗവാൻപരഃ .
ക്രീഡന്തം പാതു ഗോവിന്ദഃ ശയാനം പാതു മാധവഃ .
വ്രജന്തമവ്യാദ്വൈകുണ്ഠ ആസീനം ത്വാം ശ്രിയഃ പതിഃ .
ഭുഞ്ജാനം യജ്ഞഭുക്പാതു സർവഗ്രഹഭയങ്കരഃ .
ഡാകിന്യോ യാതുധാന്യശ്ച കുഷ്മാണ്ഡാ യേഽർഭകഗ്രഹാഃ .
ഭൂതപ്രേതപിശാചാശ്ച യക്ഷരക്ഷോവിനായകാഃ .
കോടരാ രേവതീ ജ്യേഷ്ഠാ പൂതനാ മാതൃകാദയഃ .
ഉന്മാദാ യേ ഹ്യപസ്മാരാ ദേഹപ്രാണേന്ദ്രിയദ്രുഹഃ .
സ്വപ്നദൃഷ്ടാ മഹോത്പാതാ വൃദ്ധാ ബാലഗ്രഹാശ്ച യേ .
സർവേ നശ്യന്തു തേ വിഷ്ണോർനാമഗ്രഹണഭീരവഃ .
അവ്യാദജോഽംഘ്രിമണിമാംസ്തവ ജാന്വഥോരൂ
യജ്ഞോഽച്യുതഃ കടിതടം ജഠരം ഹയാസ്യഃ .
ഹൃത്കേശവസ്ത്വദുര ഈശ ഇനസ്തു കണ്ഠം
വിഷ്ണുർഭുജം മുഖമുരുക്രമ ഈശ്വരഃ കം .
ഈ പ്രാർത്ഥന ശിശുവായ കൃഷ്ണന്റെ രക്ഷയ്ക്കുള്ളതാണ്. ഗോപികമാരാണ് ഇത് ഭക്തിയോടെ ചൊല്ലുന്നത്. ഭഗവാന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ അവയവങ്ങളെ രക്ഷിക്കട്ടെ. അജൻ പാദങ്ങളെ കാക്കട്ടെ. മണിമാൻ കാൽമുട്ടുകളെ രക്ഷിക്കട്ടെ. യജ്ഞമൂർത്തി തുടകളെ കാക്കട്ടെ. അച്യുതൻ അരക്കെട്ടിനെ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. ഹയാസ്യൻ വയറിനെ കാക്കട്ടെ. കേശവൻ ഹൃദയത്തെ കാക്കട്ടെ. ഈശൻ നെഞ്ചിനെ രക്ഷിക്കട്ടെ. സൂര്യൻ കഴുത്തിനെ കാക്കട്ടെ. വിഷ്ണു കൈകളെ കാക്കട്ടെ. ഉരുകമൻ മുഖത്തെ രക്ഷിക്കട്ടെ. ഈശ്വരൻ ശിരസ്സിനെ കാക്കട്ടെ. ഇത് വെറുമൊരു ശരീരവർണ്ണനയല്ല. അതിനപ്പുറം വലിയൊരു സത്യമുണ്ട്. ഓരോ ശരീരഭാഗവും ദൈവത്തിന്റെതാണ്. ശരീരം വെറുമൊരു മാംസപിണ്ഡമല്ല. അതൊരു ദൈവികമായ ക്ഷേത്രമാണ്. നാം സ്വയം സംരക്ഷകരല്ല. എല്ലാം ഭഗവാന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. സ്വന്തം ശരീരം ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുക. അതാണ് യഥാർത്ഥ സുരക്ഷ.
ചക്ര്യഗ്രതഃ സഹഗദോ ഹരിരസ്തു പശ്ചാത്
ത്വത്പാർശ്വയോർധനുരസീ മധുഹാജനശ്ച .
കോണേഷു ശംഖ ഉരുഗായ ഉപര്യുപേന്ദ്ര-
സ്താർക്ഷ്യഃ ക്ഷിതൗ ഹലധരഃ പുരുഷഃ സമന്താത് .
ദിക്കുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയാണ് ഇവിടെ കാണുന്നത്. ചക്രധാരി മുന്നിൽ നിൽക്കട്ടെ. ഗദാധാരിയായ ഹരി പിന്നിൽ കാക്കട്ടെ. വില്ലും വാളുമേന്തിയ മധുസൂദനൻ വശങ്ങളിൽ നിൽക്കട്ടെ. അജൻ വശങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. ശംഖധാരിയായ ഉരുഗായൻ മൂലകളിൽ കാക്കട്ടെ. ഉപേന്ദ്രൻ മുകളിൽ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. ഗരുഡൻ താഴെ രക്ഷിക്കട്ടെ. ഹലധരനായ ഭഗവാൻ എല്ലാ ഭാഗത്തും കാക്കട്ടെ. ഭഗവാൻ എല്ലാ ദിക്കിലും നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു. ചുറ്റുപാടും ദൈവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യമുണ്ട്. ഒരു ദിക്കും ശൂന്യമല്ല. അതിനാൽ ഭയം ആവശ്യമില്ല. ആയുധങ്ങൾ അക്രമത്തിനുള്ളതല്ല. അവ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളാണ്. ദിക്കുകൾ നമ്മെ ബന്ധിക്കുന്നില്ല. അവ ദൈവത്തിന്റെ കൈകളാണ്. എവിടെ നോക്കിയാലും ദൈവം മാത്രമാണ്. ഈ ബോധം പൂർണ്ണമായ അഭയമാണ് നൽകുന്നത്.
ഇന്ദ്രിയാണി ഹൃഷീകേശഃ പ്രാണാന്നാരായണോഽവതു .
ശ്വേതദ്വീപപതിശ്ചിത്തം മനോ യോഗേശ്വരോഽവതു .
മനസ്സും പ്രാണനുമാണ് ഇതിലെ പ്രധാന വിഷയം. ഹൃഷീകേശൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ കാക്കട്ടെ. നാരായണൻ പ്രാണനെ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. ശ്വേതദ്വീപപതി ചിത്തത്തെ കാക്കട്ടെ. യോഗേശ്വരൻ മനസ്സിനെ രക്ഷിക്കട്ടെ. പുറമെയുള്ള ശരീരം മാത്രം പോരാ. ആന്തരിക അവയവങ്ങൾക്കും രക്ഷ വേണം. പ്രാണനില്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിന് ജീവനില്ല. ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും വളരെ പ്രധാനമാണ്. അവയും എപ്പോഴും ശുദ്ധമായിരിക്കണം. അശുദ്ധമായ ചിന്തകൾ നമ്മെ നശിപ്പിക്കും. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നാഥനാണ് ഹൃഷീകേശൻ. അവൻ നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ചിത്തം എപ്പോഴും ഈശ്വരനിൽ ലയിക്കണം. അതാണ് ശ്വേതദ്വീപപതിയുടെ ധർമ്മം. മനസ്സ് എപ്പോഴും പലവഴിക്ക് സഞ്ചരിക്കും. അതിനെ യോഗേശ്വരൻ പൂർണ്ണമായും നിയന്ത്രിക്കണം. മനസ്സ് ഭഗവാനിൽ അർപ്പിക്കുക. അപ്പോൾ ഉള്ളിൽ ശാന്തി നിറയും.
പൃശ്നിഗർഭസ്തു തേ ബുദ്ധിമാത്മാനം ഭഗവാൻപരഃ .
ക്രീഡന്തം പാതു ഗോവിന്ദഃ ശയാനം പാതു മാധവഃ .
ബുദ്ധിയുടെ സൂക്ഷ്മതലത്തിലേക്കാണ് ഇവിടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നത്. പൃശ്നിഗർഭൻ ബുദ്ധിയെ കാക്കട്ടെ. പരമനായ ഭഗവാൻ ആത്മാവിനെ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. കളിക്കുമ്പോൾ ഗോവിന്ദൻ കാക്കട്ടെ. ഉറങ്ങുമ്പോൾ മാധവൻ രക്ഷിക്കട്ടെ. ബുദ്ധിയാണ് മനുഷ്യനെ എപ്പോഴും നയിക്കുന്നത്. അത് എപ്പോഴും തെളിഞ്ഞതായിരിക്കണം. തെറ്റായ ബുദ്ധി നാശത്തിന് കാരണമാകും. ആത്മാവാണ് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സത്യം. അതിനെ പരമാത്മാവ് സംരക്ഷിക്കണം. നമ്മുടെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയിലും ദൈവമുണ്ട്. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമല്ല സംരക്ഷണം വേണ്ടത്. ഉറക്കത്തിൽ നാം വളരെ നിസ്സഹായരാണ്. അപ്പോഴും ഭഗവാൻ കൂടെയുണ്ട്. കളിയും കാര്യവും ദൈവത്തിന്റേതാണ്. എല്ലാം അവന്റെ ലീലകളാണ്. ബോധമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലും നമ്മെ കാക്കുന്ന ശക്തിയുണ്ട്. അത് ജീവിതത്തിന്റെ അദൃശ്യമായ അടിത്തറയാണ്.
വ്രജന്തമവ്യാദ്വൈകുണ്ഠ ആസീനം ത്വാം ശ്രിയഃ പതിഃ .
ഭുഞ്ജാനം യജ്ഞഭുക്പാതു സർവഗ്രഹഭയങ്കരഃ .
മുൻ വരികളുടെ തുടർച്ചയായി പ്രവൃത്തികളെ വിലയിരുത്തുന്നു. നടക്കുമ്പോൾ വൈകുണ്ഠൻ കാക്കട്ടെ. ഇരിക്കുമ്പോൾ ശ്രിയഃപതി സംരക്ഷിക്കട്ടെ. ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ യജ്ഞഭുക്ക് കാക്കട്ടെ. ഭഗവാൻ സർവഗ്രഹങ്ങൾക്കും ഭയങ്കരനാണ്. മനുഷ്യന്റെ നിത്യജീവിതമാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. ജീവിതത്തിലെ സാധാരണ കാര്യങ്ങൾ ഇവിടെ പവിത്രമാകുന്നു. നമ്മുടെ നടപ്പും ഇരിപ്പും ഒരു യജ്ഞമാണ്. ആഹാരം കഴിക്കുന്നത് ഒരു പൂജയാണ്. ഭക്ഷണം നമ്മെ ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. അതിനാൽ അത് ഈശ്വരപ്രസാദമാണ്. ആകാശത്തെ ഗ്രഹങ്ങളെ പലരും ഭയക്കുന്നു. ഗ്രഹദോഷങ്ങൾ നമ്മെ ബാധിക്കില്ല. ഈശ്വരബോധം അവയെ ഇല്ലാതാക്കും. ഭഗവാൻ എല്ലാറ്റിലും മീതെയാണ്. അനുദിന ജീവിതം മുഴുവൻ ഭഗവാനുമായുള്ള ബന്ധമാണ്. ലൗകികമെന്നും ആത്മീയമെന്നും വേർതിരിവില്ല.
ഡാകിന്യോ യാതുധാന്യശ്ച കുഷ്മാണ്ഡാ യേഽർഭകഗ്രഹാഃ .
ഭൂതപ്രേതപിശാചാശ്ച യക്ഷരക്ഷോവിനായകാഃ .
നമുക്ക് എന്തിൽ നിന്നാണ് രക്ഷ വേണ്ടത്? പലതരം ഭയങ്ങളെയാണ് ഇവിടെ പറയുന്നത്. ഡാകിനിമാരിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കട്ടെ. യാതുധാനികളിൽ നിന്നും കാക്കട്ടെ. കുഷ്മാണ്ഡർ എന്ന ശക്തികളെ അകറ്റട്ടെ. ബാലഗ്രഹങ്ങൾ എന്ന ബാധകൾ ഇല്ലാതാകട്ടെ. ഭൂതങ്ങളും പ്രേതങ്ങളും ഒഴിഞ്ഞുപോകട്ടെ. പിശാചുക്കൾ അടുക്കാതിരിക്കട്ടെ. യക്ഷരും രാക്ഷസന്മാരും ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കട്ടെ. വിനായകന്മാർ എന്ന വിഘ്നങ്ങൾ ഇല്ലാതാകട്ടെ. ലോകത്തിൽ പലതരം നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജങ്ങളുണ്ട്. അവ നമ്മുടെ ശാന്തി പൂർണ്ണമായും കെടുത്തുന്നു. ഈ ദുഷ്ടശക്തികൾ പല രൂപത്തിൽ വരാം. മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ഭയത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഭയം ആണ് ഏറ്റവും വലിയ പിശാച്. അജ്ഞതയിൽ നിന്നാണ് അത് ജനിക്കുന്നത്. ഇരുട്ടിനെ നാം ഭയക്കുന്നു. അദൃശ്യമായ ഭയങ്ങളെ നേരിടാൻ ഈശ്വരസ്മരണ മതി. അത് ശക്തമായ ഒരു കവചമാണ്.
കോടരാ രേവതീ ജ്യേഷ്ഠാ പൂതനാ മാതൃകാദയഃ .
ഉന്മാദാ യേ ഹ്യപസ്മാരാ ദേഹപ്രാണേന്ദ്രിയദ്രുഹഃ .
ഈ ഭാഗം കുട്ടികളെ ബാധിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. കോടര എന്ന ബാധയിൽ നിന്നും കാക്കട്ടെ. രേവതി എന്ന ശക്തിയിൽ നിന്നും രക്ഷിക്കട്ടെ. ജ്യേഷ്ഠ എന്ന ദോഷം അകറ്റട്ടെ. പൂതന എന്ന രാക്ഷസിയിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കട്ടെ. മാതൃകമാർ എന്ന ബാധകളെ ഇല്ലാതാക്കട്ടെ. ഉന്മാദം എന്ന അസുഖം മാറ്റട്ടെ. അപസ്മാരം എന്ന രോഗം വരാതിരിക്കട്ടെ. ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നവരിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കട്ടെ. പ്രാണനെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും കാക്കട്ടെ. മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. ശാരീരികവും മാനസികവുമായ രോഗങ്ങൾ തടയണം. ശരീരവും മനസ്സും എപ്പോഴും ഒന്നിച്ചു പോകണം. പഴയകാലത്തെ രോഗങ്ങളെ പല പേരുകളിൽ വിളിച്ചിരുന്നു. ഉന്മാദവും അപസ്മാരവും മാനസിക പ്രശ്നങ്ങളാണ്. അവയെല്ലാം ആരോഗ്യത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളാണ്. ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ആരോഗ്യം ഈശ്വരാധീനമാണ്. രോഗമില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് ഏറ്റവും വലിയ സമ്പത്ത്.
സ്വപ്നദൃഷ്ടാ മഹോത്പാതാ വൃദ്ധാ ബാലഗ്രഹാശ്ച യേ .
സർവേ നശ്യന്തു തേ വിഷ്ണോർനാമഗ്രഹണഭീരവഃ .
നാമജപത്തിന്റെ വലിയ ശക്തിയാണ് ഇവിടെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ദുർന്നിമിത്തങ്ങൾ ഇല്ലാതാകട്ടെ. വലിയ അപകടങ്ങൾ ഒഴിവാകട്ടെ. ദുരന്തങ്ങൾ ഒന്നും സംഭവിക്കാതിരിക്കട്ടെ. വൃദ്ധഗ്രഹങ്ങൾ എന്ന ബാധകൾ നശിക്കട്ടെ. ബാലഗ്രഹങ്ങളും പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാകട്ടെ. വിഷ്ണുവിന്റെ നാമം കേട്ട് ഇവയെല്ലാം പേടിച്ചോടട്ടെ. വിഷ്ണുനാമം വളരെ വലിയ ശക്തിയുള്ളതാണ്. അത് സകല ഭയങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ദുഷ്ടശക്തികൾക്ക് ഈശ്വരനാമത്തെ വലിയ പേടിയാണ്. ചിലപ്പോൾ നാം ദുഃസ്വപ്നങ്ങൾ കാണാറുണ്ട്. ദുഃസ്വപ്നങ്ങളും ദുരന്തങ്ങളും മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടികളാകാം. ദുർബലമായ മനസ്സാണ് ഭയത്തിന് കാരണം. നിരന്തരമായ ഈശ്വരസ്മരണ മനസ്സിന് ബലം നൽകുന്നു. നാമം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ ചുറ്റും ഒരു കവചം ഉണ്ടാകുന്നു. നാമജപം ഒരു വലിയ ആയുധമാണ്. അത് സകല അന്ധകാരത്തെയും അകറ്റി പ്രകാശം നൽകും.
ഈ മന്ത്രം കേൾക്കുന്നത് കൊണ്ടുള്ള പ്രധാന ഗുണങ്ങൾ:
ദുഷ്ടശക്തികൾ, ദൃഷ്ടിദോഷം, ഭൂതപ്രേതാദികൾ തുടങ്ങിയ അദൃശ്യമായ നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജങ്ങളിൽ നിന്നും ഈ മന്ത്രം നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ നാമങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ ഇത്തരം ദോഷങ്ങൾ അകന്നുപോകും.
നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ ഓരോ അവയവങ്ങൾക്കും, അതുപോലെ മനസ്സിനും ബുദ്ധിക്കും പ്രാണനും ഈ മന്ത്രം കേൾക്കുന്നതിലൂടെ ഈശ്വരന്റെ അദൃശ്യമായ സംരക്ഷണം ലഭിക്കുന്നു. ഇത് മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കും.
അകാരണമായ ഭയം, രാത്രിയിലെ ദുഃസ്വപ്നങ്ങൾ, ഗ്രഹദോഷങ്ങൾ എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കാൻ ഈ നാമജപം സഹായിക്കുന്നു. ഈ മന്ത്രം കേൾക്കുന്നത് മനസ്സിലെ ഭയം മാറ്റി വലിയ ധൈര്യം നൽകുന്നു.
ഉറങ്ങുമ്പോഴും ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, യാത്ര ചെയ്യുമ്പോഴും, ജോലി ചെയ്യുമ്പോഴും, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും ഈ മന്ത്രം നമുക്ക് ചുറ്റും ശക്തമായ ഒരു രക്ഷാകവചമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും ഇത് സുരക്ഷ നൽകുന്നു.
ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെയും കൃഷ്ണന്റെയും വിവിധ രൂപങ്ങളെ സ്മരിക്കുന്ന ഈ മന്ത്രം കേൾക്കുന്നത് മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. അനാവശ്യ ചിന്തകളും ഉത്കണ്ഠകളും അകറ്റി ജീവിതത്തിൽ സമാധാനവും ഈശ്വരാനുഗ്രഹവും നിറയ്ക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
ആവശ്യമില്ല. മന്ത്ര സാധന ചെയ്യണമെങ്കിൽ മാത്രമേ ദീക്ഷ ആവശ്യമുള്ളൂ, കേൾക്കാൻ ആവശ്യമില്ല. പ്രയോജനം ലഭിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നൽകുന്ന മന്ത്രങ്ങൾ കേട്ടാൽ മാത്രം മതി.
Astrology
Bhagavad Gita
Bhagavatam
Bharat Matha
Devi
Devi Mahatmyam
Ganapathy
Garuda Puranam
Glory of Venkatesha
Hanuman
Kathopanishad
Mahabharatam
Mantra Shastra
Mystique
Practical Wisdom
Purana Stories
Radhe Radhe
Ramayana
Rare Topics
Rigveda Explained
Rituals
Sages and Saints
Shiva
Spiritual books
Sri Suktam
Story of Sri Yantra
Temples
Vedas
Vishnu Sahasranama
Yoga Vasishta