நமக்குள் இருக்கும் முப்பத்து மூன்று தேவர்கள்

ஒரு மாலை நேரம். அந்தச் சிறிய நகரத்தில் மின்சாரம் துண்டிக்கப்பட்டிருந்ததால் தெருவிளக்குகள் எரியவில்லை. ஆனால், மேலேயிருந்த வானம் நட்சத்திரங்களால் ஜொலித்துக்கொண்டிருந்தது. இருள் சூழ்ந்த வராண்டாவில் தாத்தாவும் அவரது பேரனும் அமர்ந்திருந்தனர்.

சிறுவன் வானத்தை அண்ணாந்து பார்த்து, 'தாத்தா, மொத்தம் எத்தனை கடவுள்கள் இருக்கிறார்கள்?' என்று கேட்டான்.

தாத்தா புன்னகைத்தார். அது எளிமையான கேள்வி, ஆனால் பதில் அவ்வளவு எளிமையானதல்ல. சிலர் பல கடவுள்கள் என்கிறார்கள். சிலர் ஒரு கடவுள் மட்டுமே என்கிறார்கள். இன்னும் சிலர் முப்பத்து முக்கோடி தேவர்கள் என்கிறார்கள். (உண்மையில், வேதங்கள் குறிப்பிடுவது 'முப்பத்து மூன்று' (33) தேர்களை மட்டுமே. சமஸ்கிருதத்தில் 'கோடி' என்ற சொல்லுக்கு 'வகைகள்' என்று பொருள். அது காலப்போக்கில் எண்ணிக்கையாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது).

ஆனால், நம்முடைய பண்டைய ரிஷிகள் இந்தக் கேள்வியை வேறு கோணத்தில் பார்த்தனர். அவர்கள் வானத்தை மட்டும் பார்க்கவில்லை; மனிதனையும் பார்த்தனர்.

அதர்வண வேதத்தில் உள்ள ஒரு மந்திரம், மிக ஆழமான கருத்தை முன்வைக்கிறது. முப்பத்து மூன்று தேவர்களும் மனிதனுக்குள்ளேயே எழுந்தருளியுள்ளனர் என்று அது கூறுகிறது. அவர்கள் நமது உடல் முழுதும், ஒவ்வொரு உறுப்பிலும் நிறைந்திருக்கிறார்கள். பிரம்மத்தை அறிந்த அறிஞர்கள் இந்த உண்மையை உணர்ந்தவர்கள்.

முதலில் இது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம். தேவர்கள் எப்படி ஒரு மனிதனுக்குள் இருக்க முடியும்? இதைப் புரிந்துகொள்ள, ரிஷிகள் உலகத்தை எப்படிப் பார்த்தார்கள் என்பதை நாம் கவனிக்க வேண்டும். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, பிரபஞ்சம் என்பது உயிரற்ற இயந்திரம் அல்ல. அது உயிருள்ள ஒரு பேரியக்கம். இயற்கையின் ஒவ்வொரு சக்திக்கும் ஒரு அறிவு உண்டு.

ஒளியைத் தரும் சூரியன், காற்றைச் செலுத்தும் வாயு, மாற்றத்தை உண்டாக்கும் அக்னி, வாழ்வைத் தரும் நீர், அனைத்தையும் தாங்கும் பூமி - இவை வெறும் பஞ்சபூதங்கள் மட்டுமல்ல; இவை தெய்வீக ஒழுங்கின் வெளிப்பாடுகள். இந்தச் சக்திகளைத்தான் ரிஷிகள் 'தேவர்கள்' என்று அழைத்தனர்.

இதில் வியக்கத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால்: பிரபஞ்சத்தில் இயங்கும் அதே சக்திகள்தான், நமக்குள் மிக நுட்பமாக இயங்குகின்றன. சூரியனில் இருக்கும் அக்னி, நமது உடலில் செரிமானமாக இருக்கிறது. வளிமண்டலத்தின் காற்று, நமது உடலில் சுவாசமாக இருக்கிறது. நதிகளின் நீர், நமது உடலில் இரத்த ஓட்டமாக இருக்கிறது. சூரியனின் ஒளி, நமது உடலில் விழிப்புணர்வாக இருக்கிறது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், வெளியேயுள்ள பிரபஞ்சமும் (Macrocosm), மனித உடலும் (Microcosm) ஒரே மாதிரியான அமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. ‘அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்தில்’ என்ற சித்தர்களின் வாக்கும் இதையே குறிக்கிறது.

முப்பத்து மூன்று தேவர்கள் என்பவர்கள், படைப்பில் ஒழுங்கைப் பராமரிக்கும் அடிப்படை சக்திகள். அதர்வண வேதம் அவர்கள் மனித உடலில் இருக்கிறார்கள் என்று சொல்வதன் மூலம், நமக்கு ஒரு முக்கிய உண்மையை நினைவூட்டுகிறது: நாம் வெறும் தசை மற்றும் எலும்புகளின் தொகுப்பு அல்ல; நாம் பிரபஞ்ச அறிவின் மிக நுணுக்கமான வெளிப்பாடு. 

நமது இதயம் கட்டளையின்றி துடிக்கிறது, நுரையீரல் தானாக சுவாசிக்கிறது. இதை நிர்வகிப்பது எது? ரிஷிகள் இதையே 'தேவர்களின் வேலை' என்பார்கள். அவர்கள் நமக்குள் இருக்கும் மனித உருவம் கொண்டவர்கள் அல்ல; அவை பிரபஞ்சச் சமநிலையைப் பராமரிக்கும் 'அறிவுத்தத்துவங்கள்' (Intelligent Principles).

இந்த உள்-சமநிலையைப் பாதுகாப்பதற்கே யோகா, ஆயுர்வேதம் மற்றும் தர்ம வாழ்வியல் போன்றவை வலியுறுத்தப்பட்டன. நமது எண்ணங்களும் செயல்களும் தூய்மையாக இருக்கும்போது, நமக்குள் இருக்கும் அந்தத் தெய்வீக சக்திகள் இணக்கமாகச் செயல்படுகின்றன.

இந்தக் கல்வியின் ரகசியம் இதுதான்: தெய்வத்தைத் தேடி மலைகளுக்கும் நதிகளுக்கும் அலையத் தேவையில்லை. புனிதமானது வெகு தொலைவில் இல்லை; அது ஒவ்வொரு கணமும் நமது சுவாசம், நமது விழிப்புணர்வு மற்றும் நமது வாழ்வின் ஒவ்வொரு நொடியிலும் நமக்குள்ளேயே இயங்கிக்கொண்டிருக்கிறது.

கேள்வி 1

முப்பத்து மூன்று தேவர்கள் மனிதனுக்குள் இருக்கிறார்கள் என்று அதர்வண வேதம் கூறுவதன் உண்மையான பொருள் என்ன?

இந்தக் கூற்று, பல தனித்தனி கடவுள்கள் உடலுக்கு உள்ளே அமர்ந்திருக்கிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. ரிஷிகள் இதற்குப் பின்னால் உள்ள ஆழமான உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். பிரபஞ்சத்தை இயக்கும் அதே சக்திகள்தான் மனித உடலுக்குள்ளும் செயல்படுகின்றன. நெருப்பு செரிமான சக்தியாகவும், காற்று சுவாசமாகவும் இயக்கமாகவும், ஒளி விழிப்புணர்வுத் தன்மையாகவும் உடலுக்குள் செயல்படுகின்றன. பிரபஞ்சத்தில் எப்படி இந்த ஆற்றல்கள் இயங்குகின்றனவோ, அப்படியே மனித உடலிலும் செயல்படுகின்றன. எனவே, மனிதன் என்பவன் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு வாழும் பிரதிபலிப்பு ஆவான்.

கேள்வி 2

மனித உடலை ஏன் ரிஷிகள் 'ஒரு சிறிய பிரபஞ்சம்' என்று அழைத்தனர்?

ரிஷிகள் இயற்கையை உற்றுநோக்கியபோது, பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பும் மனித உடலின் அமைப்பும் வியக்கத்தக்க வகையில் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதை உணர்ந்தனர். வெளியே சூரியன் உயிரை நிலைநிறுத்துவது போல, உள்ளே ஜடராக்னி (செரிமானத் தீ) உயிரைக் காக்கிறது. பூமியில் ஆறுகள் ஓடுவது போல, உடலுக்குள் ரத்தம் பாய்கிறது. வளிமண்டலத்தில் காற்று வீசுவது போல, நுரையீரலில் சுவாசம் இயங்குகிறது. ஒரே விதமான தத்துவங்கள் இரண்டு இடங்களிலும் செயல்படுவதால், மனிதனை ஒரு சிறிய பிரபஞ்சமாக ரிஷிகள் கண்டனர்.

கேள்வி 3

முப்பத்து மூன்று தேவர்கள் என்ற எண்ணிக்கைக்குப் பின்னால் உள்ள ஆழமான பொருள் என்ன?

இந்த எண்ணிக்கை என்பது வெறும் தெய்வீக ஆளுமைகளின் கணக்கு அல்ல; அது படைப்பின் ஒழுங்கைப் பராமரிக்கும் அடிப்படை பிரபஞ்ச ஆற்றல்களைக் குறிக்கிறது. ஆற்றல், இயக்கம், நிலைத்தன்மை, ஒளி, ஊட்டச்சத்து மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு போன்ற தத்துவங்களே இதில் அடங்கும். இந்த ஆற்றல்களையே ரிஷிகள் தேவர்களாகக் குறியீடாகக் கூறினர். இந்த தேவர்கள் நமக்குள் இருக்கிறார்கள் என்று சொல்வதன் மூலம், பிரபஞ்சத்தை இயக்கும் அதே புனிதமான விதிகளால்தான் மனித உடலும் இயங்குகிறது என்பதை வேதங்கள் உணர்த்துகின்றன.

கேள்வி 4

வேத கால முனிவர்கள் ஏன் ஆன்மீக அறிவை மனித உடலைப் புரிந்துகொள்வதோடு இணைத்தனர்?

ரிஷிகளைப் பொறுத்தவரை, நவீன கால சிந்தனையைப் போல ஆன்மீகம் மற்றும் உடல் என்று அறிவு இரண்டாகப் பிரிக்கப்படவில்லை. உடல் என்பது பிரபஞ்ச அறிவு செயல்படும் ஒரு புனிதமான கருவி என்று அவர்கள் கருதினர். சுவாசம், செரிமானம், விழிப்புணர்வு மற்றும் உயிர்சக்தி ஆகியவற்றை ஆராய்ந்ததன் மூலம், அவர்கள் உண்மையில் பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை விதிகளையே ஆராய்ந்தனர். எனவே, உடலைப் புரிந்துகொள்வது என்பது, இருப்புக்கு பின்னால் உள்ள பிரபஞ்ச ஒழுங்கைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும்.

கேள்வி 5

இந்த உண்மையை அறிவுடையோர் மட்டுமே அறிவர் என்று அந்த ஸ்லோகம் ஏன் சொல்கிறது?

பெரும்பாலான மக்கள் தங்களை வெளியிலிருந்து மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். தங்களின் சமூகப் பங்கு, வேலை அல்லது தோற்றம் ஆகியவற்றை மட்டுமே காண்கிறார்கள். ஆனால், அறிவுடையோர் ஆழமாகப் பார்க்கிறார்கள். தங்களுடைய கட்டளை இல்லாமல், தங்களுக்குள் ஒவ்வொரு கணமும் உயிர் எப்படிச் செயல்படுகிறது என்பதை அவர்கள் கவனிக்கின்றனர். இதயத் துடிப்பு, சுவாசம், உடல் தன்னைத்தானே குணப்படுத்திக் கொள்ளும் முறை என அனைத்தும் ஒரு நுண்ணறிவான ஒழுங்கைக் காட்டுகின்றன. மறைந்திருக்கும் இந்த இணக்கத்தை அடையாளம் காண ஆழ்ந்த சிந்தனையும் தெளிவும் தேவை. அதனால்தான், அறிவுடையோர் இதைப் புரிந்துகொள்வார்கள் என்று ஸ்லோகம் கூறுகிறது.

கேள்வி 6

மனித வாழ்க்கையைப் பற்றிய என்ன மர்மமான உண்மை இந்த போதனையில் மறைந்திருக்கிறது?

பிரபஞ்சத்தை ஆளும் தெய்வீக ஒழுங்கு எங்கோ தூரத்தில் இல்லை; அது ஒவ்வொரு நபருக்குள்ளும் இடைவிடாது செயல்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறது என்பதே அந்த மர்மமான உண்மை. ஒவ்வொரு சுவாசமும், ஒவ்வொரு சிந்தனையும், உடலின் ஒவ்வொரு செயல்பாடும் அந்த ஒழுங்கைப் பிரதிபலிக்கிறது. இதன் பொருள், மனிதன் வெறும் உயிரியல் அமைப்பு மட்டுமல்ல, பிரபஞ்ச நுண்ணறிவு தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் ஒரு புனிதமான வடிவமும் ஆவான்.

கேள்வி 7

இந்த போதனை நமது சொந்த உடலைப் பார்க்கும் பார்வையை எப்படி மாற்றுகிறது?

உடல் என்பது தெய்வீக தத்துவங்களின் இருப்பிடம் என்று புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, அது இனி சாதாரணமாக நடத்தப்படுவதில்லை. உணவு, பழக்கவழக்கங்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்கள் ஆகியவை அதிக முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன. ஒவ்வொரு தேர்வும் உடலுக்குள் இயங்கும் ஆற்றல்களின் சமநிலையைப் பாதிக்கிறது. உடலைப் பேணுவது என்பது, உயிரைத் தாங்கும் அந்தப் புனிதமான ஒழுங்கிற்குச் செய்யும் மரியாதையான செயலாக மாறுகிறது.

கேள்வி 8

யோகா, தியானம் மற்றும் ஒழுக்கமான வாழ்க்கைமுறை போன்ற நெறிமுறைகளுக்கு ஏன் தார்மீக மரபில் முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டது?

மனித அமைப்பிற்குள் இயங்கும் ஆற்றல்களுக்கிடையே சமநிலையைப் பேணுவதற்காகவே இந்த நெறிமுறைகள் வடிவமைக்கப்பட்டன. முறையற்ற வாழ்க்கை, கட்டுக்கடங்காத ஆசைகள், அலைபாயும் எண்ணங்கள் ஆகியவை இந்த ஆற்றல்களின் சமநிலையைக் குலைக்கின்றன. யோகாவும் ஒழுக்கமான வாழ்வும் இந்த சமநிலையை மீட்டெடுக்கின்றன. சமநிலை மீட்டெடுக்கப்படும்போது, தெளிவான மனமும் வலிமையான உடலும் இயல்பாகவே பின்தொடர்கின்றன.

கேள்வி 9

இந்த வேத போதனையில் மனிதனின் திறனைப் பற்றிய என்ன ரகசியம் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது?

பிரபஞ்சத்தை ஆளும் அதே விதிகள் மனிதனுக்குள்ளும் இருந்தால், அந்தப் பிரபஞ்சத்தையே புரிந்துகொள்ளும் திறன் மனித மனதிற்கு உண்டு என்று அர்த்தம். இதனால்தான், ஆழ்ந்த சுயபரிசோதனை மூலம் படைப்பின் உண்மைகளை அறிய முடியும் என்று ரிஷிகள் நம்பினர். தன்னைத்தானே ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், பிரபஞ்சத்தின் பெரும் ஒழுங்கையும் ஒருவன் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

கேள்வி 10

நவீன வாழ்க்கைக்கு இந்த அதர்வண வேத போதனை வழங்கும் மிகச்சிறந்த பாடம் என்ன?

புனிதமானது எங்கோ தொலைவில் இல்லை; அது வாழ்வின் செயல்முறைகளுக்குள்ளேயே உள்ளது என்பதே இதிலுள்ள மிகச்சிறந்த பாடம். ஒருவன் இந்த உண்மையை விழிப்புணர்வுடன் வாழத் தொடங்கும்போது, அவனது வாழ்க்கை மேலும் பொறுப்புணர்வுடனும் அர்த்தத்துடனும் மாறுகிறது. பிரபஞ்ச ஒழுங்கு தனக்குள் வாழ்கிறது என்பதை ஒருவன் உணரும்போது, தன் உடலின் மீது மரியாதை, எண்ணங்களில் தெளிவு, செயல்களில் இணக்கம் ஆகியவை இயல்பாகவே உண்டாகின்றன.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi