संतजन दर्द में भी शांत कैसे रहते हैं… इसके पीछे छिपा है…

गोस्वामी तुलसीदास जी, अच्छे और बुरे के भेद को वेदों के माध्यम से स्पष्ट करने के बाद, और भी सूक्ष्म विभाग दर्शाते हैं।

'जड़-चेतन गुणदोषमय विश्व कीन्ह करतार।
संत हंस गुण गहि पय परिहरि बारि विकार॥'

यह सम्पूर्ण सृष्टि — जड़ हो या चेतन — गुण और दोष से युक्त है, और इसकी रचना स्वयं ब्रह्मा ने की है। संतजन हंस की भाँति होते हैं। जैसे हंस जल और दूध के मिश्रण में से केवल दूध को ग्रहण कर लेता है और जल को छोड़ देता है, वैसे ही संतजन इस संसार के दोषरूपी जल को त्यागकर केवल गुणरूपी अमृत को स्वीकार करते हैं।

जैसे जल और दूध सदा साथ रहते हैं, वैसे ही इस संसार में गुण और दोष भी साथ-साथ रहते हैं। हमें यह भूल नहीं करनी चाहिए कि गुण और दोष अलग-अलग वस्तुओं में होते हैं। एक ही व्यक्ति, एक ही वस्तु, एक ही समय में दोनों एक साथ विद्यमान हो सकते हैं।

एक उदाहरण लें — अस्त्र। अपनी तीव्रता के कारण वह बंधन खोल सकता है, लेकिन वही अस्त्र किसी को भी घायल भी कर सकता है। उसमें दोनों संभावनाएं होती हैं — रक्षण और विकृति की। किन्तु हंस क्या करता है? वह केवल पुष्टिदायक दूध को ही स्वीकार करता है और जल को त्याग देता है।

ठीक वैसे ही संतजन, संसार में मिले-जुले गुण-दोषों में से केवल मुक्ति और विवेकदायक गुणों को ही ग्रहण करते हैं और दोषों को त्याग देते हैं। हंस की भाँति वे छानकर केवल सार को ही लेते हैं।

गुणों को स्वीकार करने की इस प्रक्रिया में संतों को अनेक कठिनाइयाँ और कष्ट भी झेलने पड़ते हैं, परंतु वे उस पीड़ा को नजरअंदाज कर केवल गुण की ओर ही उन्मुख रहते हैं।

'दग्धं दग्धं त्यजति न पुनः काञ्चनं कान्तिवर्णम्।
छिन्नं छिन्नं त्यजति न पुनः स्वादुता मिश्रुखण्डम्।
धृष्टं धृष्टं त्यजति न पुनः चन्दनं चारुगन्धम्॥'

सोने को बार-बार अग्नि में जलाया जाए, फिर भी वह अपनी कान्ति नहीं छोड़ता। गन्ने के टुकड़ों को बार-बार काटा जाए, फिर भी वे अपना स्वाद नहीं छोड़ते। चंदन को चाहे जितना घिसा जाए, उसकी सुगंध और मधुरता नहीं जाती। इसी प्रकार, जितना अधिक सत्जनों को कष्ट पहुँचता है, वे उतना ही अपने दिव्य स्वभाव को प्रकट करते हैं।

मरण के अंतिम क्षण तक भी संतजन अपने गुणों को नहीं त्यागते। तुलसीदास जी इस विषय को इतनी गहराई से क्यों स्पष्ट कर रहे हैं? क्योंकि यही रामायण का मूल उद्देश्य है।

क्या धर्म है? क्या अधर्म है? क्या करना उचित है और क्या अनुचित? यह सब रामकथा हमें उदाहरण सहित सिखाती है — यही कथा धर्म के मार्ग में चलने की प्रेरणा बनती है।

'असविवेक जब देई विधाता।
तब तजि दोष गुनहि मन राता॥'

जब ब्रह्मा विवेक प्रदान करते हैं, तभी मनुष्य दोषों को त्यागकर गुणों में अनुरक्त हो पाता है। यह विवेक क्या है? यह वह शक्ति है जो सही और गलत के बीच का सूक्ष्म भेद पहचान सके।

विवेक कैसे प्राप्त होता है? वेदों और वेदार्थों को पढ़ने से, पुराणों को सुनने और मनन करने से, सत्संग से — और सबसे महत्वपूर्ण — सत्य की खोज से। बुद्धि और विवेक में अंतर है। बुद्धि हर किसी के पास होती है; वह विचार कर निर्णय लेने की क्षमता है। पर विवेक — वह बोध है जो धर्म और अधर्म, सत्य और असत्य के अंतर को बिना भ्रम के पहचान सके।

इसीलिए वेदों और पुराणों में गुण और दोषों का विस्तारपूर्वक वर्णन किया गया है, ताकि व्यक्ति उन्हें व्यवहार में उतार सके। जब हम इन ग्रंथों को पढ़ते हैं, सुनते हैं, और बताए गए आचरण का पालन करते हैं, तभी भगवान की शरण प्राप्त होती है।

यही प्राप्ति सत्संग से भी होती है। संतजन के संग में रहने से विवेक जाग्रत होता है। संतों की दृष्टि हर वस्तु में भगवत्स्वरूप देखती है। उनकी वाणी भगवान का ही गुणगान करती है। उनके कान वही सुनते हैं जो परमात्मा का स्वरूप है। उनका हृदय ईश्वरमय होता है। इसलिए उनके संग से ही आत्मविवेक प्राप्त होता है।

यदि हम वेद-पुराणों का श्रवण और पाठ करें, सत्संग में रहें, विवेक को जाग्रत करें, गुणों को आत्मसात करें और दोषों का त्याग करें — तो निश्चय ही हम श्रीराम जी की शरण में पहुँच सकते हैं।

गुण और दोष दोनों संसार में हर जगह क्यों होते हैं?
क्योंकि यह सृष्टि स्वयं ब्रह्मा की रचना है और उन्होंने इसे मिश्रित गुण-दोषों के साथ बनाया है। यह विविधता ही जीवन का वास्तविक स्वरूप है।

अगर हर वस्तु में दोष भी है, तो क्या कुछ भी पूर्ण रूप से अच्छा नहीं होता?
संपूर्णता किसी एक वस्तु में नहीं होती, बल्कि चयन की दृष्टि में होती है। जिस प्रकार संत दूध को चुनते हैं, वैसी ही दृष्टि हमें भी अपनानी चाहिए।

यदि हर जगह दोष है, तो फिर प्रयास ही क्यों करें?
यही तो विवेक का कार्य है — दोषों के बीच से गुणों को खोजकर ग्रहण करना। निष्क्रियता विवेक का विरोधी है।

संतजन दोषों को अनदेखा कर गुणों को क्यों अपनाते हैं?
क्योंकि उनका उद्देश्य आत्मोन्नति और मुक्तिपथ पर चलना है। वे जानते हैं कि दोषों से उलझकर ऊर्जा नष्ट होती है, जबकि गुण जीवन को उन्नत करते हैं।

क्या यह व्यवहारिक नहीं लगता कि दोषों से भी बचा जाए और अच्छाई से भी?
नहीं। जीवन में पूर्ण शुद्धता की प्रतीक्षा करने वाला व्यक्ति कभी आगे नहीं बढ़ता। संत तो उसी में सार निकालते हैं जो उपलब्ध है।

अगर किसी में अधिक दोष हैं तो क्या संत उसे भी स्वीकारते हैं?
संत व्यक्ति नहीं, गुणों को चुनते हैं। वे दोषों को त्यागते हुए व्यक्ति में छिपे दिव्य अंश को देखते हैं।

हंस की तरह संत दोषों को कैसे अलग कर पाते हैं?
उनके पास विवेक होता है — सही और गलत में भेद करने की शक्ति। यह अभ्यास, ज्ञान और तपस्या से आता है।

क्या यह शक्ति जन्म से आती है या सीखी जाती है?
यह सीखी जाती है। वेद, पुराण, सत्संग और जीवन अनुभव से यह दृष्टि विकसित होती है।

अगर हमें यह विवेक नहीं दिख रहा, तो क्या हम अज्ञानी हैं?
नहीं, इसका अर्थ है कि अभ्यास कम है। विवेक स्थिर प्रयास और सही संग से प्रकट होता है।

सोना, चंदन और गन्ना जैसे उदाहरणों का क्या अर्थ है?
ये दर्शाते हैं कि सच्चे गुण दबाव में चमकते हैं, मिटते नहीं। संतजन भी कठिनाइयों में अधिक उदात्त हो जाते हैं।

क्या यह जरूरी है कि कष्ट के बिना गुण प्रकट नहीं होते?
कष्ट उन्हें प्रकट करने का माध्यम बनते हैं। संत उनके बिना भी गुणवान होते हैं, पर संकट में वे और निखरते हैं।

अगर कष्ट से कोई टूट जाए तो?
जो संत स्वभाव वाला है, वह नहीं टूटता। यह अंतर है सज्जन और सामान्य मनुष्य में।

रामायण केवल कथा नहीं, तो फिर क्या है?
यह एक धर्ममार्ग दर्शक ग्रंथ है जो जीवन में विवेक, आचरण और सत्य की प्रेरणा देता है।

इसमें इतने उपदेश क्यों हैं, कथा क्यों नहीं काफी?
कथा तो माध्यम है, उद्देश्य है आत्मशुद्धि और जीवन परिवर्तन।

क्या बिना रामायण पढ़े विवेक संभव नहीं?
रामायण एक उत्कृष्ट मार्गदर्शक है, पर उद्देश्य विवेक है — जिसे कोई भी साधक अन्य शास्त्रों या साधनों से भी प्राप्त कर सकता है।

विवेक और बुद्धि में क्या फर्क है?
बुद्धि सोचती है, विवेक निर्णय करता है। बुद्धि बहस कर सकती है, विवेक दिशा देता है।

क्या पढ़ा-लिखा व्यक्ति अधिक विवेकी होता है?
जरूरी नहीं। शिक्षित होना और विवेकी होना अलग बातें हैं — विवेक चरित्र से आता है, सूचना से नहीं।

अगर सबके पास बुद्धि है, तो क्या सब सही निर्णय कर सकते हैं?
नहीं, क्योंकि सही निर्णय के लिए केवल बुद्धि नहीं, विवेक चाहिए — जो शास्त्र, अनुभव और सत्संग से आता है।

सत्संग से विवेक कैसे जागता है?
क्योंकि वहां सत्य की चर्चा होती है, और वह मन को परखने की दृष्टि देता है। संतों का संग मन पर सीधा प्रभाव डालता है।

अगर मैं अकेला साधना करूं तो क्या विवेक नहीं जागेगा?
जागेगा, पर धीमा होगा। संग का प्रभाव तेज होता है — जैसे एक दीपक से सौ दीप जलें।

क्या सभी सत्संग सच्चे होते हैं?
नहीं, विवेक से चुनना होगा। जहां स्वार्थ नहीं, वही सच्चा सत्संग है।

संतजन की इन्द्रियाँ केवल ईश्वरतत्व का अनुभव कैसे करती हैं?
क्योंकि उनका चित्त शुद्ध होता है। जैसे स्वच्छ जल में आकाश दिखता है, वैसे ही शुद्ध मन में भगवत् अनुभूति होती है।

क्या सामान्य व्यक्ति भी यह स्थिति पा सकता है?
हां, अभ्यास और शुद्ध जीवन से यह संभव है। यह कोई जन्मजात गुण नहीं — यह साधना का फल है।

अगर कोई कहे यह सब कल्पना है, तो?
तो वह अनुभवहीन है। हजारों संतों ने इसे जिया है, यह शास्त्रों और अनुभव से प्रमाणित है।

शरण प्राप्ति के लिए आचरण क्यों जरूरी है?
क्योंकि ज्ञान जब तक जीवन में न उतरे, वह निष्क्रिय होता है। शरण कृपा से जुड़ती है, और कृपा पात्रता से।

क्या केवल शास्त्र पढ़ने से मोक्ष नहीं मिलता?
नहीं, केवल ज्ञान नहीं, उसके अनुसार आचरण आवश्यक है।

अगर कोई शास्त्र पढ़े बिना भी सच्चा जीवन जीए?
तो वह भी योग्य है। शास्त्र तो रास्ता बताते हैं, मंज़िल आचरण से मिलती है।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi