व्यासजी भी महामाया प्रभाव से बेवश

उस शुकी को देखकर व्यासजी में काम वासना जाग उठी।
उनका अंग-अंग, लोम-लोम काम से भरने लगा।
देखो देवी की माया।

पहले अप्सरा सामने खड़ी थी तो उन्हें गृहस्थी से डर लग रहा था।
अब केवल एक शुकी को देखकर वे काम से उत्तेजित हो रहे हैं।
उनको खुद समझ में नहीं आ रहा था कि उनके साथ यह क्या हो रहा था।
उन्होंने अपने मन को रोकने की कोशिश की, लेकिन नहीं हो पाया।

पुराण कहता है – ‘भावित्वान्नैव विधृतं’।
यह घटना घटनाओं की एक श्रेणी का स्रोत बनने वाली थी।
यही माया है महामाया की।
व्यासजी जैसे बड़े तपस्वी को भी पल भर में बेवश कर देती है महामाया।

इतने में कामोत्तेजित व्यास का वीर्य स्खलित होकर उस अरणी के ऊपर गिरा, जिसका वे मन्थन कर रहे थे।
और उसमें से अग्नि जैसे दीप्तिमान शुकदेव उत्पन्न हुए।

शंका हो सकती है – स्त्री-पुरुष संयोग के बिना संतान का जन्म?
ज्यादा गहराई में जाने की जरूरत नहीं है।
वैज्ञानिक भी आजकल ये सब करने लगे हैं – प्रतिरूपण या क्लोनिंग जैसी प्रक्रियाएँ।

अरणी मन्थन से जनित अग्नि में जैसे हवन में घी की आहुति पड़ती है, वैसे ही व्यासजी का वीर्य पड़ा और उससे शुकदेव उत्पन्न हो गए।
ऐसा लग रहा था कि उनकी अग्निशाला में दो-दो अग्नि प्रकट हुई हैं।

व्यासजी ने अपने पुत्र को गंगाजी में नहलाया।
देवताओं ने पुष्पवृष्टि की।
बालक का जातकर्म संस्कार संपन्न हो गया।

शुकी को देखते वक्त उत्पन्न हुए इसलिए व्यासजी ने अपने पुत्र का नाम शुकदेव रखा।
अरणी के गर्भ से प्रकट शिशु को देखने सारे देवता, ऋषि, मुनि, गन्धर्व, अप्सराएँ सब आए।
देखते-देखते ही वह बालक बड़ा होने लगा।

व्यासजी ने शुकदेव का उपनयन संस्कार कराया, और उस समय आकाश से उस ब्रह्मचारी के लिए दण्ड, कमण्डलु इत्यादि आ गिरे।
जन्म लेते ही शुकदेव में सारे वेद, शास्त्र, उनके रहस्य सब आकर उपस्थित हो गए।
तब भी उन्होंने ब्रह्मचर्य, गुरुकुलवास और वेदाध्ययन का आचरण किया।

उसके बाद शुकदेव अपने पिता के साथ उनके आश्रम में रहने लगे।
व्यासजी ने शुकदेव से कहा – तुम्हारा गृहस्थी बसाने का समय आ गया है।

किसी सुन्दर ऋषिकन्या को अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार करो।
गृहस्थाश्रमी बनकर यज्ञों का अनुष्ठान करो।
उनके द्वारा देवताओं को और पितरों को प्रसन्न करो।
पुत्रोत्पत्ति करके अपने पितृऋण को भी चुकाओ।

मैंने बड़ी तपस्या करके, बिना स्त्री-संयोग से तुम्हारी उत्पत्ति की है।
वंश वृद्धि होने से ही मेरी स्वर्ग प्राप्ति, मोक्ष प्राप्ति ये सब हो पाएगा।
तुम्हारे संतान होने से ही मैं नरकवास से बच पाऊँगा।
मैं किसी राजा को कहकर तुम्हें भरपूर संपत्ति दिला देता हूँ।
तुम गृहस्थ बनकर सुखों का भोग करो।

शुकदेव तब तक विरक्त बन चुके थे।
उन्होंने कहा – पिताजी, आप यह क्या कर रहे हैं?
आप मुझे गृहस्थी की ओर धकेल रहे हैं।
गृहस्थी तो विपत्तियों से भरी हुई है।

गृहस्थी का हर सुख, विशेष करके स्त्री का सुख, बहुत ही खतरनाक है।
पत्नी पाकर मैं पूर्ण रूप से उसके वश में हो जाऊँगा।
आदमी ज़ंजीरों से बच सकता है, कारागृह से बच सकता है, लेकिन भार्या-पुत्र इस बंधन में गया हुआ आदमी कभी बचता नहीं है।

खुद का शरीर मल-मूत्र से जैसे भरा हुआ रहता है, वैसे ही स्त्री का शरीर भी है।
उसके ऊपर मुझे जुगुप्सा होती है, न प्यार।

आपने यह कैसे सोच लिया कि अयोनिज में कभी भी योनिजन्य सुख में आकृष्ट हो जाऊँगा?
अध्यात्म के सुख को मैं जान चुका हूँ।
उसे छोड़कर उससे तुच्छ किसी सुख के पीछे मैं क्यों जाऊँगा?

मुझे जो गुरु मिले, बृहस्पति, वे भी गृहस्थी में ही बँधे हुए हैं।
हालत ऐसी हो गई थी, जैसे एक रोगी वैद्य दूसरे रोगी की चिकित्सा कर रहा हो।

मुझे मोक्ष के सिवा और कुछ नहीं चाहिए था।
इसलिए गुरु को प्रणाम करके मैं आपके पास आया हूँ।
आप मुझे तत्वज्ञान का उपदेश दीजिए।

इस संसार चक्र में फँसे हुए मनुष्य को कभी विश्राम नहीं मिलता।
सूर्य के जैसे उसे रोज का चक्कर काटना ही पड़ता है।
नक्षत्र जैसे आकाश में चक्कर लगाते हैं, वैसे ही चक्कर लगाते रहना पड़ता है।

इस संसार में जो सुख मिलता है, वह सुख वैसे ही है जैसे कीड़ों को मल में सुख मिलता है।
वेद और शास्त्र पढ़ने के बाद भी अगर कोई सांसारिक सुख चाहता है, तो उससे बड़ा मूर्ख कौन हो सकता है?

संसार का एक विरोधाभास यह है कि वेद और शास्त्र का अध्ययन करने के बाद भी गृहस्थी में बँधे हुए व्यक्ति को भी पंडित कहते हैं।

‘गृह्णाति पुरुषं यस्माद् गृहं तेन प्रकीर्तितम्’।
मनुष्य को पकड़ लेता है, जकड़ लेता है, इस कारण से गृह को गृह कहते हैं।
इस बंधन में सुख कहाँ मिल पाएगा?

व्यासजी बोले – गृह या गृह में रहना बंधन का कारण नहीं होता।
बंधन मन में है।
गृह में रहते हुए भी, गृहस्थी में रहते हुए भी, मनुष्य बंधनमुक्त हो सकता है।

• महामाया का प्रभाव क्या सिखाता है?
  महामाया का प्रभाव यह दिखाता है कि कोई भी व्यक्ति केवल अपने तप या ज्ञान के बल पर पूरी तरह अडिग नहीं रहता। मन की गति बहुत सूक्ष्म होती है और वह अचानक बदल सकती है। बाहरी कारण छोटे हों, फिर भी भीतर प्रतिक्रिया गहरी हो सकती है। इससे यह स्पष्ट होता है कि आत्मनिरीक्षण हमेशा आवश्यक है। साधना का अर्थ मन की कमजोरियों को पहचानना भी है।

• यदि तपस्वी भी विचलित हो सकता है, तो साधना का मूल्य क्या है?
  साधना का मूल्य गिरने से बचने में नहीं, बल्कि गिरने को समझने में है। साधना व्यक्ति को अपने भीतर की प्रक्रिया देखने की शक्ति देती है। बिना साधना के मन की हलचल समझ में ही नहीं आती। इसलिए साधना व्यर्थ नहीं होती।

• क्या यह कथा मानव दुर्बलता को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं दिखाती?
  यह कथा दुर्बलता को नहीं, यथार्थ को दिखाती है। यदि दुर्बलता को छुपा दिया जाए, तो सुधार असंभव हो जाता है। वास्तविक ज्ञान वहीं शुरू होता है जहां अहंकार टूटता है। यह दृष्टि व्यवहारिक और तर्कसंगत है।

• असामान्य जन्म की घटना का क्या संकेत है?
  यह घटना बताती है कि सृष्टि केवल सामान्य नियमों तक सीमित नहीं है। कारण और परिणाम के रूप अलग-अलग हो सकते हैं। मुख्य बात यह है कि चेतना का प्रवाह कैसे आगे बढ़ता है। जन्म की विधि से अधिक महत्व गुणों और उद्देश्य का है। यह सोच विस्तार की ओर ले जाती है।

• ऐसी घटनाओं को समझने का सरल तरीका क्या हो सकता है?
  इन्हें प्रतीक के रूप में देखना अधिक उपयोगी है। हर कथा भौतिक विवरण नहीं, बल्कि बौद्धिक संकेत देती है। आधुनिक उदाहरणों से भी यह समझ आसान होती है। इससे जिज्ञासा भय में नहीं बदलती।

• क्या यह तर्क वैज्ञानिक सोच के विरुद्ध नहीं है?
  यह तर्क विज्ञान के विरुद्ध नहीं, उसके दायरे से अलग है। विज्ञान भौतिक नियमों पर चलता है, जबकि ऐसी कथाएं चेतना पर केंद्रित हैं। दोनों के क्षेत्र अलग हैं, इसलिए टकराव आवश्यक नहीं। स्पष्ट सीमा रखने से विरोध समाप्त हो जाता है।

• जन्मजात ज्ञान का आशय क्या है?
  जन्मजात ज्ञान यह दर्शाता है कि संस्कार केवल शिक्षा से नहीं आते। कुछ प्रवृत्तियां पहले से विकसित होती हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि प्रयास व्यर्थ है। बल्कि यह बताता है कि अभ्यास ज्ञान को स्थिर करता है। इसलिए अनुशासन फिर भी आवश्यक है।

• यदि ज्ञान पहले से है, तो अध्ययन क्यों जरूरी है?
  ज्ञान की क्षमता और ज्ञान का उपयोग अलग बातें हैं। बिना अभ्यास के क्षमता दिशाहीन रहती है। अध्ययन मन को क्रम देता है। इससे समझ व्यवहार में उतरती है।

• क्या यह धारणा मेहनत के महत्व को कम नहीं करती?
  नहीं, यह मेहनत का महत्व बढ़ाती है। क्षमता बिना मेहनत के नष्ट हो जाती है। वास्तविक मूल्य दोनों के संतुलन में है। यह दृष्टि अधिक व्यावहारिक है।

• गृहस्थ जीवन के प्रति शुकदेव की आपत्ति का मूल क्या है?
  उनकी आपत्ति बाहरी जीवन से नहीं, आंतरिक बंधन से है। वे मानते हैं कि आसक्ति विवेक को ढक देती है। संबंध मन को जकड़ सकते हैं। यह भय अनुभव से उपजा है, कल्पना से नहीं। इसलिए उनका दृष्टिकोण कठोर लेकिन स्पष्ट है।

• क्या यह दृष्टि सभी के लिए लागू होती है?
  यह दृष्टि व्यक्तिगत प्रवृत्ति पर आधारित है। हर व्यक्ति की मानसिक संरचना अलग होती है। जो एक के लिए बंधन है, वह दूसरे के लिए साधन हो सकता है। यही विविधता जीवन का नियम है।

• क्या गृहस्थ जीवन को पूरी तरह नकारना उचित है?
  पूरी तरह नकारना आवश्यक नहीं है। समस्या जीवन पद्धति में नहीं, मन की स्थिति में है। यदि आसक्ति नियंत्रित हो, तो विरोध नहीं रहता। तर्क का यही संतुलित निष्कर्ष है।

• बंधन का वास्तविक कारण क्या बताया गया है?
  बंधन का कारण स्थान या भूमिका नहीं, बल्कि मन की पकड़ है। मन यदि स्वतंत्र है, तो बाहरी व्यवस्था बाधा नहीं बनती। यही बात स्पष्ट रूप से रखी गई है। जिम्मेदारी और बंधन एक नहीं होते। यह भेद समझना जरूरी है।

• मन को बंधन से मुक्त कैसे रखा जा सकता है?
  मन को जागरूकता से मुक्त रखा जा सकता है। हर कर्म करते हुए उसका स्वामित्व न लेना आवश्यक है। अभ्यास से यह संभव होता है। यह कोई अचानक होने वाली प्रक्रिया नहीं है।

• क्या यह विचार व्यवहार में संभव है या केवल सिद्धांत है?
  यह विचार व्यवहार में संभव है, तभी इसे कहा गया है। इतिहास और अनुभव दोनों इसके उदाहरण देते हैं। कठिन है, पर असंभव नहीं। तर्क और अनुभव यहां एक दिशा में चलते हैं।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi