ययाति की कहानी

महाभारत की ययाति की कहानी काफी प्रसिद्ध है।
वह राजा जिसने अपने बेटे की जवानी के साथ अपने बुढ़ापे का आदान - प्रदान किया और एक हजार साल तक जीवन का आनंद लिया।
वास्तव में, यह केवल आनंद के लिए नहीं था, हम बाद में उस पर आएंगे।
ययाति शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी के पति थे।
उन्होंने असुर राजकुमारी शर्मिष्ठा के साथ भी गुप्त रूप से विवाह किया।
देवयानी द्वारा उक्साये जाने पर, शुक्राचार्य ने ययाति को शाप दिया और वह अचानक बूढ़ा हो गया।
ययाति ने दया की भीख मांगी।
शुक्राचार्य ने कहा, मैं अभिशाप को वापस नहीं ले सकता लेकिन अगर कोई नौजवान ऐसा करने के लिए तैयार हो जाता है तो आप अपनी बुढापा उसे देकर उसके बदले में उसकी जवानी स्वीकार कर सकते हैं।
ययाति के पांच बेटे थे।
बेटे अपने सबसे करीबी रिश्तेदार हैं।
वास्तव में, बेटा आपका अपना ही पुनर्जन्म है।
आत्मा वै पुत्रः।
तो ययाति ने अपने सबसे बड़े बेटे यदु को बुलाया और उससे कहा - मैं अभी तक अपने युवा जीवन से तृप्त नहीं हूं।
मैं एक जवान आदमी के रूप में १००० साल और जीना चाहता हूं।,
तो अगर तुम अपनी जवानी मेरे साथ बदल दोगे, तो १००० साल बाद मैं उसे तुम्हें लौटा दूंगा, तुम न केवल मेरे राज्य के वारिस बनोगे, बल्कि अपने पिता की सेवा करने के लिए बहुत सारे पुण्य भी कमाओगे और इसके लिए प्रसिद्ध भी हो जाओगे।
यदु ने कहा - बुढ़ापा शरीर को कमजोर बनाता है, स्कीइंग पर झुर्रियां होती हैं, कोई भी बूढ़े बीमार आदमी को देखना नहीं चाहेगा।
वह एक दयनीय दृश्य है।
मैं यह नहीं कर सकता।
ययाति ने अपने दूसरे बेटे तुर्वसु को भी यही बताया।
उसने कहा - बुढ़ापा जीने के मजे को नष्ट कर देता है, मैं आपके लिए ऐसा नहीं कर सकता।
यदु और तुर्वसु देवयानी के पुत्र थे।
तब ययाति ने शर्मिष्ठा के ३ पुत्रों को बुलाया।
पहले वाले द्रुहु ने कहा - मैं घोड़े की सवारी या स्त्रियों के साथ आनंद नहीं ले पाऊंगा।
नहीं, मैं ऐसा नहीं कर सकता।
फिर उसने अनु को बुलाया।
अनु ने कहा - बूढ़े लोग स्वच्छता भी नहीं रख सकते।
यहां तक कि वे ठीक से खा और पी नहीं सकते।
वे अग्निहोत्र जैसे अनुष्ठान भी नहीं कर सकते।
नहीं, मुझे बुढ़ापा नहीं चाहिए।

तब ययाति ने अपने अंतिम पुत्र पुरु को बुलाया।
पुरु ने कहा - जैसा आप कहेंगे मैं वैसा ही करूंगा।
ययाति खुश हो गयाऔर उसे आशीर्वाद दिया।
पुरु से युवावस्था प्राप्त करने के बाद, ययाति सिर्फ कामुक सुखों के पीछे नहीं घूमते थे।
उन्होंने यज्ञ किए, पूर्वजों को प्रसन्न किया, मेहमानों का मनोरंजन किया, अपनी प्रजा का बहुत अच्छी तरह से ख्याल रखा।
वे बहुत दयालु शासक थे, साथ ही, उन्होंने अपराध को नियंत्रित किया और दुश्मनों को नष्ट कर दिया।
उनके राज्य में हर कोई खुश था।
देखिए, यह एक बडी समस्या है।
ययाति को हमेशा वासना और काम के प्रतीक के रूप में चित्रित किया गया है।
उन्होंने अपने बेटे की जवानी ले लिया क्योंकि वह वासनाशील था।
नहीं, ऐसा नहीं है।
वे सांसारिक जीवन से तृप्त नहीं थे जो उन्होंने तब तक जिया था।
उन्होंने एक राजा के रूप में अपने कर्तव्यों को पूरा नहीं किया था।
बाद में, हम देखते हैं कि ययाति स्वर्ग भी गये।
स्वर्ग उन लोगों के लिए है जो अपने जीवन को अच्छी तरह से, धार्मिकता से जीते हैं।
धन अर्जित करना (अर्थ) और इच्छाओं को प्राप्त करना (काम) निश्चित रूप से मानव जन्म के दो लक्ष्य हैं, पुरूषार्थों में से दो।
क्योंकि इसे करते करते आप अपने आप को आंतरिक रूप से शुद्ध करते हैं।
इनके द्वारा इनकी चुनौतियों द्वारा मन को शुद्ध रखते हैं और स्थिर बुद्धि भी अर्जित करते हैं।
ऐसे कई लोग हैं जिन्होंने पर्याप्त अनुभव प्राप्त किए बिना समय से पहले दुनिया त्याग देते हैं।
दशकों बाद, आप देखेंगे कि उनमें से कई छोटी चुनौतियों का भी सामना करने में सक्षम नहीं रहते, उनको गुस्सा आता है, निराश हो जाते हैं।
यदि आप कर्म करते रहेंगे तो कुछ समय बाद कर्म ही आपको छोड़ देगा।
आपको कर्म छोड़ने की ज़रूरत नहीं है।
यही सही तरीका है।
यदि आप कर्म से डरते हैं, कि वह आपको उलझा देगा, तो वह आपको कभी नहीं छोड़ेगा।
ययाति तृप्त नहीं थे, उन्हें लगा कि उनका अभ्यास पूरा नहीं हुआ है।
१००० साल के अधिक सांसारिक जीवन के बाद, उन्होंने संसार त्याग कर दिया और स्वर्ग चले गए।

महाभारत से यही सब आपको सीखना चाहिए, न केवल पाण्डवों और कौरवों की कहानी।
व्यास जी ने जब इन कहानियों को सुनाया तो उनका इरादा आपको यही सब संदेश देना था , आपको यह ज्ञान देना था।

तो १००० साल के अंत में, ययाति ने पुरु को बुलाया और कहा - बेटा, तुम्हारी जवानी के साथ, मैंने जो चाहा वह हासिल कर लिया है।
अब अपनी जवानी और राज्य ले लो।

इसकी घोषणा करने के लिए एक सभा इकट्ठा किया गया था।
दिलचस्प बात यह है कि महाभारत इस बात पर प्रकाश डालता है कि उस सभा में सभी चार वर्णों के लोग मौजूद थे।
ऐसा नहीं था कि केवल तथाकथित अभिजात वर्ग निर्णय लेते थे।
ययाति के निर्णय पर सवाल उठाया गया था।
आप राज धर्म के खिलाफ क्यों जा रहे हैं?
यदु सबसे बड़ा बेटा है।
उसे राजा बनाना चाहिए।

ययाति ने उन्हें समझाया।
यदु और मेरे अन्य ३ बेटे, वे बेटे कहलाने के योग्य नहीं हैं।
माता - पिता और बेटे का रिश्ता सिर्फ जैविक नहीं है।
कोई व्यक्ति तभी पुत्र होता है जब वह अपने माता - पिता की इच्छा के अनुसार कार्य करता है।
कोई तभी पुत्र होता है जब वह अपने माता - पिता के पक्ष में कार्य करता है।
केवल ऐसा व्यक्ति ही पुत्र के सभी अधिकार प्राप्त करने के लिए पात्र बनता है।
सिर्फ जैविक संतान होना काफी नहीं।
केवल पुरु ने मुझे सम्मान दिया और मेरी इच्छा का सम्मान किया।
वही मेरा इकलौता बेटा है।
यह आज भी बहुत प्रासंगिक है।
ऐसे कई लोग हैं जो अपने माता - पिता को छोड़ देते हैं और जब वे मर जाते हैं तो उनकी संपत्ति के लिए वापस आ जाते हैं।
क्या उन्हें वास्तव में खुद को बेटे या बेटियां कहने का अधिकार है?

सभा के सदस्यों ने ययाति से सहमति व्यक्त की।
यह पुत्र शब्द की एक पूरी नई व्याख्या थी।
मनुस्मृति के अनुसार, सबसे बड़ा पुत्र राजा बनना था।
लेकिन ययाति ने इसकी अलग व्याख्या की।
उन्होंने कहा कि पहले चार तो पुत्र हैं ही नहीं।

कोई ऐसा व्यक्ति जो अपने माता - पिता के हित में कार्य नहीं करता है, क्या वह अपनी प्रजा और राज्य के हित में कार्य करेगा?


भाग 2
इस कहानी के पहले भाग का संक्षिप्त विवरण।
ययाति पांडवों और कौरवों के पूर्वज थे।
उन्हें शुक्राचार्य द्वारा समय से पहले बुढ़ापे का शाप दिया गया था।
उन्होंने अपने सबसे छोटे बेटे, पुरु की जवानी के साथ अपनी बुढ़ापे का आदान - प्रदान किया।
उन्होंने अगले १००० वर्षों तक धार्मिकता के साथ शासन किया और सुख - सुविधाओं का आनंद लिया।
फिर वे पुरु को राज्य सौंपने के बाद तपस्या करने जंगल चले गये।
अंत में उन्होंने स्वर्ग लोक भी प्राप्त किया।

स्वर्ग में, इंद्र ने ययाति से पूछा कि राज्य सौंपते समय उन्होंने पुरु को क्या सलाह दी।
ययाति ने कहा -
व्यक्ति जो गुस्सा नहीं करता है वह उस व्यक्ति से बेहतर है जो गुस्सा करता है।
व्यक्ति जो सहिष्णु है, वह असहिष्णु व्यक्ति से बेहतर है।
जानकारों में, एक विशेषज्ञ का हमेशा सम्मान किया जाता है।
उन लोगों के साथ भी कठोर मत बनो जो आपके साथ कठोर हैं।
आखिरकार सहनशील व्यक्ति विजयी बनकर उभरेगा।
कमजोरों से मत छीनो।
किसी को चोट न पहुँचाओ।
जो लोग दूसरों को चोट पहुंचाते हैं और नुकसान पहुंचाते हैं, समृद्धि जल्द ही उन्हें छोड़ देती है।
सबके साथ परिष्कृत व्यवहार बनाए रखें।
केवल अच्छे लोगों के साथ संबंध बनाए रखें।
जिन लोगों का आप सम्मान करते हैं वे अच्छे लोग होने चाहिए।
जो लोग आपकी रक्षा करते हैं, वे भी अच्छे लोग होने चाहिए।
कोई बहुत मजबूत हो सकता है लेकिन अगर वह एक अच्छा व्यक्ति नहीं है तो आपको उस पर भरोसा नहीं करना चाहिए।
ऐसे भी लोग हैं जो केवल उनकी शक्ति को देखते हुए गैंगस्टरों के साथ संबंध स्थापित करते हैं
क्या आपको लगता है कि उनपर भरोसा किया जा सकता है?
नहीं, क्योंकि उनका मूल चरित्र ही अच्छा नहीं है।
वे जब भी चाहेंगे आपको नुकसान पहुंचाएंगे, वे केवल अपने हित में ही काम करेंगे।

अच्छे शब्दों के माध्यम से कुछ भी हासिल कर सकते हैं।
न केवल यहाँ तीनों दुनिया में।
हमेशा उन लोगों का सम्मान करें जो सम्मान के योग्य हैं।
हमेशा दूसरों को दें और उनकी मदद करें।
दूसरों से कभी भी किसी एहसान की उम्मीद न करें।
सभी प्राणियों में, मनुष्य सबसे श्रेष्ठ है, यहां तक कि देवों, गंधर्वों और यक्षों से भी श्रेष्ठ है।
क्योंकि केवल मनुष्य में कार्य करने की क्षमता है।
केवल वह ही अपने कर्म के माध्यम से अपना भविष्य बदल सकता है।

तब इंद्र ने कहा - बाद में आपने जंगल में जाकर तपस्या की।
आप अपने तपस्या की तीव्रता और गुणवत्ता की बराबरी किसके साथ करेंगे?
किसी के साथ नहीं।
मेरे जैसा तपस्वी कभी नहीं देखा गया है।
देखो, अहंकार कभी दूर नहीं होता।
१००० साल के धार्मिक जीवन और फिर तप के बाद भी, अहंकार नहीं गया है।
इंद्र ने कहा - यह गलत दावा है।
आप सच में नहीं जानते, आप हर किसी के बारे में नहीं जान सकते।
इस वजह से, आपका पुण्य कम हो गया है, वह सीमित हो गया है, आप हमेशा के लिए स्वर्ग में नहीं रह सकते, आपको फिर से पृथ्वी पर वापस जाना होगा और अधिक मेहनत करनी होगी।
ययाति ने कहा - हाँ, मुझसे भूल हुई, मुझे अपनी गलती का एहसास हो गया है।
लेकिन कम से कम मुझे अच्छे लोगों के बीच रहने का मौका दीजिए।
इंद्र सहमत हो गये।
ययाति पृथ्वी पर वापस आए और अष्टक नामक एक राजर्षि के पास पहुंच गये।
अष्टक ने कहा - मैंने आपको आसमान से गिरते देखा।
आप कौन हैं?
आपके साथ क्या हुआ है?
मैं ययाति, नहुष का बेटा और पुरु का पिता हूं।
मुझे स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया क्योंकि मैं दूसरों की योग्यता को पहचानने में विफल रहा।
मैं कुछ समय के लिए ही स्वर्ग में रह पाया।
लेकिन फिर मेरा पुण्य समाप्त हो गया और मेरे दोष के लिए, मुझे स्वर्ग छोड़ने के लिए कहा गया।
जब तक आपके खाते में पुण्य है, तब तक देव आपके मित्र हैं।
एक बार जब वे देखते हैं कि आपका पुण्य समाप्त हो गया है, तो वे अब आपको छोड देते हैं।
यह बात बहुत महत्वपूर्ण है।
कुछ लोग सोचते हैं, मैंने बहुत अच्छा अच्छा कार्य कर लिया है।
यह पर्याप्त होना चाहिए।
आप कभी नहीं जान सकते।
यह एक पासबुक की तरह है।
एक तरफ वह पुण्य है जो आप अच्छे कर्म करके कमाते हैं।
लेकिन जब आप जिन्दगी का आनंद ले रहे होते हैं तो आपके पुण्य का व्यय भी होता रहता है।
इसलिए किसी भी समय, आप नहीं जानते कि आपके पास कितना बैलेंस बचा है।
स्वर्ग एक होटल की तरह है।
जैसे ही उन्हें पता चलता है कि आपका पर्स खाली है और क्रेडिट कार्ड की सीमा खत्म हो गई है, आप बाहर निकाले जाओगे।
अपने स्वयं के अनुभव से ययाति कहते हैं - अन्य सभी पुण्य को नष्ट करने के लिए केवल एक अहंकार पर्याप्त है।
देखो मेरे साथ क्या हुआ.।
मेरे पास सब कुछ था। मन के ऊपर नियंत्रण, आत्म - नियंत्रण, मैं परोपकारी, ईमानदार, दयालु, और धर्मी रहा।
लेकिन इस एक बुराई, अहंकार ने मुझे पृथ्वी पर वापस आने पर मजबूर कर दिया।
जो विद्वान सोचते हैं कि वे सब कुछ जानते हैं और दूसरों को नीचा देखते हैं, उनका भी मेरे जैसा ही भविष्य होने वाला है।
आप ज्ञान, यज्ञ, दैनिक अनुष्ठान और आत्म - संयम के माध्यम से सब कुछ प्राप्त कर सकते हैं।
लेकिन अगर आप इन के बारे में गर्व करेंगे, तो आप उनके माध्यम से प्राप्त सभी गुण खो देंगे।
फिर ययाति और अष्टक ब्रह्मचरियों, गृहस्थों, वनप्रस्थियों और संन्यासियों के धर्म पर चर्चा करते हैं।

अष्टक ने कहा, मैं और ये सभी धर्मी राजा जो यहाँ हैं, हम अपना सारा पुण्य आपको सौंप देंगे ताकि आप वापस स्वर्ग जा सकें।
ययाति ने मना कर दिया - मुझे देना ही अच्छा लगता है, लेना नहीं।
कभी भी किसी चीज़ की इच्छा न करें।
कभी भी उम्मीद में न रहें।
जीवन आपको जो भी देता है, आनंद या दर्द, उसे स्वीकार करें।
वहां मौजूद राजा वसुमना ने कहा - ठीक है, अगर आप मेरा पुण्य मुफ्त में नहीं लेना चाहते हो, तो बदले में कुछ भी दे दो, मुझसे खरीद लो।
क्या यह धोखा नहीं है,सही कीमत न देते हुए कुछ ले लेना?
महाभारत की स्पष्टता देखिए।
हम गाय के स्थान पर एक नारियल देते हैं और दिखावा करते हैं कि हमने गोदान किया है।
कोई बात नहीं, ऐसी परिस्थितियां हैं जहां वास्तविक गोदान करना संभव नहीं होता है।

लेकिन यह कल्पना न करें कि आपने इससे पुण्य प्राप्त किया है।
जब राजा शिबी ने अपना पुण्य देने तैयार हुआ , तो ययाति ने आभार व्यक्त किया और कहा कि मुझे अपनी कड़ी मेहनत से किसी और ने जो कुछ बनाया है उसका आनंद लेना अच्छा नहीं लगेगा।
राजा प्रतर्दन ने कहा - यदि आप मेरा पुण्य नहीं लेना चाहते हो तो मेरा राज्य ले लो और खुशी से शासन करो।
इसका क्या फ़ायदा है? यह अनन्त नहीं है। मैं एक दिन इससे वंचित रह जाऊंगा।

ययाति अंत में सत्य की श्रेष्ठता के बारे में बताकर समाप्त करते हैं।
सत्येन में द्यौश्च वसुन्धरा च तथैवाग्निज्वलते मानुषेषु ।
न मे वृथा व्याहृतमेव वाक्यं, - सत्यं हि सन्तः प्रतिपूजयन्ति ।
सर्वे च देवा मुनयश्च लोकाः सत्येन पूज्या इति मे मनोगतम् ।
दूसरों और खुद के प्रति सच्चा होना सबसे महत्वपूर्ण है।
सत्य पूरे ब्रह्मांड की नींव है।
यदि आप सच्चाई का पालन करते हैं तो आप देवताओं की ही पूजा कर रहे हैं।
यह ययाति के अनुभव से कैसे जुड़ा है?
जब उन्होंने अपने तप के बारे में अहंकार किया, तो वह खुद के साथ असत्य ही कर रहे थे।
उन्होंने अपने साथ ही झूठा ढोंग किया कि वे सबसे अच्छा तपस्वी है।
यह उनके पतन का कारण बन गया।

ऐसी अंतर्दृष्टि आपको हमारे शास्त्रों से प्राप्त होती है।
वे सिर्फ कहानियाँ नहीं हैं।
यही उनका उद्देश्य है।