जब सब कुछ छीन लिया जाए तो आप कौन हैं?

कुरुक्षेत्र युद्ध के बाद, अपराधबोध, शोक और रक्तपात की निरर्थकता से ग्रस्त युधिष्ठिर को जीत में कोई गौरव नहीं मिलता। शांति पर्व, अध्याय 7 में उनके आंतरिक पतन को उजागर किया गया है: युद्ध के माध्यम से धर्म का पालन करने की नैतिक कीमत से एक योद्धा चकनाचूर हो गया। वह राजत्व की निंदा करते है, क्षत्रिय संहिता की निंदा करते है, और त्याग की शरण लेते है। लेकिन जैसे ही हम अध्याय 8 में आगे बढ़ते हैं, अर्जुन इस संकट का सामना करने के लिए उठ खड़े होते है। दृढ़ विश्वास के साथ, वे निराशा को फटकारते है और धर्मी नेतृत्व का बचाव करते है। वे तर्क देते है कि सत्ता को त्यागना नहीं चाहिए, बल्कि ईमानदारी के साथ उसका इस्तेमाल करना चाहिए। एक राजा का कर्तव्य भागना नहीं है, बल्कि धर्म को बहाल करना, उसकी रक्षा करना और उसे बनाए रखना है। शांति पर्व, अध्याय 9 में, युधिष्ठिर की आवाज़ में अब हिचकिचाहट नहीं है। यह तीखी, जानबूझकर और दृढ़ है। वे समझ की याचना नहीं करते - वे इसे आज्ञा देते है। वे अर्जुन से कहते है: मुझे वापस लाने की कोशिश मत करो। मैं खून से लथपथ महलों और राख की तरह स्वाद वाली जीत से ऊब चुका हूँ। मैं जंगल में, मौन की ओर, सत्य की ओर अकेला चलूँगा।

राजा बनने के बदले वे क्या चुनते है? कल्पना की जाने वाली सबसे भयंकर मार्ग। वे न केवल अपना मुकुट, बल्कि अपनी आत्म-भावना को त्यागने की कसम खाते है। अब रेशम नहीं, अब नौकर नहीं - वह चिथड़े और जानवरों की खाल पहनेंगे। वे अपने बालों को उलझाए रखेंगे, जड़ों और फलों पर जीवित रहेंगे, सर्दी और गर्मी सहेंगे, और जानवरों के साथ घूमेंगे। वे कठोर तपस्या करेंगे - तपस्या - अनुष्ठान के रूप में नहीं, बल्कि शुद्धिकरण के रूप में।

एक आदमी सभी सुख-सुविधाओं को क्यों त्याग देगा और खुद को भूख, प्यास, थकावट और जोखिम के अधीन क्यों करेगा? क्योंकि युधिष्ठिर अब स्वीकृति नहीं मांग रहे है। वे स्वतंत्रता चाहते है। राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं- अस्तित्वगत स्वतंत्रता। वे उन इच्छाओं को नष्ट करना चाहता है जो आत्मा को इस क्रिया, परिणाम और अंतहीन पुनर्जन्म के चक्र में बांधती हैं।

वह कहते है: मैं संपत्ति के बिना रहूँगा। मैं कोई खुशी, कोई दुख नहीं दिखाऊँगा। यदि एक हाथ काट दिया जाए और दूसरे पर चंदन लगा दिया जाए, तो मैं एक को दूसरे पर तरजीह नहीं दूंगा। क्या कोई व्यक्ति इस तरह जी सकता है? क्या वह उस आत्म को मिटा सकता है जो लालसा करता है, प्रतिक्रिया करता है, याद करता है? युधिष्ठिर का मानना है कि वे ऐसा कर सकते है - और उन्हें ऐसा करना चाहिए।

वे अब किसी से रास्ता नहीं पूछेंगे। क्यों? क्योंकि वह गंतव्य की तलाश नहीं करतें। कोई देश नहीं, कोई रास्ता नहीं, कोई उद्देश्य नहीं बचा। वे जहाँ हवा ले जाए, वहाँ चलेंगे, किसी को नुकसान नहीं पहुँचाएंगे, किसी को डराएंगे नहीं। वे तब भोजन की तलाश नहीं करेंगे जब रसोई में धुआँ हो या मूसलों की आवाज़ हो - वे दूसरों के खाने के बाद जाएंगे, जब कोई नहीं देख रहा हो। शर्म की वजह से नहीं, बल्कि अनुशासन की वजह से।

वे कहते है, मैं ऐसे व्यवहार करूँगा जैसे मैं पहले ही मर चुका हूँ। मैं जीवन की लालसा नहीं करूँगा, न ही मैं मृत्यु से डरूँगा। क्या यह वैराग्य है - या यह आत्मज्ञान है?

वे कबूल करते है: लालच और अज्ञानता ने मुझे युद्ध के लिए प्रेरित किया। हमारे कर्म, चाहे वे कितने भी अच्छे क्यों न लगें, स्वार्थ से भरे हुए थे। लेकिन वे प्रायश्चित करेंगे, शब्दों से नहीं, बुद्धिमानी से शासन करके नहीं - बल्कि उन कर्मों को करने वाले अहंकार को मिटाकर। उन्होंने वह समझ लिया है जो अधिकांश राजा कभी नहीं समझ पाते: कि 'मैं' और 'मेरा' की भावना से किया गया सबसे छोटा कार्य भी व्यक्ति को जंजीर की तरह बांध सकता है।

वे धर्म से परे, कर्तव्य से परे, कर्मकांड से परे देखता है। देवता भी स्वर्ग से गिर जाते हैं, ऋषि भी अनुग्रह से गिर जाते हैं - तो फिर, किससे चिपके रहना उचित है? युधिष्ठिर कहते हैं, कुछ भी नहीं। न प्रसिद्धि। न महिमा। यहां तक कि धार्मिकता भी नहीं, अगर वह पहचान में निहित है।

उन्होंने सत्य का अमृत चख लिया है और अब, कुछ भी उन्हें संतुष्ट नहीं करता। राज्य? एक विकर्षण। सिंहासन? एक जाल। वे केवल वही राज्य चाहता है जो मृत्यु और पुनर्जन्म से परे है। वे केवल एक ही नियम चाहते है, वह है स्वयं पर प्रभुत्व।

जब सब कुछ छीन लिया जाता है, तो तुम कौन हो? यही वह प्रश्न है जिसका उत्तर वह अब ढूँढ़ना चाहते है - बहस में नहीं, युद्ध में नहीं, बल्कि मौन, एकांत और समर्पण में।

यह कमज़ोरी नहीं है। यह पलायन नहीं है। यह युद्ध की घोषणा है - भ्रम, अहंकार और इच्छा के विरुद्ध। और इस बार, युधिष्ठिर को सेना की ज़रूरत नहीं है। उन्हें केवल खुद की ज़रूरत है।

• युधिष्ठिर की युद्ध के बाद की मानसिक स्थिति को शांति पर्व के अध्याय 7 में किस प्रकार वर्णित किया गया है?
  युधिष्ठिर भारी अपराधबोध और शोक से भरे हुए हैं। वे कुरुक्षेत्र की विजय को राख के समान निरर्थक मानते हैं। उन्हें लगता है कि धर्म की स्थापना के नाम पर जो रक्तपात हुआ, उसकी नैतिक कीमत बहुत अधिक थी। वे राजत्व और क्षत्रिय धर्म की मर्यादा को त्यागकर शांति की खोज में निकलना चाहते हैं।
• अर्जुन ने अध्याय 8 में युधिष्ठिर के वैराग्य के विरुद्ध क्या तर्क दिया है?
  अर्जुन युधिष्ठिर की निराशा को एक दोष के रूप में देखते हैं। उनका तर्क है कि सत्ता का त्याग करना समाधान नहीं है, बल्कि सत्य और निष्ठा के साथ शासन करना ही वास्तविक धर्म है। अर्जुन के अनुसार, एक राजा का कर्तव्य चुनौतियों से भागना नहीं, बल्कि प्रजा की रक्षा करना और समाज में व्यवस्था को पुनः स्थापित करना है।
• युधिष्ठिर ने अध्याय 9 में अर्जुन की दलीलों का उत्तर किस प्रकार दिया?
  युधिष्ठिर का स्वर अब संदेहपूर्ण नहीं बल्कि अत्यंत दृढ़ और आदेशात्मक हो गया है। वे अर्जुन से स्पष्ट कहते हैं कि उन्हें सांसारिक सुखों की ओर वापस बुलाने का प्रयास न किया जाए। वे रक्त से रंजित राजमहलों के स्थान पर वनों की शांति और एकांत को चुनते हैं, जहाँ वे सत्य की खोज कर सकें।
• युधिष्ठिर द्वारा अपनाया गया तपस्या का मार्ग सामान्य धार्मिक अनुष्ठानों से किस प्रकार भिन्न है?
  युधिष्ठिर की तपस्या केवल एक कर्मकांड नहीं बल्कि पूर्ण आत्म-शुद्धिकरण की प्रक्रिया है। वे अपनी पहचान को पूरी तरह मिटा देना चाहते हैं। वे मृगचर्म और फटे हुए वस्त्र धारण करने, जटाएँ रखने और केवल कंद-मूल पर जीवित रहने का संकल्प लेते हैं ताकि वे शारीरिक सुखों से ऊपर उठ सकें।
• युधिष्ठिर राजत्व के बदले अस्तित्वगत स्वतंत्रता क्यों चाहते हैं?
  युधिष्ठिर समझते हैं कि राजनीतिक स्वतंत्रता केवल बाहरी है, जबकि वास्तविक बंधन उन इच्छाओं में है जो आत्मा को जन्म और मृत्यु के चक्र से बांधती हैं। वे उन सभी इच्छाओं का समूल नाश करना चाहते हैं ताकि वे कर्म और उसके फल के अंतहीन चक्र से मुक्त हो सकें।
• समत्व भाव के विषय में युधिष्ठिर का दृष्टिकोण क्या है?
  युधिष्ठिर पूर्ण तटस्थता का लक्ष्य रखते हैं। वे कहते हैं कि यदि उनके एक हाथ पर चंदन का लेप लगाया जाए और दूसरे को काट दिया जाए, तो भी वे किसी के प्रति विशेष मोह या द्वेष नहीं रखेंगे। यह सुख और दुख, सम्मान और अपमान से ऊपर उठकर आत्मा की स्थिर अवस्था को प्राप्त करने का प्रयास है।
• युधिष्ठिर ने भोजन प्राप्त करने के लिए किस विशेष नियम का उल्लेख किया है और क्यों?
  वे कहते हैं कि वे भोजन की खोज तब नहीं करेंगे जब घरों से धुआँ निकल रहा हो या काम की आवाज़ें आ रही हों। वे केवल तब जाएंगे जब सब भोजन कर चुके हों और कोई उन्हें न देख रहा हो। यह किसी लज्जा के कारण नहीं, बल्कि अपने अहंकार को पूर्णतः शांत करने और समाज पर भार न बनने के अनुशासन का प्रतीक है।
• युधिष्ठिर के अनुसार 'मैं' और 'मेरा' की भावना आध्यात्मिक मार्ग में कैसे बाधा डालती है?
  युधिष्ठिर ने अनुभव किया है कि अज्ञानता और स्वार्थ ही युद्ध के मूल कारण थे। वे मानते हैं कि जब तक मनुष्य में कर्ता होने का अहंकार और संपत्ति के प्रति ममता रहती है, तब तक उसका सबसे छोटा कार्य भी उसे सांसारिक जंजीरों में जकड़े रखता है। वे इस अहंकार को मिटाकर ही मोक्ष की प्राप्ति संभव मानते हैं।
• युधिष्ठिर स्वर्ग और ऋषियों के पद को भी संशय की दृष्टि से क्यों देखते हैं?
  उनका मानना है कि स्वर्ग का सुख भी अस्थायी है और वहाँ से भी पतन संभव है। यहाँ तक कि महान ऋषि भी मोह के कारण विचलित हो सकते हैं। इसलिए वे किसी भी ऐसी उपलब्धि से नहीं चिपकना चाहते जो विनाशशील हो। वे केवल उस परम सत्य की खोज में हैं जो समय और स्थान से परे है।
• क्या युधिष्ठिर का यह निर्णय उनकी कायरता या पलायन का प्रतीक है?
  नहीं, यह पलायन नहीं बल्कि सबसे कठिन युद्ध की घोषणा है। यह युद्ध किसी बाहरी शत्रु के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं के भीतर छिपे भ्रम, अहंकार और तृष्णा के विरुद्ध है। यह एक अत्यंत साहसी कदम है जहाँ व्यक्ति अपनी पूरी पहचान को दांव पर लगाकर पूर्ण चैतन्य और आत्म-प्रभुत्व प्राप्त करने का प्रयास करता है।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi