ईश्वर से कुछ वादा करने से पहले सोचिये

वैदिक धर्म में एक अनुक्रम है जिसे देवताओं को कुछ भी भेंट करते हुए उनसे किसी चीज के लिए आशीर्वाद मांगते हुए पालन किया जाता है। विग्रहः अविस्वीकारः तद्भोजनं तृप्तिः प्रसादः। पहला विग्रहः। देवताओं की उपस्थिति में जाना या उपस्थिति लाना। देवताओं की उपस्थिति में जाना जैसे मंदिर जाना। देवताओं की उपस्थिति लाना जैसे कलश इत्यादि में देवताओं का आवाहन करना। उसके बाद हविस्विकार। भक्त द्वारा हवन में की गई आहुतियां या फल, फूल इत्यादियों का देवताओं द्वारा स्वीकार किया जाना। तद्भोजनम् उनके द्वारा उन द्रव्यों का भोग। उसके बाद तृप्ति ही भोग से देवताओं का संतुष्ट हो जाना और आखिर में प्रसाद उनका आशीर्वाद देना। पहले दें, उसके बाद मांगे। इन नियमों से अनजान लोग ही मन्नत मांगते रहते हैं, जैसे अगर मुझे यह नौकरी मिलती है तो मैं मेरी कुलदेवी के लिए ऐसा करूंगा। अगर मेरा घर हो गया तो मैं इस मंदिर में यह चढ़ाऊंगा। अगर मैं एग्जाम में पास हो जाऊंगा तो तिरुपति जाकर दान पेटी में ₹१००८ डाल दूंगा। अगर मेरी बेटी की एक अच्छे परिवार में शादी हो जाती है तो मैं ऐसा करूंगा, वैसा करूंगा। यह चलता ही रहता है। कोई कोई तो सुबह से शाम तक चार-पांच मन्नतें मांग लेता है। इन वादों से ईश्वर को प्रलोभित नहीं कर सकते। उल्टा यदि कोई ऐसा वादा करता है तो वो मुश्किल में पड़ जाएगा यदि उसे पूरा नहीं किया तो। नियम बहुत कड़े हैं। अगर वादे का काम होने के २४ घंटों के अंदर नहीं निभाया वादे को तो उसका दुगुना करना पड़ेगा। अगर देरी तीन रात की है तो छह गुना। अगर देरी दस रातों की है तो सोलह गुना। अगर देरी एक महीने की है तो सौ गुना। यदि एक साल की है तो १००० गुना। एक बरस के ऊपर तो फिर करने से भी कोई फायदा नहीं। नरक वासी इसका दंड है। तो ये कैसे काम करता है देखते हैं। मान लो कि वादा था कि नौकरी पाने पर कुलदेवी को साड़ी चढ़ाने का। घड़ी शुरू हो जाती है जब नियुक्ति आदेश। हाथ में प्राप्त होता है तब से। अगर वादा उसी दिन पूरा नहीं होता है और एक महीने के बाद किया जाता है तो १०० साड़ियां चढ़ानी होगी। यह है नियम। कुछ लोग एक भ्रम में रहते हैं। ईश्वर को कुछ देना और बदले में कुछ मांगना, क्या यह रिश्वतखोरी नहीं है? भगवान को क्या देना है? उनके पास तो सब कुछ है। सब कुछ तो वही देते हैं, उनको क्या देना? अज्ञान की वजह से ऐसा लगता है। धार्मिक ग्रंथ कहते हैं, ईश्वर का दो स्वरूप है, सगुण और निर्गुण। निर्गुण स्वरूप में ईश्वर सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सर्वक्षम होते हैं। लेकिन सगुण स्वरूप की बात कुछ और है। गीता में कहा गया है कि प्रजापति ब्रह्मा ने देवता और मनुष्यों की सृष्टि करने के बाद उनसे कहा एक दूसरे को पोषण करने। देवता मनुष्य का पोषण करेंगे और मनुष्य देवताओं का। मनुष्य देवताओं का पोषण करेंगे यज्ञ के माध्यम से। देव मानव का पोषण करेंगे आशीर्वाद देकर। यह एक नियम है जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं रखा है। भगवान ने ऐसा नियम क्यों रखा? कई जवाब हैं जो हम जानते हैं, कई जवाब होंगे जो हमारी जानकारी और बुद्धि से अतीत हैं। एक जवाब, यह लीला है, एक खेल है। ईश्वर लीला क्यों करते हैं, पता नहीं, लेकिन लीला करते हैं। किसी किसी पिक्चर में निर्देशक भी अभिनय करता है। एक अभिनेता बनता है। कोई एक भूमिका अपना लेता है। कभी-कभी निर्देशक हीरो भी बन जाता है। पिक्चर का संपूर्ण नियंत्रक है निर्देशक, लेकिन जब वो अभिनय करने लगता है तो अपने आप को उस पात्र तक ही सीमित रखता है जिसका वो भूमिका निभा रहा हो। ईश्वर भी यही करते हैं। जब वे सगुण लोक में आते हैं, तो अपने आप को सीमित कर देते हैं। उस भूमिका के लिए जो वे निभा रहे हैं, एक अभिनेता के रूप में। एक भगवान जिन्हें मनुष्य समझ सके, जान सके। और इस पिक्चर या नाटक का सबसे बेहतर अभिनेता भी वे बन जाते हैं क्योंकि ये उन्हीं का नाटक है, उन्हीं की लीला है। और ये सगुण अभिनेता भगवान के रूप में उनकी भूमिका भी अलग होती है। वे आराम से अपने आप को बदल सकते हैं दोनों के बीच, सगुण और निर्गुण के बीच पल भर में। और ऐसे करते ही रहते हैं। और ये सगुण परमेश्वर आपसे चाहते हैं कि आप भी अपनी भूमिका अच्छे से निभाएं क्योंकि वे हैं इस नाटक के महानिर्देशक। क्योंकि उन्हें हर अभिनेता से चाहिए पराकाष्ठा, परिपूर्णता। एक सच्चे भक्त के रूप में। भगवान को ये सब क्यों चढ़ा रहे हो? खाद्य, भोजन, वो सब तो वैसे की वैसे रहते हैं। वो तो कुछ खाते नहीं हैं। गरीब को क्यों नहीं देते? वही तो बात है। आपको और मुझे देंगे तो हम खा लेंगे, भगवान को देंगे तो वो छोड़ देंगे हमारे लिए, गरीब के लिए। उसमें उस भोग में अपना प्यार और अपनी करुणा मिलाकर। अपना आशीर्वाद मिलाकर जिससे वो साधारण भोज्य जो चढ़ाया गया, ये सौ गुणा स्वादिष्ट और एक औषध के समान बन जाएगा। शरीर और संसार के हर रोग का औषध। सच में देखो तो भगवान जो हम चढ़ाते हैं उससे कुछ भी ग्रहण नहीं करते। जो रसांश ग्रहण करते हैं उसे भी १०० गुना करके वापस उसी में मिला देते हैं। जब उनको कुछ चाहिए ही नहीं तो क्यों लेकर जाएंगे? उदाहरण के लिए लीजिए तिरुपति बालाजी मंदिर। लाखों रुपए आते हैं हर रोज। भक्तों द्वारा चढ़ाए जाते हैं। लेकिन आपको पता है, लाखों परिवार जीते हैं उस मंदिर का आश्रय लेकर। लाखों परिवार की दो वक्त की रोटी वहीं से बनती है। लाखों बच्चे स्कूल जाते हैं। उस संस्था का आश्रय लेकर अनेक छोटे-छोटे मंदिर चलाए जाते हैं जहां कोई आमदनी नहीं है। तिरुपति में प्राप्त धनराशि से वेद पाठशालाएं चलती हैं। करोड़ों का अन्नदान होता है इसलिए कि आप देते हैं। आप देते हैं क्योंकि भगवान लेते हैं। लेने का नाटक करते हैं। भगवान को कुछ नहीं चाहिए। वे आपको सिखा रहे हैं कि देना कैसे है। जब आप कुछ लेते हैं तो आप सिकुट जाते हैं, जब आप देते हैं तो आप बढ़ जाते हैं। जब आप लेते हैं अपने आप के लिए, अपने छोटे परिवार के लिए लेते हैं। जब आप देते हैं तो समस्त विश्व आपका परिवार बन जाता है। आपका परिवार बढ़ जाता है, आपका अवेक्षण बढ़ता है, आपका आकार बढ़ता है। लेने वाले मनुष्य से देने वाले ईश्वर की ओर आप धीरे-धीरे विकसित होने लगते हैं। अपने अंदर स्थित परमात्मा को परिपूर्ण रूप से साक्षात्कार करने लगते हैं। परिपूर्ण रूप से साक्षात्कार करना शुरू करते हैं। हमसे लेकर भगवान हमें यह सीखने का अवसर देते हैं। यह देना एक प्रयोगशाला का प्रयोग जैसा है। एक व्यायामशाला का व्यायाम जैसा है, अभ्यास। यह देना एक अभ्यास है और इसके लिए मौका देते हैं भगवान। हमसे स्वीकारने का नाटक करके अपने आप पर अपने छोटे परिवार पर केंद्रित एक साधारण मानव जीवन से बढ़कर विकसित होकर एक विश्व जीवन की ओर बढ़ने का मौका। यही है आध्यात्मिक प्रगति। हर आध्यात्मिक प्रणाली का लक्ष्य यही है, यह विकास। जब आप किसी होटल में जाकर खाना खाते हैं और पैसा देते हैं तो जो आपने दिया उसके बदले में आपको वहीं के वहीं कुछ मिल जाता है। वहीं के वहीं कुछ मिल गया जिसका आप जांच और परिमाण कर लेते हैं। कीमत के बराबर मिला कि नहीं। लेकिन जब दान में देते हैं, मंदिर में देते हैं, सत्कार्य के लिए देते हैं, अग्नि में आहुति के रूप में देते हैं तो वहीं के वहीं कुछ वापस नहीं आता। ऋषि मुनियों ने कहा है, आचार्यों ने कहा है, धार्मिक ग्रंथों ने कहा है, अच्छा करो, अच्छा फल मिलेगा। यह है कर्म का नियम। लेकिन आपको इस पर विश्वास है क्या? यह देना इसकी एक परीक्षा है, एक जांच है। कर्म की जो पद्धति और व्यवस्था जो परमेश्वर ने इस विश्व का संचालन के लिए लगाई है, उस पर आपका कितना विश्वास है इसकी परीक्षा। दृढ़ विश्वास चाहिए देने के लिए, नास्तिक कहते हैं मंदिर खोल कर। अगर लोगों को लूटते हैं, यह सच नहीं है। जिसे भगवान की व्यवस्था में विश्वास है, वही जाएगा मंदिर में, दान देगा, अनाथाश्रम जाएगा, दान करेगा, गौशाला जाएगा, दान करेगा। नास्तिक तो भाषण करता रहेगा। भगवान को आपका नैवेद्य नहीं चाहिए, आपके फूल नहीं चाहिए, आपका हार नहीं चाहिए, आपको चाहिए सीखने कि देना कैसे है। वही के वही कुछ ना मिलते हुए भी देना कैसे है। विश्वास के साथ। देते हुए आगे बढ़ने के लिए अपने आध्यात्मिक जीवन में, भगवान की व्यवस्था के ऊपर विश्वास करना सीखने जो समस्त विश्व को संभालती है। यह है आध्यात्मिक प्रगति। भगवान सिर्फ मंदिर में नहीं, वह आपके अंदर भी है। जब आप बाहर ईश्वर को धोखा देते हैं तो आप अपने अंदर के परमेश्वर को भी धोखा दे रहे हैं। अपने आप को धोखा दे रहे हैं। इस तरह आप पाप करते हैं और इसके परिणाम भुगतते हैं। जब आप वादा करेंगे और उसे समय पर नहीं निभाएंगे तो भगवान को आपको सजा देने की जरूरत नहीं है क्योंकि आप अपने आप को झूठ बोलने के लिए दंडित करेंगे। अपराधी और न्यायाधीश और फैसले के निष्पादक सभी आपके भीतर ही हैं। इसे समझकर आगे से इस मन्नत मांगने की आदत को छोड़ दीजिए और सच्चे और अच्छे ज्ञान को लेकर आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़िए।

• वैदिक अनुक्रम में विग्रह से प्रसाद तक की यात्रा का वास्तविक अर्थ क्या है?
  यह यात्रा भक्त और भगवान के बीच एक जीवंत संबंध को दर्शाती है। विग्रह का अर्थ है देव की उपस्थिति को अनुभव करना। उसके पश्चात हविस्वीकार और तद्भोजन के माध्यम से भक्त अपना सर्वस्व अर्पित करता है। जब देवता तृप्त होते हैं, तब वे उस भेंट को आशीर्वाद और दिव्य ऊर्जा से भरकर प्रसाद के रूप में लौटा देते हैं। यह अनुक्रम सिखाता है कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए पहले अर्पण आवश्यक है, उसके बाद ही कृपा प्राप्त होती है।
• मन्नत मांगना और उसे पूरा करने में विलंब करना आध्यात्मिक दृष्टि से संकटपूर्ण क्यों है?
  मन्नत वास्तव में एक संकल्प है जो मनुष्य स्वयं के अंतरात्मा और ईश्वर के सम्मुख लेता है। जब कोई व्यक्ति कार्य होने के बाद अपना वचन नहीं निभाता, तो वह स्वयं के भीतर स्थित सत्य का उल्लंघन करता है। शास्त्रों के अनुसार विलंब के साथ दंड का बढ़ना यह दर्शाता है कि समय का मूल्य और सत्यनिष्ठा आध्यात्मिक जीवन के अनिवार्य अंग हैं। यदि हम बाहरी जगत में असत्यवादी बनते हैं, तो आंतरिक विकास रुक जाता है और उसका परिणाम कष्टकारी होता है।
• क्या ईश्वर को भोग लगाना या धन अर्पित करना एक प्रकार का प्रलोभन है?
  कदापि नहीं। ईश्वर सगुण रूप में एक अभिनेता की भूमिका निभाते हैं। उन्हें किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे स्वयं पूर्ण हैं। अर्पण की प्रक्रिया मनुष्य के अहंकार को तोड़ने और त्याग का अभ्यास कराने के लिए है। यह मनुष्य को संकुचित स्वार्थ से निकालकर विराट विश्व की सेवा से जोड़ने का एक माध्यम है।
• सगुण और निर्गुण स्वरूप के बीच ईश्वर का खेल या लीला क्या है?
  निर्गुण रूप में ईश्वर निराकार और सर्वव्यापी हैं, जहाँ किसी लेनदेन की आवश्यकता नहीं है। किंतु सगुण रूप में वे स्वयं को एक मर्यादा और भूमिका में बांध लेते हैं ताकि भक्त उनसे जुड़ सके। जैसे एक निर्देशक अभिनेता बनकर नाटक के नियमों का पालन करता है, वैसे ही सगुण ईश्वर भी भक्ति के नियमों के अधीन होकर लीला करते हैं ताकि मनुष्य को धर्म और मर्यादा की शिक्षा मिल सके।
• जब ईश्वर कुछ खाते नहीं, तो नैवेद्य या भोजन अर्पित करने का क्या महत्व है?
  भगवान अर्पित किए गए भोजन का रसांश ग्रहण करते हैं और उसमें अपना वात्सल्य तथा आशीर्वाद मिला देते हैं। वह साधारण भोजन तब एक औषधि बन जाता है। इस प्रक्रिया का मुख्य उद्देश्य यह है कि मनुष्य अपनी प्रिय वस्तु पहले ईश्वर को देना सीखे। इससे वस्तु की शुद्धता बढ़ती है और मनुष्य की आसक्ति कम होती है।
• मंदिरों में चढ़ाया जाने वाला धन किस प्रकार आध्यात्मिक प्रगति में सहायक है?
  मंदिर में दिया गया दान व्यक्तिगत धन को सामाजिक और दैवीय कल्याण में परिवर्तित करता है। जैसे तिरुपति का उदाहरण दिया गया, वह धन विद्यालयों, अन्नदान और वेद पाठशालाओं के माध्यम से समाज का पोषण करता है। जब व्यक्ति देता है, तो उसका विस्तार होता है। लेने वाला मनुष्य छोटा बना रहता है, जबकि देने वाला मनुष्य ईश्वर के गुणों को आत्मसात करने लगता है।
• मन्नत मांगने की प्रवृत्ति मनुष्य की अज्ञानता को कैसे दर्शाती है?
  मन्नत मांगना एक प्रकार का सौदा है, जो ईश्वर की न्यायप्रियता और व्यवस्था पर अविश्वास को दर्शाता है। यह सोच कि यदि मेरा काम होगा तभी मैं कुछ अर्पण करूँगा, भक्ति नहीं बल्कि व्यापार है। सच्चा भक्त पहले देता है और परिणाम को ईश्वर की इच्छा पर छोड़ देता है। अज्ञानता के कारण मनुष्य यह नहीं समझ पाता कि जो उसे मिला है, वह भी ईश्वर की ही देन है।
• ईश्वर द्वारा स्वीकारने का नाटक करने के पीछे क्या रहस्य है?
  यह नाटक वास्तव में मनुष्य के लिए एक व्यायामशाला है। जैसे व्यायाम करने से शरीर बलवान होता है, वैसे ही त्याग और दान का अभ्यास करने से आत्मा बलवान होती है। ईश्वर स्वीकारने का अभिनय इसलिए करते हैं ताकि मनुष्य को संकुचित परिवार से निकलकर समस्त विश्व को अपना परिवार समझने का अवसर मिले।
• कर्म के नियम की परीक्षा दान या अर्पण में कैसे होती है?
  जब हम किसी को कुछ देते हैं जहाँ से तुरंत कुछ वापस मिलने की संभावना नहीं होती, तब हमारे विश्वास की परीक्षा होती है। कर्म का नियम कहता है कि अच्छे कार्य का फल अवश्य मिलता है, भले ही वह अदृश्य हो। मंदिर या निर्धन को देना इस अटूट विश्वास का प्रमाण है कि ईश्वर की व्यवस्था में कुछ भी व्यर्थ नहीं जाता।
• अपने भीतर के परमेश्वर को धोखा देने का क्या परिणाम होता है?
  ईश्वर केवल मंदिर की मूर्ति में नहीं, अपितु प्रत्येक व्यक्ति के हृदय में साक्षी रूप में विद्यमान है। जब कोई व्यक्ति किया हुआ वादा नहीं निभाता, तो वह अपने ही भीतर के न्यायाधीश का अपराधी बन जाता है। यह आंतरिक अपराध बोध ही भविष्य में दुख और अशांति का कारण बनता है। आध्यात्मिक प्रगति का अर्थ है भीतर और बाहर एक समान सत्य का पालन करना।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi