முகமூடிகளின் சரிதம்

அயோத்தியின் வீதிகளில் நீங்கள் நிற்பதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். அது ஒரு அதிகாலைப் பொழுது. வான் எங்கும் அகில் புகையின் நறுமணமும், சந்தனக் குழம்பின் வாசனையும் இழைந்திருக்கின்றன. ஒட்டுமொத்த நகரமும் ஒரு மணப்பெண்ணைப் போலத் தன்னை அலங்கரித்துக் கொண்டிருக்கிறது. ஏனெனில், இன்று மக்களின் உயிர்க்குயிரான ராமனின் முடிசூட்டு விழா!

ஆனால், வால்மீகி ராமாயணத்தின் அயோத்தி காண்டம், சர்க்கம் 14-க்குள் நாம் நுழையும்போது, அந்தப்புரத்தின் சித்திரம் அச்சமூட்டும் வகையில் முற்றிலும் வேறாக இருக்கிறது. வெளியே உலகம் ஒரு மாபெரும் கொண்டாட்டத்திற்குத் தயாராகிக் கொண்டிருக்க, மன்னரின் அந்தரங்க அறை 'கனவுகளின் மயானமாக' உருமாறிக்கிடக்கிறது. பொதுக் கடமைக்கும், தனிப்பட்ட துயரத்திற்கும் இடையிலான இறுதிக்கட்ட மோதல் அரங்கேறும் தருணம் இது. கைகேயி ஒரு அரசியாக அல்லாமல், தான் கொடுத்த கடனைத் தீர்க்கத் துடிக்கும் ஒரு இரக்கமற்ற 'கடன் ஈந்தோர்' (Ruthless Creditor) போல இங்கே நடந்துகொள்கிறாள்.

இந்தச் சர்க்கம் இதயத்தை உலுக்கும் ஒரு காட்சியுடன் தொடங்குகிறது. மன்னன் தசரதர் நிலத்தில் விழுந்து துயரத்தில் தவிக்கிறார். கைகேயியோ, துளியும் கருணையின்றி அவரைப் பார்த்து, 'பாவி' என்று சாடுகிறாள்! 'ஏன் ஒரு குற்றவாளியைப் போல இங்கே விழுந்து கிடக்கிறீர்கள்? நீங்கள் ஒரு வாக்குறுதி அளித்தீர்கள். உங்கள் சத்தியத்தில் உறுதியாக நில்லுங்கள்,' என்று சாட்டையடியாகக் கேட்கிறாள்.

இதை நான் 'தர்மத்தை வழிப்பறி செய்தல்' (Dharma-Hijack) என்று சொல்வேன். கைகேயி மாபெரும் முன்னோர்களின் தியாகங்களை இங்கே ஆயுதமாக்குகிறாள். ஒரு பருந்திற்காகத் தன் சதையையே தானமாகத் தந்த சிபிச் சக்கரவர்த்தியையும், ஒரு அந்தணருக்காகத் தன் கண்களையே பிடுங்கிக் கொடுத்த மன்னன் அலர்க்கனையும் மேற்கோள் காட்டுகிறாள்.

இங்குள்ள உளவியல் ரீதியான கொடூரத்தைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். அவள் தசரதரிடம் மறைமுகமாகச் சொல்கிறாள்: 'ஒரு சொல்லுக்காக அவர்கள் தங்கள் உடலையே சிதைத்துக் கொள்ள முடிந்தது என்றால், உங்களால் ராமனை வனவாசத்திற்கு அனுப்பி உங்கள் மனதை ஏன் உடைத்துக் கொள்ள முடியாது?' இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் உன்னதமான விழுமியங்களையே அவள் ஒரு சிறைக்கூடமாக மாற்றுகிறாள். 'திரிவசனம்' (மூன்று முறை அளித்த வாக்குறுதி) என்ற தடையை இட்டு, மன்னர் தப்பிச் செல்வதற்கான அனைத்து அறவழிகளையும் அடைக்கிறாள்.

இப்போது, தசரதரின் எதிர்வினையைக் கவனியுங்கள். விஷ்ணுவின் பாசக்கயிற்றில் சிக்கிய மகாபலி சக்கரவர்த்தியைப் போலத் தான் அகப்பட்டுக்கொண்டதை அவர் உணர்கிறார். ஆனால், அந்தத் தருணத்தில் அவர் ஒரு 'ஆன்மீக உறவுத் துறப்பை' (Spiritual Divorce) அறிவிக்கிறார்.

14-வது ஸ்லோகத்தில் அவர் கூறுகிறார்: 'புனித அக்னி சாட்சியாக எந்தக் கரத்தைப் பற்றினேனோ - இன்று அந்தக் கரத்தைத் துறக்கிறேன்.'

நமது பண்பாட்டில், திருமண அக்னி முன்னிலையில் செய்யப்படும் 'பாணிக்கிரஹணம்' என்பது ஒரு அழியாத பிணைப்பு. அந்தப் பற்றுதலைத் துறப்பதாகச் சொல்வதன் மூலம், கைகேயி தன் 'சகதர்மினி' (அறத்துணைவி) என்ற தகுதியை இழந்துவிட்டதால், தங்களின் திருமண உறவு செத்துவிட்டதாக தசரதர் பிரகடனம் செய்கிறார். அதுமட்டுமல்ல, அவர் பரதனையும் துறக்கிறார்! கைகேயியின் பாவத்தின் மூலம் அவளுக்குக் கிடைக்கப்போகும் 'பலனை' (அரியணையை), அதன் அங்கீகாரத்தைப் பறிக்க அவர் முயற்சிக்கிறார்.

முடிசூட்டு விழாவுக்காகக் கொண்டு வரப்பட்ட புனிதமான கங்கை நீரை அவர் பார்க்கிறார். 'இந்த நீர் ராமனுக்கு அபிஷேகம் செய்யப் போவதில்லை. இது எனது ஈமச்சடங்கிற்கே பயன்படும்,' என்கிறார். இது நெஞ்சை விம்மச் செய்யும் ஒரு கணமாகும்.

தசரதர் 'இன்று விடியவே கூடாது' என்று கதறிக் கொண்டிருந்த அந்தச் சூரியன் உதயமாகிறது. முனிவர் வசிஷ்டரும், சாரதி சுமந்திரரும் அங்கே வருகிறார்கள்.

வால்மீகி பல ஸ்லோகங்களில் முடிசூட்டு விழாவிற்கான உபகரணங்களைப் பட்டியலிடுகிறார்: பொற்கலசங்கள், வெண் காளைகள், புலித்தோல் போர்த்திய சிம்மாசனம். இது ஒரு 'சோகமயமான முரண்' (Tragic Dissonance). சில நிமிடங்களில் பயன்படுத்தப்பட வேண்டிய அந்தப் புனிதப் பொருட்களை வாசகர்களுக்குக் காண்பிப்பதன் மூலம், அங்கு நிகழப்போகும் இழப்பின் ஆழத்தை வால்மீகி உணர வைக்கிறார்.

உள்ளே நடக்கும் நாடகத்தை அறியாத சுமந்திரர், மன்னனைத் துதித்துப் பாடத் தொடங்குகிறார். 'சூரியனைப் போல உதித்தெழுங்கள்! நீங்கள் சாட்சாத் பிரம்மாவிற்கு இணையானவர்!' என்கிறார்.

இந்த முரண்பாட்டின் வலியை உணர முடிகிறதா? சுமந்திரர் அவரை ஒரு தெய்வமாகப் போற்றுகிறார், ஆனால் தசரதரோ தான் அளித்த வரத்தின் அடிமையாகத் துடிக்கிறார். மன்னர் ஆர்த்தெழுந்து கதறுகிறார், 'சுமந்திரா, உன் சொற்கள் என் மர்மஸ்தானங்களை - என் உயிரைத் துண்டாடுகின்றன.' புகழ்ச்சியின் ஒவ்வொரு சொல்லும் மன்னருக்குத் தனது இயலாமையை நினைவுறுத்திச் சித்திரவதை செய்கிறது.

இங்கேதான் கைகேயி ஒரு பேராற்றல் மிக்க சூழ்ச்சியாளராகத் தெரிகிறாள். தசரதர் பேசுவதற்குத் தெம்பின்றி மிகவும் நலிந்திருப்பதால், உரையாடலை அவள் தன் பொறுப்பில் எடுக்கிறாள். சுமந்திரரிடம் ஒரு பெரும் பொய்யைக் கட்டவிழ்த்து விடுகிறாள்: 'ராமனின் முடிசூட்டு விழா உற்சாகத்தில் மன்னர் இரவு முழுவதும் உறங்கவில்லை. அவர் களைப்பாக இருக்கிறார். நீ உடனே போய் ராமனை இங்கே அழைத்து வா.'

அவள் ஒட்டுமொத்தப் பேரரசையும் மாயையில் ஆழ்த்துகிறாள்! மன்னரின் மரண அவஸ்தையை 'மகிழ்ச்சியால் ஏற்பட்ட சோர்வு' என்று உருமாற்றுகிறாள். இதன் மூலம் மக்கள் புரட்சி வெடிக்கும் வாய்ப்பைத் தந்திரமாகத் தவிர்க்கிறாள். ராமன் தன் தந்தையை மகிழ்ச்சியான நிலையில் பார்க்கப் போகிறோம் என்ற எண்ணத்தோடு, எந்தத் தற்காப்பும் இன்றி இந்த வலைக்குள் நுழையப்போவதை அவள் உறுதி செய்கிறாள்.

இறுதியாக மன்னர், 'ராமனை அழைத்து வா, நான் அவனைப் பார்க்க வேண்டும்,' என்று திக்கித் திணறிச் சொல்லும்போது, சுமந்திரர் புன்னகையோடு புறப்படுகிறார். சுமந்திரர் ஒரு வருங்காலச் சக்கரவர்த்தியை அழைத்து வரச் செல்வதாக நினைக்கிறார்; ஆனால் தசரதரோ தன் மகனை இறுதி முறையாகப் பார்க்கப் போகிறோம் என்பதைத் தீர்க்கமாக அறிந்திருக்கிறார்.

இந்த 14-வது சர்க்கம் 'முகமூடிகளின் சர்க்கம்'. கைகேயி தன் கொடூரத்தை மறைக்க தர்மத்தின் முகமூடியை அணிகிறாள். அயோத்தி மாநகரம் தன் உள்ளே உறைந்து கிடக்கும் பேரவலத்தை மறைக்க அலங்கார முகமூடியால் போர்த்தப்பட்டிருக்கிறது.

இந்தச் சர்க்கம் உணர்த்தும் ஆழமான பாடம் இதுதான்: கருணை இல்லாத உண்மை என்பது தர்மம் அல்ல. அது வெறும் ஒரு கொடும் ஆயுதம். ஒரு மனித இதயத்தை நசுக்குவதற்கு நாம் 'விதிகளை'ப் பயன்படுத்தினால், நாம் தர்மவான்கள் அல்ல, கபடதாரிகள் (Hypocrites) என்பதே கசப்பான உண்மை.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi