புருஷ சுக்தம்: படைப்பின் தோற்றம்

மந்திரம் 1
ௐ ஸஹஸ்ரஷீர்ஷா புருஷ: | ஸஹஸ்ராக்ஷ: ஸஹஸ்ரபாத் | ஸ பூமிம் விஷ்வதோ வ்ருத்வா | அத்யதிஷ்ட்தஷாங்குலம் |
இந்த மந்திரத்தின் நேரடிப் பொருள், ஆயிரம் தலைகள், ஆயிரம் கண்கள் மற்றும் ஆயிரம் பாதங்களைக் கொண்ட பிரபஞ்சப் பரம்பொருளான புருஷனை விவரிப்பதாகும். இந்தப் பரம்பொருள் பூமியை எல்லாத் திசைகளிலும் சூழ்ந்து, அதற்கும் அப்பால் பத்து விரல் அளவு பரவியுள்ளது. இங்கு ஆயிரம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக அது எல்லையற்ற தன்மை மற்றும் எங்கும் நிறைந்திருக்கும் தன்மையைக் குறிக்கும் ஒரு உருவகமாகும். பத்து விரல்கள் என்பது இறுதி உண்மை, புலப்படும் பிரபஞ்சத்திற்கு அப்பாலும், பௌதிக பரிமாணங்கள் மற்றும் மனிதப் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு தளத்திலும் இருப்பதைக் குறிக்கிறது.
பிரபஞ்சவியல் சூழலில், இந்த மந்திரம் முழுப் படைப்பும் தோன்றுவதற்கு மூலகாரணமான ஆதிப் பரம்பொருளை அறிமுகப்படுத்துகிறது. பிரபஞ்சம் சூனியத்திலிருந்து உருவாக்கப்படவில்லை, மாறாக அது இறைவனின் விரிவாக்கமே என்ற வேதப் பிரபஞ்சவியலின் அடித்தளத்தை இது நிறுவுகிறது. எண்ணற்ற புலன் உறுப்புகளின் உருவகம், பிரபஞ்சத்தின் செயல்பாடுகளைக் கண்காணித்து இயக்கும் இறைவனின் அனைத்தையும் காணும் மற்றும் அனைத்தையும் அறியும் தன்மையைக் குறிக்கிறது.
தத்துவார்த்தமாக, இந்த மந்திரம் வேதங்களின் சர்வவேதாந்த பார்வையினை நிறுவுகிறது. இறைவன் பிரபஞ்சத்திற்குள் உள்ளார்ந்த முறையில் உறைந்துள்ளார், அதே சமயம் கால மற்றும் இட எல்லைகளைக் கடந்து, பிரபஞ்சத்திற்கு அப்பாலும் வீற்றிருக்கிறார். பத்து விரல்கள் பத்து திசைகளைக் குறிக்கின்றன, அதாவது பரம்பொருளின் உணர்வு பௌதிக பிரபஞ்சத்தின் எல்லைகளைத் தாண்டிப் பெருக்கெடுத்து ஓடுகிறது, மேலும் அது எதனுடனும் பற்று கொள்ளாமல் அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக விளங்குகிறது.

மந்திரம் 2
புருஷ ஏவேதகும் ஸர்வம் | யத்பூதம் யச்ச பவ்யம் | உதாம்ருதத்வஸ்யேஷான: | யதன்னேனாத்திரோஹதி |
இந்த மந்திரத்தின் நேரடிப் பொருள், புருஷனே முழுமையான இருப்பு என்று அறிவிப்பதாகும். கடந்த காலத்தில் இருந்த அனைத்தும், எதிர்காலத்தில் இருக்கப் போகும் அனைத்தும் இந்தப் பரம்பொருளேயாகும். மேலும், இந்தப் பிரபஞ்சப் பரம்பொருள் அமரத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த தலைவனாவான், அவன் உணவின் மூலம் வளர்ச்சி அடைந்து பௌதிக எல்லைகளைக் கடக்கிறான். இங்கு உணவு என்ற சொல், வளர்ச்சி, சிதைவு மற்றும் மாற்றம் ஆகிய தொடர்ச்சியான சுழற்சிகளுக்கு உட்பட்ட பௌதிக உலகைக் குறிக்கிறது.
சாஸ்திர மரபில், இந்த மந்திரம் அழிவற்ற, மாறாத தெய்வீக உலகங்கள் மற்றும் அழியக்கூடிய, மாறும் பௌதிக பிரபஞ்சம் ஆகிய இரண்டின் மீதும் பரம்பொருளின் இறையாண்மையை உறுதியாக நிறுவுகிறது. உணவு உட்கொள்ளுதல் மற்றும் வெளிப்படுதல் என்பதன் மூலம், இறைவன் தனது ஒரு பகுதியை வாழ்க்கை மற்றும் மரணம் என்ற நசுவரமான சுழற்சியில் பங்கேற்க அனுமதிப்பதையும், அதே வேளையில் அவனது அமரத்துவமான சாராம்சம் முற்றிலும் மாசற்றதாக இருப்பதையும் இது சித்தரிக்கிறது.
தத்துவ நோக்கில், இந்த மந்திரம் வேத ரிஷிகளின் ஆழமான அத்வைதப் பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறது. கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் என வகைப்படுத்தப்பட்ட காலம், இறைவனின் எங்கும் நிறைந்த யதார்த்தத்திற்குள் முழுமையாக அடங்கியுள்ளது. இறைவன் உணவால் வளர்கிறான் என்ற கூற்று, பௌதிக உலகை ஆளும் காரணம் மற்றும் விளைவு விதியைக் காட்டுகிறது. பரம்பொருள் நசுவரமான உலகைப் படைத்து அதனுள் நுழைந்தாலும், அவனது அடிப்படைத் தன்மை எப்போதும் முழுமையானதாகவும் தூய்மையானதாகவும் இருப்பதை இது தெளிவுபடுத்துகிறது.

மந்திரம் 3
ஏதாவானஸ்ய மஹிமா | அதோ ஜ்யாயாகும்ஷ்ச பூருஷ: | பாதோஸ்ய விஷ்வா பூதானி | த்ரிபாதஸ்யாம்ருதம் திவி |
இந்த மந்திரம், இந்தப் பிரபஞ்சப் பரம்பொருளின் மகிமை அளப்பரியது, ஆனாலும் உண்மையான புருஷன் இந்தப் புலப்படும் பிரபஞ்ச மகிமையை விட எல்லையற்ற முறையில் மிகப் பெரியவன் என்று கூறுகிறது. அனைத்து உயிரினங்களும் முழுமையான பௌதிக பிரபஞ்சமும் அவனது மொத்த இருப்பில் ஒரு கால் பகுதி மட்டுமே என்று இது குறிப்பிடுகிறது. அவனது இருப்பின் மீதமுள்ள முக்கால் பகுதி பிரகாசமான, தெய்வீகமான பரலோகத்தில் அழியாத வகையிலும் மாறாத நிலையிலும் உள்ளது.
பிரபஞ்சவியல் பார்வையில், இந்த விளக்கம் கற்பனைக்கெட்டாத ஒன்றை அளவிட முயல்வதன் மூலம் கேட்பவரை வியப்பில் ஆழ்த்துகிறது. இது பிரபஞ்சப் படைப்பை இறைவனைச் சோர்வடையச் செய்த ஒரு கடினமான முயற்சியாகச் சித்தரிக்கவில்லை, மாறாக எல்லையற்ற தெய்வீக இருப்பின் ஒரு சிறிய வெளிப்பாடாகப் படைப்பைக் காட்டுகிறது. எண்ணற்ற விண்மீன் திரள்களையும் உலகளாவிய உயிரினங்களையும் உருவாக்க எல்லையற்ற தெய்வீக ஆற்றலின் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே கீழே இறங்குகிறது, அதே சமயம் இறைவனின் பெரும்பகுதி எவ்வித மாற்றமுமின்றி அமைதியாக உள்ளது.
இதன் ஆழமான தத்துவார்த்தப் பொருள், யதார்த்தத்தின் இரட்டைத் தன்மையைக் குறிக்கிறது. புலப்படும் பிரபஞ்சம் கொண்டாடப்படுகிறது, ஆயினும் அது பரம்பொருளின் வரையறுக்கப்பட்ட வெளிப்பாடாகவே அங்கீகரிக்கப்படுகிறது. வெளிப்படாத பரம்பொருளின் உணர்வு தூய்மையானதாகவும், மிக உயர்ந்ததாகவும், பௌதிகப் படைப்பிலிருந்து முற்றிலும் சுதந்திரமானதாகவும் உள்ளது. இறுதி யதார்த்தம் ஒருபோதும் இடம் அல்லது காலத்தின் எல்லைகளுக்குள் முழுமையாகக் கட்டுப்படுவதில்லை என்பதை இது உறுதி செய்கிறது.

மந்திரம் 4
த்ரிபாதூர்த்வ உதைத்புருஷ: | பாதோஸ்யேஹாபவாத்புன: | ததோ விஷ்வங்வ்யக்ராமத் | ஸாஷனானஷனே அபி |
இந்த மந்திரத்தின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பு, புருஷனின் முக்கால் பகுதி மேல்நோக்கி உயர்ந்துள்ளது, அதே சமயம் அவனது சாராம்சத்தின் ஒரு கால் பகுதி மீண்டும் வெளிப்படுவதற்காக இங்கு கீழே வந்துள்ளது என்று கூறுகிறது. இந்த ஒரு கால் பகுதியிலிருந்து, அவன் உணவு உண்ணும் உயிரினங்கள் மற்றும் உணவு உண்ணாத உயிரற்ற பொருட்கள் என அனைத்தையும் உள்ளடக்கி, முழுப் பிரபஞ்சத்திலும் பரந்த அளவில் வியாபித்துள்ளான்.
சாஸ்திர மரபில், இந்த மந்திரம் பௌதிகப் படைப்பின் உலகிற்குள் தெய்வீக சக்தி வேண்டுமென்றே இறங்கி வருவதைச் சித்தரிக்கிறது. இது ஒரு பிரபஞ்சப் பயணத்தைக் காட்டுகிறது, அங்கு சர்வவல்லமையுள்ள இறைவன் உலக உயிர்களைச் செயல்படுத்துவதற்காகத் தனது இருப்பின் ஒரு பகுதியைச் சுயவிருப்பத்துடன் கீழே செலுத்துகிறான். உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற கூறுகளில் பரவி நிற்பதன் மூலம், பிரபஞ்சப் பரம்பொருள் பல்வேறு தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் இயற்கைச் சக்திகளுக்கு உயிரூட்டி, ஆழமாகப் பிணைக்கப்பட்ட உலகளாவிய சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை நிறுவுகிறான்.
தத்துவ மட்டத்தில், இந்த மந்திரம் பிரபஞ்ச வெளிப்பாட்டின் சுழற்சித் தன்மையையும் இறைவனின் எங்கும் நிறைந்திருக்கும் தன்மையையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. பிரபஞ்சப் பரம்பொருள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலும் உணர்வற்ற உயிரற்ற பொருட்களிலும் சமமாக உள்ளது. புனிதமானது என்பது எங்கோ தொலைவில் இருப்பதல்ல, மாறாக அது அன்றாட பௌதிக வாழ்வின் கட்டமைப்பில் மிக நெருக்கமாகப் பின்னப்பட்டுள்ளது என்ற உலகப் பார்வையை இது நிறுவுகிறது.

மந்திரம் 5
தஸ்மாத்விராட்அஜாயத | விராஜோ அதி பூருஷ: | ஸ ஜாதோ அத்யரிச்யத | பஷ்சாத்பூமிமதோ புர: |
இந்த மந்திரம், ஆதிப் புருஷனிடமிருந்து விராட் எனப்படும் பிரபஞ்ச இருப்பு பிறந்தது என்றும், பின்னர் விராட்டிடமிருந்து தனிப்பட்ட புருஷன் தோன்றினான் என்றும் விளக்குகிறது. பிறந்தவுடன், இந்த இருப்பு மிகப்பெரிய அளவில் விரிவடைந்து, பிரம்மாண்டமான விண்வெளிப் பரிமாணங்களை நிரப்புவதற்காக முன்னும் பின்னுமாகப் பரவி, பூமியின் முழுமையிலும் வியாபித்தது என்று கூறுகிறது.
பிரபஞ்சவியல் கட்டமைப்பில், வெளிப்படாத பரம்பொருளுக்கும் வெளிப்பட்ட பௌதிக உலகிற்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராகச் செயல்படும் பிரபஞ்சக் கருப்பை அல்லது உலகளாவிய அறிவாற்றலை விராட் குறிக்கிறது. இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள இயக்கவியல், படைப்பின் தொடர்ச்சியான பரஸ்பர செயல்முறையாகும். பரம்பொருள் உலகளாவிய பௌதிக வடிவத்தை வெளிப்படுத்துகிறான், பின்னர் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட உலக நிலப்பரப்பில் ஆற்றலைக் கொண்டு வருவதற்காக உணர்வுள்ள ஆன்மாவாக மீண்டும் இந்தப் படைப்பிற்குள் சுயவிருப்பத்துடன் நுழைகிறான்.
தத்துவார்த்தமாக, இது இந்தியச் சிந்தனையில் காணப்படும் படைப்புச் செயல்முறையின் சிக்கலான இரட்டைத் தன்மையைப் பிரதிபலிக்கிறது. இது பேரண்டத்திற்கும் சிற்றண்டத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது. வெளிப்படாத உணர்வு உலகளாவிய பௌதிக யதார்த்தத்தைப் படைக்கிறது, இது இயற்கையைக் குறிக்கிறது. பின்னர் அது படைப்பைச் சுறுசுறுப்பாக அனுபவிப்பதற்காக ஜீவன் அல்லது சாட்சி ஆன்மாவாகத் தன்னைத் தனிப்பயனாக்கிக் கொள்கிறது. ஒவ்வொரு தனிமனித வாழ்வும் உலகளாவிய பரம்பொருளின் நேரடிப் பிரதிபலிப்பே என்பதை இந்தத் தொடர்ச்சியான படைப்புச் சுழற்சி நிரூபிக்கிறது.

மந்திரம் 6
யத்புருஷேண ஹவிஷா | தேவா யஜ்ஞமதன்வத | வஸந்தோ அஸ்யாஸீதாஜ்யம் | க்ரீஷ்ம இத்ம: ஷரத்தவி: |
இந்த மந்திரம், விண்ணுலகத் தேவர்கள் புருஷனையே முதன்மை ஆகுதியாகப் பயன்படுத்தி ஒரு மாபெரும் யாகத்தைச் செய்த அந்த ஆழமான தருணத்தை விவரிக்கிறது. இந்த ஆதிச் சடங்கில், பல்வேறு பருவ காலங்கள் அத்தியாவசிய யாகப் பொருட்களாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. வசந்த காலம் நெய்யாகவும், கோடை காலம் யாகத்துக்கான விறகாகவும், இலையுதிர் காலம் இறுதிப் புனித ஆகுதியாகவும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டன.
பாரம்பரியப் பார்வையில், இது முதல் பிரபஞ்ச யாகத்தைக் குறிக்கிறது, இது சாதாரண பௌதிகப் பொருட்கள் ஏதுமில்லாத ஒரு நிகழ்வாகும், ஏனெனில் அப்போது இறைவனைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்கவில்லை. பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவதற்காகத் தேவர்களும் இயற்கைச் சக்திகளும் இந்தச் சடங்கை ஒருங்கிணைத்தனர். பருவ காலங்களை யாகத்தின் கூறுகளுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம், காலத்தின் அடிப்படைச் செயல்பாடுகளும் இயற்கையும் உலகளாவிய ஒழுங்கிற்காகத் தெய்வீக சக்திகளால் தொடங்கப்பட்ட ஒரு தொடர்ச்சியான மற்றும் புனிதமான செயல்முறையாகும் என்பதை இது நிறுவுகிறது.
இதன் தத்துவார்த்த முக்கியத்துவம் அளப்பரியது, படைப்பு என்பது அடிப்படையில் மிக உயர்ந்த சுய தியாகத்தின் ஒரு செயல் என்று இது கருதுகிறது. பிரபஞ்சம் கையகப்படுத்துதலின் அடிப்படையில் செயல்படவில்லை, மாறாகத் தொடர்ச்சியான சுய-அர்ப்பணிப்பு மற்றும் மாற்றத்தின் கொள்கையின் அடிப்படையில் செயல்படுகிறது. காலம் என்பதே இருப்பு உருவாவதற்கான புனிதமான ஊடகமாகும். தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்தச் செயல்களை ஒரு பெரிய பிரபஞ்ச யாகத்தின் பங்களிப்பாகப் பார்க்க வேண்டும் என்பதை இது கற்பிக்கிறது.

மந்திரம் 7
ஸப்தாஸ்யாஸன்பரிதய: | த்ரி: ஸப்த ஸமித: க்ருதா: | தேவா யத்யஜ்ஞம் தன்வானா: | அபத்னன்புருஷம் பஷும் |
இந்த மந்திரம் மாபெரும் பிரபஞ்ச யாகத்தின் அளவீடுகளைக் குறிப்பிடுகிறது. யாக குண்டத்தைச் சுற்றிச் சரியாக ஏழு வேலியிடும் குச்சிகள் அமைக்கப்பட்டன, மேலும் இருபத்தொரு விறகுகள் எரிபொருளாகத் தயாரிக்கப்பட்டன. விண்ணுலகத் தேவர்கள் இந்த விரிவான யாகத்தைக் கவனமாக நடத்தியபோது, அவர்கள் அந்த மாபெரும் பிரபஞ்சப் பரம்பொருளான புருஷனைப் பிடித்து, ஒரு யாகப் பசுவாகக் கருதி யாகத் தூணில் கட்டினர்.
பிரபஞ்சவியல் சூழலில், ஆதிப் பரம்பொருளைக் கட்டுவது என்பது பிரபஞ்சத்தின் கட்டமைப்பு எல்லைகளை நிர்ணயிக்கும் ஒரு வியக்கத்தக்கச் சித்தரிப்பாகும். ஏழு குச்சிகள் வேதக் கவிதையின் ஏழு சந்தங்கள் அல்லது ஏழு புராணப் பெருங்கடல்களுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன, அதே சமயம் இருபத்தொரு விறகுகள் சுவாசம், புலன் உறுப்புகள் மற்றும் இயற்கை வடிவங்கள் போன்ற அடிப்படைப் பிரபஞ்சக் கூறுகளைக் குறிக்கின்றன. உலகளாவிய ஒழுங்கைச் செயல்படுத்தும் பிரபஞ்சக் கட்டிடக் கலைஞர்களாகத் தேவர்கள் இங்குச் செயல்படுகிறார்கள்.
தத்துவார்த்தமாக, வரையறுக்கப்பட்ட பிரபஞ்சத்தை உருவாக்க எல்லையற்ற ஒன்றுக்குத் தேவைப்படும் அவசியமான கட்டுப்பாட்டை இந்த மந்திரம் ஆழமாக ஆராய்கிறது. எல்லைகளற்ற, உருவமற்ற யதார்த்தம் ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட பிரபஞ்சமாக வெளிப்படுவதற்குத் தடைகளையும் கட்டுப்பாடுகளையும் விருப்பத்துடன் ஏற்க வேண்டும். புருஷனைக் கட்டும் செயல் பௌதிக விதிகள் மற்றும் இயற்கை எல்லைகளை நிறுவுவதைக் குறிக்கிறது. அளவற்ற தெய்வீக உணர்வு, படைப்பின் மீதான எல்லையற்ற கருணையால், தானாக முன்வந்து இட மற்றும் காலக் கட்டுப்பாடுகளுக்கு உட்படுவதை இது வெளிப்படுத்துகிறது.

மந்திரம் 8
தம் யஜ்ஞம் பர்ஹிஷி ப்ரௌக்ஷந் | புருஷம் ஜாதமக்ரத: | தேன தேவா அயஜந்த | ஸாத்யா ருஷயஷ்ச யே |
பிரபஞ்ச யாகத்தில் பங்கேற்ற தேவர்கள், காலத்தின் தொடக்கத்தில் தோன்றிய அந்தப் புருஷனை எடுத்து, புனிதமான தர்பைப் புல்லின் மீது வைத்து ஒரு யாக ஆகுதியாக எவ்வாறு முறைப்படிப் தெளித்தார்கள் என்பதை இந்த மந்திரம் விவரிக்கிறது. இந்த மாபெரும் அர்ப்பணிப்பின் மூலம், பல்வேறு விண்ணுலகத் தேவர்கள், பழங்காலச் சாத்தியர்கள் மற்றும் ஞானம் பெற்ற ரிஷிகள் கூட்டாக இணைந்து உலகை உருவாக்கிய அந்தப் பரம யாகத்தைச் செய்தனர்.
சாஸ்திர மரபில், இந்தக் காட்சி ஆதிப் பரம்பொருளின் மிக உயர்ந்த புனிதப்படுத்துதலைக் குறிக்கிறது. யாகப் புல் புதிதாக உருவாகும் நிலப்பரப்பின் அடித்தளத்தைக் குறிக்கிறது. முந்தைய விண்ணுலக உயிரினங்கள், சாத்தியர்கள் எனப்படும் மர்மமான பழங்காலச் சக்திகள் மற்றும் தொலைநோக்குப் பார்வையுடைய ரிஷிகளின் கூட்டுப் பங்கேற்பு, பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் என்பது ஆழமான இணக்கமான மற்றும் கூட்டு முயற்சியாகும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இது ஆன்மீக உயிரினங்களின் மிக உயர்ந்த மட்டங்களால் காணப்பட்ட மற்றும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட ஒரு நிகழ்வாகும்.
முழுமையான பௌதிக உலகின் புனிதத்தன்மையில் இதன் ஆழமான தத்துவார்த்தப் பொருள் கவனம் செலுத்துகிறது. படைப்பாளியையே யாகத்தின் பொருளாகச் சித்தரிப்பதன் மூலம், படைப்பின் அனைத்து அம்சங்களும் அடிப்படையில் தெய்வீகமானவை என்று மந்திரம் வலியுறுத்துகிறது. இது புனிதத்திற்கும் உலகாயதத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கரைத்து, பௌதிக உலகம் இறைவனால் ஆனது என்று அறிவுறுத்துகிறது. எனவே, மனித வாழ்வும் இயற்கைச் சூழலும் மிகுந்த மரியாதையுடனும் ஆன்மீக மதிப்புடனும் அணுகப்பட வேண்டும்.

மந்திரம் 9
தஸ்மாத்யஜ்ஞாத்ஸர்வஹுத: | ஸம்ப்ருதம் ப்ருஷதாஜ்யம் | பஷூகும்ஸ்தாகும்ஷ்சக்ரே வாயவ்யாந் | ஆரண்யான்க்ராம்யாஷ்ச யே |
முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்த மாபெரும் பிரபஞ்ச யாகத்திலிருந்து, தயிர் மற்றும் நெய் போன்ற அத்தியாவசியப் பொருட்கள் வெற்றிகரமாகச் சேகரிக்கப்பட்டன என்று இந்த மந்திரம் கூறுகிறது. பிரித்தெடுக்கப்பட்ட இந்தச் சாரங்களைப் பயன்படுத்தி, பரம்பொருள் விலங்குகளின் பல்வேறு வகைகளை முறையாக உருவாக்கினான். குறிப்பாகக் காற்றில் வாழும் பறவைகள், காட்டில் வசிக்கும் அடக்க முடியாத காட்டு விலங்குகள் மற்றும் கிராமத்தில் வசிக்கும் வீட்டு விலங்குகள் உருவாக்கப்பட்டன.
பிரபஞ்சவியல் அமைப்பில், இந்த மந்திரம் அனைத்து உயிரியல் உயிரினங்களின் துல்லியமான தோற்றத்தை விளக்குகிறது. பிரமாண்டமான பிரபஞ்ச யாகத்தின் எச்சங்கள் வீணாவதில்லை; மாறாக, அவை விலங்கு உலகத்தை நேரடியாக நிலைநிறுத்தும் அடிப்படை உயிர்ச் சாரமாக வெளிப்படுகின்றன. வான்வெளி, காட்டு மற்றும் வீட்டு விலங்குகள் என்ற இந்த குறிப்பிட்ட வகைப்பாடு இயற்கை உலகின் முறையான அமைப்பைக் காட்டுகிறது, இது மூலப் படைப்பாளியின் ஆற்றல்மிக்க எச்சங்களிலிருந்து தெய்வீகச் சிற்பிகளால் சிந்தனையுடன் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.
தத்துவார்த்தமாக, இந்த மந்திரம் ஒரு ஆழமான ஆன்மீகச் சூழலியலை நிறுவுகிறது. காடுகளில் சுதந்திரமாகச் சுற்றித் திரியும் விலங்குகளாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது மனித நாகரிகத்துடன் பிணைக்கப்பட்டவையாக இருந்தாலும் சரி, அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரே தெய்வீக யாகத்தின் நேரடித் தயாரிப்புகள் என்று இது வலியுறுத்துகிறது. ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கப்பட்ட இருப்பு வலையில் ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் ஒரு புனிதமான மற்றும் அவசியமான இடம் உள்ளது. இந்த இணைப்பு, அனைத்து உயிரினங்களின் தெய்வீகத் தோற்றத்தை உணர்ந்து, அவற்றுக்கு எதிரான வன்முறையற்ற மற்றும் மரியாதைக்குரிய நெறிமுறை நிலைப்பாட்டைக் கோருகிறது.

மந்திரம் 10
தஸ்மாத்யஜ்ஞாத்ஸர்வஹுத: | ருச: ஸாமானி ஜஜ்ஞிரே | சந்தாகும்ஸி ஜஜ்ஞிரே தஸ்மாத் | யஜுஸ்தஸ்மாதஜாயத |
முழுமையாகச் செய்து முடிக்கப்பட்ட அந்தப் பிரபஞ்ச யாகத்திலிருந்து ரிக் வேதத்தின் புனிதப் பாடல்களும், சாம வேதத்தின் இன்னிசைகளும் பிறந்தன என்று இந்த மந்திரம் அறிவிக்கிறது. மேலும், இந்த மாபெரும் சடங்கிலிருந்து பல்வேறு கவிதைச் சந்தங்கள் வெளிப்பட்டன, இறுதியாக, யஜுர் வேதத்தின் யாக மந்திரங்களும் இதே இறுதி மூலத்திலிருந்தே உருவாக்கப்பட்டன.
சாஸ்திர மரபில், இந்த மந்திரம் ஒலி, அறிவு மற்றும் பிரபஞ்ச விதிகளின் தெய்வீகத் தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது. வேதங்கள் மனித மனத்தால் எழுதப்பட்ட நூல்களாகக் கருதப்படுவதில்லை, மாறாக அவை அசல் யாகத் தீயிலிருந்து நேரடியாக வெளிப்பட்ட நித்திய உண்மைகளாகக் காணப்படுகின்றன. ஆன்மீகத் தொடர்பு, சடங்கு மந்திரங்கள் மற்றும் தாள வரிசை ஆகியவற்றின் அடிப்படை அமைப்பு, பௌதிகக் கூறுகளுடன் இணைந்து பிரபஞ்ச உருவாக்கத்தின் ஒரு அடிப்படைத் துணை விளைபொருளாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறது.
தத்துவார்த்தமாக, ஒலி அதிர்வே முழுப் பிரபஞ்சத்தின் ஆதி அடிப்படையாகும் என்ற கருத்தை இது வலியுறுத்துகிறது. கவிதைச் சந்தங்களால் குறிக்கப்படும் இயற்கையின் விதிகளும், ஆன்மீக விடுதலைக்குத் தேவையான புனித அறிவும் படைப்பின் கட்டமைப்பில் ஆழமாகப் பொதிந்துள்ளன. பிரபஞ்சம் ஒரு உள்ளார்ந்த நுண்ணறிவு மற்றும் இணக்கத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. தோற்றமளிக்கும் உலகெங்கிலும் தொடர்ந்து எதிரொலிக்கும் அந்த நித்தியமான, உருவாக்கப்படாத அதிர்வுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்காக ஒருவரின் சொந்த மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதே உண்மையான ஞானமாகும்.

மந்திரம் 11
தஸ்மாதஷ்வா அஜாயந்த | யே கே சோபயாதத: | காவோ ஹ ஜஜ்ஞிரே தஸ்மாத் | தஸ்மாஜ்ஜாதா அஜாவய: |
இந்த மாபெரும் பிரபஞ்ச யாகத்திலிருந்து குதிரைகள் பிறந்தன, அவற்றுடன் இரு வரிசைப் பற்களைக் கொண்ட வேறு எந்த விலங்குகளும் பிறந்தன என்று இந்த மந்திரம் குறிப்பிடுகிறது. கூடுதலாக, இந்தச் சடங்கிலிருந்து பசுக்கள் உருவாக்கப்பட்டன, மேலும் இதே தெய்வீக மூலத்திலிருந்து வெள்ளாடுகளும் செம்மறியாடுகளும் பின்னர் অস্তিত্বத்திற்குக் கொண்டுவரப்பட்டன.
பாரம்பரியச் சூழலில், மனித நாகரிகம் மற்றும் வேதச் சடங்குகளின் முதுகெலும்பாக விளங்கும் அத்தியாவசிய கால்நடைகளின் குறிப்பிட்ட படைப்பை இந்த மந்திரம் விவரிக்கிறது. குதிரைகள், பசுக்கள், ஆடுகள் மற்றும் செம்மறியாடுகளைப் பட்டியலிடுவதன் மூலம், விவசாய வாழ்வின் அன்றாட மற்றும் நடைமுறை கூறுகளைப் பிரபஞ்சத்தின் மர்மமான தோற்றத்துடன் இது நேரடியாக இணைக்கிறது. உயிர்வாழ்வதற்கும் ஆன்மீக வழிபாட்டிற்கும் தேவையான தோழர்களும் வளங்களும் மனிதகுலத்திற்கு வழங்கப்படுவதைத் தேவர்கள் உறுதி செய்தனர்.
தத்துவார்த்தமாக, இந்த மந்திரம் மனித வாழ்வின் நடைமுறை மற்றும் பொருளாதார அம்சங்களை தெய்வீக யதார்த்தத்துடன் ஆழமாக ஒருங்கிணைப்பதைக் குறிக்கிறது. செல்வம், வாழ்வாதாரம் மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கான கருவிகள் வெறும் பௌதிகச் கையகப்படுத்தல்களாக மட்டும் பார்க்கப்படாமல், பிரபஞ்ச யாகத்தின் விளைவாகக் கிடைக்கும் புனிதப் பரிசுகளாகக் காணப்படுகின்றன. ஒருவரின் அன்றாட வாழ்வாதாரமும் வளர்ப்பு மிருகங்களுடனான தொடர்பும் மிகுந்த நன்றியுணர்வுடன் நடத்தப்பட வேண்டும் என்பதை இது கற்பிக்கிறது.

மந்திரம் 12
யத்புருஷம் வ்யதது: | கதிதா வ்யகல்பயந் | முகம் கிமஸ்ய கௌ பாஹூ | காவூரூ பாதாவச்யேதே |
இந்த மந்திரம் ஆழமான கேள்விகளின் வரிசையாக அமைந்துள்ளது. இது கேட்கிறது: அவர்கள் அந்தப் பரம புருஷனை முறையாகப் பிரித்தபோது, அவனை எத்தனை வெவ்வேறு பகுதிகளாக அமைத்தார்கள்? அவனது வாயை அவர்கள் என்னவென்று அழைத்தார்கள், அவனது இரு கைகளும் எவ்வாறு நியமிக்கப்பட்டன, மேலும் அவனது இரு தொடைகளுக்கும் இரு பாதங்களுக்கும் என்ன பெயர்கள் வழங்கப்பட்டன?
பிரபஞ்சவியல் பார்வையில், பிரபஞ்சத்தின் உடலமைப்பு குறித்து விண்ணுலகத் தேவர்கள் மேற்கொண்ட சிந்தனையை இது காட்டுகிறது. மனிதச் சமூகம் மற்றும் இயற்கைச் சக்திகளைத் தெய்வீகப் பௌதிக உடலின் மீது வரைபடமாக்குவதற்கான களத்தை இது அமைக்கிறது. ஓர் ஒருங்கிணைந்த ஆதிப் பரம்பொருள் எவ்வாறு பௌதிக மற்றும் சமூக உலகில் காணப்படும் பரந்த, சிக்கலான பன்முகத்தன்மையாக மாற முடியும் என்ற ஆழமான ஆச்சரியத்தை இந்தக் கேள்வி பிரதிபலிக்கிறது.
தத்துவார்த்தமாக, இது ஒருமைப்பாட்டிற்குள் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வதற்கான நித்திய மனிதத் தேடலைக் குறிக்கிறது. வெளிப்படாத ஒரு முழுமையான பரம்பொருள் தனது உள்ளார்ந்த தெய்வீகத் தன்மையை இழக்காமல் எவ்வாறு பல செயல்பாட்டுப் பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது என்ற அடிப்படைச் சிக்கலை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. வடிவம் மற்றும் செயல்பாட்டில் வெளிப்படையான வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், யதார்த்தத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியும் ஒரே அசல் பிரபஞ்ச மூலத்துடன் கட்டமைப்பு ரீதியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை உணர இந்தக் கேள்விகள் சாதகர்களை ஊக்குவிக்கின்றன.

மந்திரம் 13
ப்ராஹ்மணோஸ்ய முகமாஸீத் | பாஹூ ராஜன்ய: க்ருத: | ஊரூ ததஸ்ய யத்வைஷ்ய: | பத்ப்யாகும் ஷூத்ரோ அஜாயத |
இந்த மந்திரம் முந்தைய கேள்விகளுக்கான பதில்களை வழங்குகிறது. பிராமணன் அவனது வாயாக மாறினான், அவனது இரு கைகளும் ராஜன்யன் அல்லது சத்திரியனாக உருவாக்கப்பட்டன என்று இது கூறுகிறது. அவனது தொடைகள் வைசியனாக மாறின, அவனது பாதங்களிலிருந்து சூத்திரன் பிறந்தான்.
சாஸ்திர மரபில், புகழ் பெற்ற இந்த மந்திரம் தெய்வீக உடலின் உடற்கூறியலில் இருந்து நேரடியாக வெளிப்படும் மனிதச் சமூகத்தின் கட்டமைப்புப் பிரிவுகளின் தோற்றத்தை விவரிக்கிறது. இது மனிதச் சமூக அமைப்பின் சிற்றண்டத்தைப் படைப்பாளியின் பேரண்டத்துடன் இணைக்கிறது. வாய் பேச்சையும் அறிவையும் குறிக்கிறது, கைகள் வலிமையையும் பாதுகாப்பையும் காட்டுகின்றன, தொடைகள் ஆதரவையும் வணிகத்தையும் குறிக்கின்றன, மேலும் பாதங்கள் முழு அமைப்பையும் தாங்கி நிற்கும் அடிப்படை உழைப்பைக் குறிக்கின்றன.
தத்துவார்த்தமாக, இந்த மந்திரம் சமூகத்தை ஒற்றை, உயிரியல் ரீதியான வாழும் அமைப்பாகக் கருதுகிறது, அங்கு ஒவ்வொரு செயல்பாட்டுப் பகுதியும் அடிப்படையில் தெய்வீகத் தோற்றம் கொண்டது. மனித உடல் ஆரோக்கியமாகச் செயல்பட அதன் அனைத்து உறுப்புகளும் எவ்வாறு தேவைப்படுகிறதோ, அதேபோல ஒரு இணக்கமான சமூகத்திற்கு அறிவு, நிர்வாகம், வணிகம் மற்றும் சேவையின் தடையற்ற ஒத்துழைப்பு தேவைப்படுகிறது. சமூகப் பங்கு எதுவாக இருந்தாலும், அனைத்து மனிதர்களும் ஒரே புனிதமான தோற்றத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்தி, அடிப்படை ஒற்றுமையை இது வலியுறுத்துகிறது.

மந்திரம் 14
சந்த்ரமா மனஸோ ஜாத: | சக்ஷோ: ஸூர்யோ அஜாயத | முகாதிந்த்ரஷ்சாக்னிஷ்ச | ப்ராணாத்வாயுரஜாயத |
சந்திரன் பிரபஞ்சப் பரம்பொருளின் மனதிலிருந்து நேரடியாகப் பிறந்தான், சூரியன் அவனது கண்ணிலிருந்து உருவானான் என்று இந்த மந்திரம் விளக்குகிறது. இந்திரன் மற்றும் அக்னி ஆகிய தேவர்கள் அவனது வாயிலிருந்தும், வாயு தேவன் அவனது பிராணனிலிருந்தும் பிறந்தனர்.
பிரபஞ்சவியல் ஆख्याனங்களில், விண்ணுலகப் பொருட்கள் மற்றும் அடிப்படை இயற்கை தேவர்கள் ஆகியோர் மாபெரும் படைப்பாளியின் புலன் உறுப்புகளிலிருந்து நேரடியாகத் தோன்றுவதாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. இது வானத்தில் காணப்படும் பௌதிக நிகழ்வுகளுக்கும் தெய்வீக உடலமைப்புக்கும் இடையே ஒரு ஆழமான, நெருக்கமான தொடர்பை நிறுவுகிறது. பிரபஞ்சம் ஒரு இறந்த, இயந்திரத்தனமான வெற்றிடம் அல்ல, மாறாகப் பரம்பொருளின் சொந்தப் புலன்களின் நேரடி விரிவாக்கமான உணர்வுள்ள சக்திகளால் ஆளப்படும் ஒரு துடிப்பான, வாழும் அமைப்பாகும்.
தத்துவார்த்தமாக, மனிதனின் உள் திறன்களுக்கும் வெளிப்புறப் பிரபஞ்சச் சக்திகளுக்கும் இடையே ஒரு நேரடி, மாயாஜாலத் தொடர்பை இது நிறுவுகிறது. மனித மனம் பிரதிபலிக்கும் சந்திரனைப் போலச் செயல்படுகிறது, அது தொடர்ந்து கட்டங்களில் மாறுகிறது, அதே சமயம் புத்தி உண்மையை வெளிப்படுத்தும் ஒளிரும் சூரியனைப் போலச் செயல்படுகிறது. பேச்சு அக்னியின் உருமாறும் நெருப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, சுவாசம் வாயுவின் உலகளாவிய உயிர்ச் சக்தியோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மனித உடலின் சிற்றண்டம் பிரபஞ்சத்தின் பேரண்டத்தை முழுமையாகப் பிரதிபலிக்கிறது என்பதை இது கற்பிக்கிறது.

மந்திரம் 15
நாப்யா ஆஸீதந்தரிக்ஷம் | ஷீர்ஷ்ணோ த்யௌ: ஸமவர்தத | பத்ப்யாம் பூமிர்திஷ: ஷ்ரோத்ராத் | ததா லோகாகும் அகல்பயந் |
பிரபஞ்சப் பரம்பொருளின் நாபியிலிருந்து பரந்த விண்வெளி அல்லது வளிமண்டலம் உருவானது, அவனது தலையிலிருந்து விண்ணுலகம் உருவானது என்று இந்த மந்திரம் கூறுகிறது. அவனது பாதங்களிலிருந்து கடினமான பூமி வந்தது, அவனது காதுகளிலிருந்து திசைகள் வெளிப்பட்டன. இவ்வாறாகத் தேவர்கள் அனைத்து உலகங்களையும் உருவாக்கினார்கள்.
பிரபஞ்சவியல் ரீதியாக, பிரபஞ்சத்தின் புவியியல் மற்றும் விண்வெளிப் பரிமாணங்கள் ஆதிப் பரம்பொருளின் பௌதிக அமைப்பிலிருந்தே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன. பிரபஞ்ச அச்சு இங்கு நிறுவப்பட்டுள்ளது, இது பூமியை மிகக் குறைந்த பகுதியிலும், மர்மமான விண்வெளியை மையத்திலும், ஒளிரும் சொர்க்கத்தைத் தெய்வீக உடலின் மிக உயர்ந்த புள்ளியிலும் வரைபடமாக்குகிறது. விண்வெளியின் திசைகள் தெய்வீகக் கேட்டலின் விரிவாக்கமாகும்.
தத்துவார்த்தமாக, விண்வெளி ஒரு வெற்று வெற்றிடம் அல்ல, மாறாகத் தெய்வீக இருப்பின் ஒரு ஆற்றல்மிக்க நீட்சி என்பதை இந்தக் கற்பனை வலியுறுத்துகிறது. அனைத்துப் பரிமாணங்களையும் உலகங்களையும் உள்ளடக்கிய முழுப் பௌதிகப் பிரபஞ்சமும், பரம்பொருளின் வாழும், சுவாசிக்கும் வெளிப்பாடாகும். ஆன்மீகச் சாதகர் பௌதிகச் சூழலை வெறும் ஜடப்பொருளாக அல்லாமல், இறைவனின் நேரடி உடலாகவே பார்க்க வேண்டும் என இது கற்பிக்கிறது.

மந்திரம் 16
வேதாஹமேதம் புருஷம் மஹாந்தம் | ஆதித்யவர்ணம் தமஸஸ்து பாரே | ஸர்வாணி ரூபாணி விசித்ய தீர: | நாமானி க்ருத்வாபிவதன் யதாஸ்தே |
இந்த மந்திரம் முனிவரின் சக்திவாய்ந்த அறிவிப்பாகும்: சூரியனைப் போலப் பிரகாசமானவனும், இருளுக்கு முற்றிலும் அப்பாற்பட்டவனும் ஆகிய இந்த மாபெரும் பரம புருஷனை நான் உண்மையாகவே அறிவேன். ஞானமுள்ள படைப்பாளி, அனைத்து வடிவங்களையும் தெளிவாக உருவாக்கி, அவற்றுக்குப் பெயரிட்டு, அவற்றுடன் தொடர்ந்து தொடர்புகொண்டு எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறான்.
சாஸ்திர மரபில், இது தரிசனத்தின் உச்சக்கட்டத்தையும், நேரடி ஞானோதயத்தின் வெற்றியான அறிவிப்பையும் குறிக்கிறது. முனிவர் தத்துவார்த்த அறிவைக் கடந்து படைப்பாளியின் பிரகாசமான தன்மையை நேரடியாக உணர்கிறார். இந்தத் தெய்வீகக் கட்டிடக் கலைஞர் படைப்பை வடிவமைத்த பிறகு அதைக் கைவிடுவதில்லை; மாறாக, அவர் ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் பெயரிட்டு, பிரபஞ்சத்துடன் ஒரு தொடர்ச்சியான, துடிப்பான தொடர்பைப் பேணி, பிரகாசமான தெளிவுடன் மாபெரும் வடிவமைப்பைக் கண்காணிக்கிறார்.
தத்துவார்த்தமாக, இந்த மந்திரம் ஆன்மீக அறியாமையின் இருளைச் சுய-உணர்தலின் ஒளி வீசும் ஒளியுடன் ஒப்பிடுகிறது. பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் குழப்பமான ஆற்றலுக்கு ஒழுங்கைக் கொண்டுவரும் உணர்வுள்ள, அறிவார்ந்த சக்திதான் இறுதி உண்மை. இறைவன் எப்போதும் உள்ளுறைகிறான், எளிதில் அணுகக்கூடியவன் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது. ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மா அறியாமையின் இருளைக் கிழித்து, இந்தச் சர்வவல்லமையுள்ள பிரகாசமான உணர்வை நேரடியாக அனுபவிக்கும்போது உண்மையான விடுதலை கிடைக்கிறது.

மந்திரம் 17
தாதா புரஸ்தாத்யமுதாஜஹார | ஷக்ர: ப்ரவித்வான்ப்ரதிஷஷ்சதஸ்ர: | தமேவம் வித்வானம்ருத இஹ பவதி | நாந்ய: பந்தா அயனாய வித்யதே |
படைப்பாளி யாரைப் பழங்காலத்தில் வெளிப்படுத்தினாரோ, யாரை மாபெரும் இந்திரன் நான்கு திசைகளிலும் முழுமையாக அறிந்தானோ, அந்தப் பரம்பொருளை இந்தச் சரியான வழியில் அறிவதன் மூலம், ஒரு நபர் இந்த உலகிலேயே அமரத்துவத்தை அடைகிறார். விடுதலை பெறுவதற்கு வேறு எந்த வழியும் முற்றிலும் இல்லை என்று இந்த மந்திரம் கூறுகிறது.
பாரம்பரியச் சூழலில், இது மிக உயர்ந்த தெய்வீக அறிவின் அதிகாரப்பூர்வப் பரிமாற்றத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த ஆன்மீக ஞானம் மனிதகுலத்திற்கு வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு படைப்பாளி பிரம்மா மற்றும் சொர்க்கத்தின் அரசன் இந்திரன் போன்ற விண்ணுலகத் தேவர்களால் முதலில் கிரகிக்கப்பட்டது என்பதை இது காட்டுகிறது. இது பிரபஞ்ச வெளிப்பாட்டின் உடைக்கப்படாத பரம்பரையை நிறுவுகிறது, மேலும் இது பிரபஞ்சத்தின் மிக உயர்ந்த ஆட்சியாளர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட முழுமையான உண்மை என்பதைச் சாதகருக்கு உறுதி செய்கிறது.
தத்துவார்த்தமாக, இந்த மந்திரம் மோட்சத்தின் தன்மையைப் பற்றி ஆழமான, சமரசம் செய்யாத ஒரு கருத்தை முன்வைக்கிறது. ஒருவரின் உண்மையான சுயத்தைப் பற்றிய நேரடி அனுபவ அறிவு மட்டுமே அமரத்துவத்தை அடைவதற்கான ஒரே வழி என்று இது ஆணித்தரமாகக் கூறுகிறது. விடுதலை என்பது மரணத்திற்குப் பின் கிடைக்கும் வெகுமதி அல்ல, மாறாக அது ஒருவரின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய விழிப்புணர்வாகும், அதை இந்த வாழ்விலேயே இங்கே இப்போதே அடைய வேண்டும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.

மந்திரம் 18
யஜ்ஞேன யஜ்ஞமயஜந்த தேவா: | தானி தர்மாணி ப்ரதமான்யாஸந் | தே ஹ நாகம் மஹிமான: ஸசந்தே | யத்ர பூர்வே ஸாத்யா: ஸந்தி தேவா: |
விண்ணுலகத் தேவர்கள் யாகத்தின் மூலமாகவே பிரபஞ்ச யாகத்தை வழிபட்டனர். இந்தப் புனிதச் செயல்களே தர்மத்தின் முதல் மற்றும் அடிப்படை விதிகளாக மாறின. மாபெரும் ஆன்மீக வலிமை கொண்ட அந்த உயிரினங்கள், பழங்காலச் சாத்தியர்களும் ஆதி தேவர்களும் என்றென்றும் வசிக்கும் மிக உயர்ந்த பரலோகத்தை அடைகிறார்கள் என்று இந்த மந்திரம் கூறுகிறது.
பிரபஞ்சவியல் சூழலில், இது பிரபஞ்சப் படைப்பு நிகழ்வின் கம்பீரமான முடிவாகச் செயல்படுகிறது. இயற்கையின் உலகளாவிய விதிகளும் ஒழுக்க நெறிகளும் தெய்வீகச் சுய-அர்ப்பணிப்பின் இந்த ஆரம்பச் செயலால் நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரப்பட்டன என்பதை இது நிறுவுகிறது. தேவர்கள், பிரபஞ்சத்தை வடிவமைப்பதில் தங்களின் தன்னலமற்ற பங்கேற்பின் மூலம், எதிர்கால உயிரினங்கள் அனைத்திற்கும் விண்ணுலகப் பாதையை அமைத்து, தர்மச் செயல்கள் இயற்கையாகவே ஆன்மாவை மிக உயர்ந்த தெய்வீகத் தளங்களுக்கு உயர்த்தும் என்பதை உறுதி செய்கிறார்கள்.
தத்துவார்த்தமாக, ஆன்மீகப் பயிற்சியின் சாதனமும் முடிவும் அடிப்படையில் ஒன்றே என்ற ஆழமான முரண்பாட்டை இந்த மந்திரம் வெளிப்படுத்துகிறது. இறைவன் யாகப் பொருளாகவும் இருக்கிறான், யாகத்தைப் பெறுபவனாகவும் இருக்கிறான். தன்னலமற்ற செயல் அல்லது கர்ம யோகம், இந்த மாபெரும் பிரபஞ்ச யாகத்தின் நுண்ணிய பிரதிபலிப்பாகக் காட்டப்படுகிறது. தன்னலமற்ற கடமையின் இந்த உலகளாவிய விதிகளுடன் முழுமையான இணக்கத்துடன் ஒருவர் தன் வாழ்க்கையை வாழ்வது, இயற்கையாகவே ஆன்மீக விடுபடலுக்கும் பரம்பொருளுடனான இணைப்புக்கும் வழிவகுக்கும்.

மந்திரம் 19
அத்ப்ய: ஸம்பூத: ப்ருதிவ்யை ரஸாச்ச | விஷ்வகர்மண: ஸமவர்ததாதி | தஸ்ய த்வஷ்டா விததத்ரூபமேதி | தத்புருஷஸ்ய விஷ்வமாஜானமக்ரே |
ஆதி நீர் மற்றும் பூமியின் சாரத்திலிருந்து பரம்பொருள் பிறந்தான், பின்னர் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளிக்கு மேலாக உயர்ந்தான் என்று இந்த மந்திரம் விளக்குகிறது. தெய்வீகச் சிற்பியான த்வஷ்டா, பரம்பொருளின் பௌதிக வடிவத்தைக் கவனமாக வடிவமைத்துக்கொண்டு தொடர்ந்து இயங்குகிறார். அதுவே தொடக்கத்தில் புருஷனிடமிருந்து முழுப் பிரபஞ்சமும் உருவான மாபெரும் தொடக்கமாகும்.
சாஸ்திர மரபில், இந்த மந்திரம் உலகின் பௌதிகக் கட்டமைப்பில் கவனம் செலுத்தி, பிரபஞ்சப் பரிணாமத்தின் இரண்டாம் கட்டத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது. இது நீர் மற்றும் பூமி போன்ற பௌதிகக் கூறுகளின் கருத்துகளைத் தெய்வீகச் சக்திகளின் நனவான வழிகாட்டுதலுடன் இணைக்கிறது. த்வஷ்டா ஒரு தலைசிறந்த பிரபஞ்சக் கைவினைஞராகச் செயல்பட்டு, புருஷனின் அளப்பரிய திறனை எடுத்து, பௌதிகப் பிரபஞ்சத்தில் வசிக்கும் குறிப்பிட்ட மற்றும் மாறுபட்ட வடிவங்களாக அவற்றை உருவாக்குகிறார்.
தத்துவார்த்தமாக, பௌதிகப் பரிணாம வளர்ச்சிக்கும் அதனுள் பொதிந்துள்ள தெய்வீக வடிவமைப்பிற்கும் இடையிலான முக்கியமான சந்திப்பை இது குறிக்கிறது. பௌதிகக் கூறுகள் வெறும் சீரற்ற, குழப்பமான பொருட்கள் அல்ல, மாறாக அவை ஆன்மீகச் சாரத்தால் ஆழமாக நிரப்பப்பட்டுள்ளன. இருப்புக்கான பிரம்மாண்டமான கட்டமைப்பை வடிவமைக்கும் ஒரு அடிப்படையான, அறிவார்ந்த தத்துவத்தால் அவை தொடர்ந்து வழிநடத்தப்படுகின்றன. பிரபஞ்சத்தின் தொடர்ச்சியான பரிணாம வளர்ச்சியும் பௌதிக மாற்றமும் தெய்வீக விருப்பத்தின் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடுகள் என்பதை இது கற்பிக்கிறது.

மந்திரம் 20
வேதாஹமேதம் புருஷம் மஹாந்தம் | ஆதித்யவர்ணம் தமஸ: பரஸ்தாத் | தமேவம் வித்வானம்ருத இஹ பவதி | நாந்ய: பந்தா வித்யதேயனாய |
முனிவர் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்: சூரியனைப் போலப் பிரகாசமானவனும், அனைத்து இருளுக்கும் முற்றிலும் அப்பாற்பட்டவனும் ஆகிய இந்த மாபெரும் பரம புருஷனை நான் அறிவேன். அவனை இந்தச் சரியான வழியில் அறிவதன் மூலம், ஒரு நபர் இங்கேயே அமரத்துவத்தை அடைகிறார். விடுதலைக்காக வேறு எந்த வழியும் முற்றிலும் இல்லை.
சாஸ்திர ஆख्याனங்களில், இந்தச் சக்திவாய்ந்த மறுபடியும் கூறுதல் ஞானம் பெற்ற முனிவரின் முழுமையான உறுதியையும் ஆழமான நம்பிக்கையையும் வலுப்படுத்துகிறது. இந்த உண்மையை மீண்டும் கூறுவதன் மூலம், இந்த மந்திரம் கேட்பவரின் மனதில் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையைத் தூண்டும் ஒரு மறுக்க முடியாத பிரபஞ்சச் சாசனமாகச் செயல்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் ஆதி இருளைத் தனது பிரகாசமான இருப்பால் மட்டுமே போக்கக்கூடிய ஒளிரும் பிரபஞ்சப் பரம்பொருளின் மேன்மையை இது உறுதிப்படுத்துகிறது.
தத்துவார்த்தமாக, மனித ஆன்மா தன்னை உணர்தல் என்பது எவ்வளவு அவசியமானது என்பதை இந்தத் திட்டமிட்ட மறுபடியும் கூறுதல் உறுதிப்படுத்துகிறது. உலகச் சுழற்சியின் வலிமிகுந்த பிணைப்பிலிருந்தும் மறுபிறவிச் சுழற்சியிலிருந்தும் உண்மையான விடுதலை, இந்த ஒளி வீசும் உணர்வின் நேரடி அறிவின் மூலம் மட்டுமே பெறப்படுகிறது. மேலோட்டமான பிற மாற்று முறைகளை இந்த மந்திரம் உறுதியாக நிராகரிக்கிறது, உண்மையான அனுபவபூர்வமான அறிவின் ஒளியால் ஆழமான அறியாமையின் இருளைக் கிழிப்பது மட்டுமே தற்போதைய வாழ்வில் இறுதி ஆன்மீக அமரத்துவத்தை வழங்க முடியும் என்று வலியுறுத்துகிறது.

மந்திரம் 21
ப்ரஜாபதிஷ்சரதி கர்பே அந்த: | அஜாயமானோ பஹுதா விஜாயதே | தஸ்ய தீரா: பரிஜானந்தி யோனிம் | மரீசீனாம் பதமிச்சந்தி வேதஸ: |
அனைத்து உயிரினங்களின் இறைவனான பிரஜாபதி, பிரபஞ்சக் கருப்பைக்குள் அமைதியாக நகர்கிறார். அவர் பிறக்காதவராகவும் நித்தியமானவராகவும் இருந்தாலும், அவர் ஒரே நேரத்தில் முடிவில்லாத பல்வேறு வழிகளில் பிறக்கிறார். உண்மையிலேயே ஞானமுள்ளவர்கள் அவனது உண்மையான தோற்றத்தையும் தன்மையையும் ஆழமாக உணர்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், படைப்பாளிகளும் முனிவர்களும் பழங்கால ஞானம் பெற்ற ரிஷிகளின் உயர் பதவியை அடையத் தீவிரமாக முயல்கிறார்கள்.
பிரபஞ்சவியல் ரீதியாக, பிரஜாபதி படைப்பின் மர்மமான கருப்பைக்குள் நுழைவதையும், பிரபஞ்சத்தின் எண்ணற்ற உயிரியல் மற்றும் இயற்கை வடிவங்களாகத் தன்னைத் தொடர்ந்து பெருக்கிக் கொள்வதையும் இது சித்தரிக்கிறது. இது ஒரு தனித்த வரலாற்று நிகழ்வாக இல்லாமல், படைப்பின் ஆற்றல்மிக்க, தொடர்ச்சியான செயல்முறையைக் காட்டுகிறது. முனிவர்களும் பிற படைப்பாளர்களும் பிரபஞ்சப் புரிதலின் மிக உயர்ந்த நிலைகளை அடைய விரும்புவதாகவும், முற்காலத் தெய்வீக உயிரினங்கள் கொண்டிருந்த ஆழமான ஆன்மீக அதிகாரத்தைப் பின்பற்ற முயல்வதாகவும் காட்டப்படுகிறார்கள்.
தத்துவார்த்தமாக, தனது அடிப்படை ஒற்றுமையை ஒருபோதும் இழக்காமல் பலவாக வெளிப்படும் பிறப்பற்றவனின் இறுதி முரண்பாட்டை இந்த மந்திரம் குறிக்கிறது. ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் இதயத்திற்குள்ளும் பரம்பொருள் ஓர் அமைதியான, சாட்சி இருப்பாகத் தொடர்ந்து இருக்கிறது. பல பிறவிகள் மற்றும் வடிவங்கள் என்ற மாயையைத் தாண்டிப் பார்க்கவும், இந்த ஒற்றை, பிறக்காத உள் மூலத்தை உணரவும் ஆன்மீகச் சாதகர்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள்.

மந்திரம் 22
யோ தேவேப்ய ஆதபதி | யோ தேவானாம் புரோஹித: | பூர்வோ யோ தேவேப்யோ ஜாத: | நமோ ருசாய ப்ராஹ்மயே |
இந்த மந்திரம் ஆழமான மரியாதையைச் செலுத்துகிறது: தேவர்களின் நன்மைக்காகத் தீவிரமான ஒளியையும் வெப்பத்தையும் பிரகாசிப்பவர், தேவர்களுக்கு மிக உயர்ந்த புரோகிதராகச் செயல்படுபவர், தேவர்கள் தோன்றுவதற்கு முன்பே பிறந்தவர். பிரகாசமான, முழுமையான அந்தப் பரம்பொருளுக்கு எங்கள் மரியாதையும் வணக்கங்களும்.
பாரம்பரிய ஆख्याனங்களில், மிக உயர்ந்த விண்ணுலகத் தேவர்களுக்கும் முந்தைய, உணர்வின் ஆதிச் சுடருக்குச் செலுத்தப்படும் மிக உயர்ந்த மரியாதையின் செயலாக இது அமைகிறது. பரம்பொருள் வெறும் படைப்பாளியாக மட்டும் சித்தரிக்கப்படாமல், தேவர்கள் தங்கள் பிரபஞ்சக் கடமைகளைச் செய்ய அதிகாரம் அளிக்கும் வழிகாட்டும் புரோகிதராகவும், ஒளிரும் சக்தியாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறான். வலிமைமிக்க இயற்கை தேவர்கள் கூட ஒரு தனித்த, பழைய, ஒளிரும் மூலத்தைச் சார்ந்திருக்கிறார்கள் என்ற படிநிலையை இது நிறுவுகிறது.
தத்துவார்த்தமாக, இறுதி யதார்த்தம் என்பது அனைத்து ஒளிகளுக்கும் மூலமான ஒரே ஒளி என்று இந்த மந்திரம் கற்பிக்கிறது. இது மிகவும் மேம்பட்ட மனிதப் புத்தியையும் தெய்வீகச் சக்திகளையும் ஒளிரச் செய்யும் அடிப்படை உணர்வாகும். இந்தப் பிரகாசமான நுண்ணறிவின் முன் முழுமையான சரணடைதலையும் ஆழமான பணிவையும் மந்திரம் கோருகிறது. அனைத்து உலக மற்றும் விண்ணுலகச் சக்திகளும் இந்த முந்தைய முழுமையான யதார்த்தத்திலிருந்தே பெறப்பட்டவை என்பதை இது ஆன்மீகச் சாதகருக்கு நினைவூட்டுகிறது.

மந்திரம் 23
ருசம் ப்ராஹ்மம் ஜனயந்த: | தேவா அக்ரே ததப்ருவந் | யஸ்த்வைவம் ப்ராஹ்மணோ வித்யாத் | தஸ்ய தேவா அஸந் வஷே |
முழுமையான, மிக உயர்ந்த இந்தப் பிரகாசத்தை உருவாக்கும்போது, காலத்தின் தொடக்கத்தில் தேவர்கள் இவ்வாறு அறிவித்தார்கள்: பிரம்மத்தை உண்மையாக அறியும் எவர் ஒருவரும் இந்த ஆழமான வழியில் உங்களை உணர்கிறாரோ, தேவர்கள் அனைவரும் தவிர்க்க முடியாமல் அவனது முழுமையான கட்டுப்பாட்டின் கீழ் வருவார்கள்.
சாஸ்திர மரபில், இது ஒரு அசாதாரணப் பிரபஞ்சச் சலுகையைக் குறிக்கிறது. இயற்கையின் சக்திகளையும் மனித விதியையும் ஆளும் விண்ணுலகத் தேவர்கள், தங்களை முழுமையாக உணர்ந்த மனித ஆன்மாவின் இறுதி மேன்மையை மனப்பூர்வமாக அறிவிக்கிறார்கள். மாயையின் திரையை வெற்றிகரமாகக் கிழித்து, இறுதி உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் எவருக்கும் அவர்கள் தங்களின் முழுமையான கீழ்ப்படிதலை வழங்குகிறார்கள். பிரம்மத்தின் உண்மையான ஒரு அறிவாளி, தங்களைப் படைத்த அதே மூலத்துடன் ஒன்றிணைந்துவிட்டான் என்பதைத் தேவர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள்.
தத்துவார்த்தமாக, உண்மையான மற்றும் இறுதி சக்தி பௌதிக ஆதிக்கத்தில் இல்லை, மாறாக அது ஆழமான ஆன்மீக அறிவிலேயே உள்ளது என்று இந்த மந்திரம் உறுதியாகக் கூறுகிறது. ஒரு நபர் பரம்பொருளுடன் தனது உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையை வெற்றிகரமாக உணரும்போது, அவர் இயற்கையாகவே தனது சொந்த உள் புலன்களையும் அனைத்து வெளிப்புறச் சுற்றுச்சூழல் சக்திகளையும் வெல்கிறார். ஞானம் பெற்ற முனிவர் வெளிப்புறப் பிரபஞ்ச முகவர்கள் மீதான அனைத்துச் சார்புகளையும் கடந்து, முழுமையான விடுதலையை அடைகிறார்.

மந்திரம் 24
ஹ்ரீஷ்ச தே லக்ஷ்மீஷ்ச பத்ந்யௌ | அஹோராத்ரே பார்ஷ்வே | நக்ஷத்ராணி ரூபம் | அஷ்வினௌ வ்யாத்தம் | இஷ்டம் மனிஷாண | அமும் மனிஷாண | ஸர்வம் மனிஷாண |
இந்த மந்திரம் பரம்பொருளை ஆழமான பண்புகளுடன் சித்தரிக்கிறது: அடக்கம் மற்றும் செல்வம் உனது தெய்வீக மனைவியர். பகலும் இரவும் உனது இரண்டு பக்கங்களைக் குறிக்கின்றன. நட்சத்திரக் கூட்டங்கள் உனது பௌதிகத் தோற்றத்தை உருவாக்குகின்றன. இரட்டை அஸ்வினிகள் உனது திறந்த வாயாக உள்ளனர். தயவுசெய்து எங்களின் நியாயமான ஆசைகளை வழங்குவாயாக, இங்கு எங்களுக்கு அளவற்ற மகிழ்ச்சியை வழங்குவாயாக, மேலும் எங்களுக்கு அனைத்தையும் வழங்குவாயாக.
பிரபஞ்சவியல் பார்வையில், இந்த மந்திரம் பரம்பொருளின் மிகவும் தனிப்பட்ட உருவத்தைக் கொண்டுவருகிறது. அடக்கம் அல்லது நீதியைக் குறிக்கும் ஹ்ரீ மற்றும் பௌதிகச் செழிப்பைக் குறிக்கும் லக்ஷ்மி ஆகிய இரு மனைவியருடன் இறைவன் காட்சி தருகிறார். காலச் சுழற்சிகள், இரவு வானத்தின் பரந்த தன்மை மற்றும் குணப்படுத்தும் பிரபஞ்சச் சக்திகள் ஆகியவற்றைத் தனது உடலாகக் கொண்ட ஒரு உலகளாவிய பேரரசனின் கம்பீரமான உருவத்தை இது உருவாக்குகிறது.
தத்துவார்த்தமாக, பௌதிகச் செழிப்பு மற்றும் நீதியான ஆன்மீகக் கட்டுப்பாடு ஆகிய இரண்டையும் மிகச் சரியாக உள்ளடக்கியதாகப் பரம்பொருள் சித்தரிக்கப்படுகிறான். காலமும் இடமும் அவனது எல்லையற்ற இருப்பின் பௌதிகப் பரிமாணங்கள் மட்டுமே. உண்மையான ஆன்மீக வாழ்க்கை உலகத்தை நிராகரிக்கக் கோருவதில்லை, மாறாக முழுமையான, சமநிலையான நிறைவைத் தேடுகிறது என்பதை நிறைவுப் பிரார்த்தனை நிரூபிக்கிறது. ஞானம் பெற்ற சாதகர் பௌதிக நல்வாழ்வு மற்றும் ஆன்மீகப் பரிபூரணம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பிரார்த்தனை செய்கிறார்.

மந்திரம் 25
தச்சம் யோராவ்ருணீமஹே | காதும் யஜ்ஞாய | காதும் யஜ்ஞபதயே | தைவீஸ்ஸ்வஸ்திரஸ்து ந: | ஸ்வஸ்திர்மானுஷேப்ய: | ஊர்த்வம் ஜிகாது பேஷஜம் | ஷன்னோ அஸ்து த்விபதே | ஷம் சதுஷ்பதே | ௐ ஷாந்தி: ஷாந்தி: ஷாந்தி: |
இந்த இறுதி மந்திரம் இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது: முழுமையான நல்வாழ்வைக் கொண்டுவருவதை நாங்கள் மனதாரத் தேடுகிறோம். புனித யாகம் அபரிமிதமாகச் செழிக்கட்டும். யாகத்தின் தலைவனும் செழிக்கட்டும். தெய்வீக அமைதி தொடர்ந்து நம்முடன் இருக்கட்டும். மனிதகுலம் முழுவதற்கும் அமைதி உண்டாகட்டும். குணப்படுத்தும் மூலிகைகள் மேலெழுந்து வளரட்டும். இரண்டு கால்களை உடைய அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அமைதி, மற்றும் நான்கு கால்களை உடைய அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அமைதி. ஓம், சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி.
சாஸ்திர மரபில், இது உலகளாவிய நல்லிணக்கத்தைக் கோரும் ஒரு பாரம்பரிய, அமைதியான நிறைவுப் பிரார்த்தனையாகச் செயல்படுகிறது. யாகத்தின் அபார சக்தியால் கவனக்குறைவாக ஏதேனும் நுண்ணியப் பிரபஞ்சச் சமநிலை சீர்குலைந்திருந்தால், அது மெதுவாகவும் முழுமையாகவும் மீட்டமைக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதே இதன் முதன்மை நோக்கமாகும். இது சுற்றுச்சூழல், பங்கேற்பாளர்கள் மற்றும் பரந்த உலகை ஆசீர்வதிக்கத் தெய்வீக ஆற்றல்களை அழைக்கிறது.
தத்துவார்த்தமாக, இந்த அழகான மந்திரம் இறுதி, முழுமையான நல்வாழ்வு மற்றும் ஆழமான சுற்றுச்சூழல் இணைப்பு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது. உண்மையான ஆன்மீகப் பயிற்சி மனிதர்கள் முதல் விலங்குகள் மற்றும் மருத்துவத் தாவரங்கள் வரை முழுமையான வாழும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பிற்கும் நேரடியாகப் பயனளிக்க வேண்டும் என்று இது கற்பிக்கிறது. அமைதி என்ற வார்த்தையை மூன்று முறை மீண்டும் கூறுவது, தனிப்பட்ட உள் போராட்டங்கள், கடுமையான சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகள் மற்றும் கணிக்க முடியாத விண்ணுலக மூலங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து எழும் துன்பங்களை முழுமையாக ஒழித்து, முழுமையான அமைதியை அடைவதற்கான ஆழமான ஆன்மீகப் பிரார்த்தனையாகும்.

ௐ ஸ॒ஹஸ்ர॑ஶீர்ஷா॒ புரு॑ஷ꞉ . ஸ॒ஹ॒ஸ்ரா॒க்ஷ꞉ ஸ॒ஹஸ்ர॑பாத் .
ஸ பூ⁴மிம்॑ வி॒ஶ்வதோ॑ வ்ரு॒த்வா . அத்ய॑திஷ்ட²த்³த³ஶாங்கு³॒லம் .
புரு॑ஷ ஏ॒வேத³ꣳ ஸர்வம்᳚ . யத்³பூ⁴॒தம் யச்ச॒ ப⁴வ்யம்᳚.
உ॒தாம்ரு॑த॒த்வஸ்யேஶா॑ன꞉ . யத³ன்னே॑னாதி॒ரோஹ॑தி .
ஏ॒தாவா॑னஸ்ய மஹி॒மா . அதோ॒ ஜ்யாயா॑ꣳஶ்ச॒ பூரு॑ஷ꞉ .
பாதோ³᳚(அ)ஸ்ய॒ விஶ்வா॑ பூ⁴॒தானி॑ . த்ரி॒பாத³॑ஸ்யா॒ம்ருதம்॑ தி³॒வி .
த்ரி॒பாதூ³॒ர்த்⁴வ உதை³॒த்புரு॑ஷ꞉ . பாதோ³᳚(அ)ஸ்யே॒ஹா(ஆ)ப⁴॑வா॒த்புன॑꞉ .
ததோ॒ விஶ்வ॒ங்வ்ய॑க்ராமத் . ஸா॒ஶ॒னா॒ன॒ஶ॒னே அ॒பி⁴ .
தஸ்மா᳚த்³வி॒ராட³॑ஜாயத . வி॒ராஜோ॒ அதி⁴॒ பூரு॑ஷ꞉ .
ஸ ஜா॒தோ அத்ய॑ரிச்யத . ப॒ஶ்சாத்³பூ⁴மி॒மதோ²॑ பு॒ர꞉ .
யத்புரு॑ஷேண ஹ॒விஷா᳚ . தே³॒வா ய॒ஜ்ஞமத॑ன்வத .
வ॒ஸ॒ந்தோ அ॑ஸ்யாஸீ॒தா³ஜ்யம்᳚ . க்³ரீ॒ஷ்ம இ॒த்⁴ம꞉ ஶ॒ரத்³த⁴॒வி꞉ .
ஸ॒ப்தாஸ்யா॑ஸன்பரி॒த⁴ய॑꞉ . த்ரி꞉ ஸ॒ப்த ஸ॒மித⁴॑꞉ க்ரு॒தா꞉ .
தே³॒வா யத்³ய॒ஜ்ஞம் த॑ன்வா॒னா꞉ . அப³॑த்⁴ன॒ன்பு॑ருஷம் ப॒ஶும் .
தம் ய॒ஜ்ஞம் ப³॒ர்ஹிஷி॒ ப்ரௌக்ஷன்॑ . புரு॑ஷம் ஜா॒தம॑க்³ர॒த꞉ .
தேன॑ தே³॒வா அய॑ஜந்த . ஸா॒த்⁴யா ருஷ॑யஶ்ச॒ யே .
தஸ்மா᳚த்³ய॒ஜ்ஞாத்ஸ॑ர்வ॒ஹுத॑꞉ . ஸம்ப்⁴ரு॑தம் ப்ருஷதா³॒ஜ்யம் .
ப॒ஶூꣳஸ்தாꣳஶ்ச॑க்ரே வாய॒வ்யான்॑ . ஆ॒ர॒ண்யான்க்³ரா॒ம்யாஶ்ச॒ யே .
தஸ்மா᳚த்³ய॒ஜ்ஞாத்ஸ॑ர்வ॒ஹுத॑꞉ . ருச॒꞉ ஸாமா॑னி ஜஜ்ஞிரே .
ச²ந்தா³॑ꣲஸி ஜஜ்ஞிரே॒ தஸ்மா᳚த் . யஜு॒ஸ்தஸ்மா॑த³ஜாயத .
தஸ்மா॒த³ஶ்வா॑ அஜாயந்த . யே கே சோ॑ப⁴॒யாத³॑த꞉ .
கா³வோ॑ ஹ ஜஜ்ஞிரே॒ தஸ்மா᳚த் . தஸ்மா᳚ஜ்ஜா॒தா அ॑ஜா॒வய॑꞉ .
யத்புரு॑ஷம்॒ வ்ய॑த³து⁴꞉ . க॒தி॒தா⁴ வ்ய॑கல்பயன் .
முக²ம்॒ கிம॑ஸ்ய॒ கௌ பா³॒ஹூ . காவூ॒ரூ பாதா³॑வுச்யேதே .
ப்³ரா॒ஹ்ம॒ணோ᳚(அ)ஸ்ய॒ முக²॑மாஸீத் . பா³॒ஹூ ரா॑ஜ॒ன்ய॑꞉ க்ரு॒த꞉ .
ஊ॒ரூ தத³॑ஸ்ய॒ யத்³வைஶ்ய॑꞉ . ப॒த்³ப்⁴யாꣳ ஶூ॒த்³ரோ அ॑ஜாயத .
ச॒ந்த்³ரமா॒ மன॑ஸோ ஜா॒த꞉ . சக்ஷோ॒꞉ ஸூர்யோ॑ அஜாயத .
முகா²॒தி³ந்த்³ர॑ஶ்சா॒க்³நிஶ்ச॑ . ப்ரா॒ணாத்³வா॒யுர॑ஜாயத .
நாப்⁴யா॑ ஆஸீத³॒ந்தரி॑க்ஷம் . ஶீ॒ர்ஷ்ணோ த்³யௌ꞉ ஸம॑வர்தத .
ப॒த்³ப்⁴யாம் பூ⁴மி॒ர்தி³ஶ॒꞉ ஶ்ரோத்ரா᳚த் . ததா²॑ லோ॒காꣳ அ॑கல்பயன் .
வேதா³॒ஹமே॒தம் புரு॑ஷம் ம॒ஹாந்தம்᳚ . ஆ॒தி³॒த்யவ॑ர்ணம்॒ தம॑ஸஸ்து॒ பா॒ரே .
ஸர்வா॑ணி ரூ॒பாணி॑ வி॒சித்ய॒ தீ⁴ர॑꞉ . நாமா॑னி க்ரு॒த்வா(அ)பி⁴॒வத³॒ன் யதா³ஸ்தே᳚ .
தா⁴॒தா பு॒ரஸ்தா॒த்³யமு॑தா³ஜ॒ஹார॑ . ஶ॒க்ர꞉ ப்ரவி॒த்³வான்ப்ர॒தி³ஶ॒ஶ்சத॑ஸ்ர꞉ .
தமே॒வம் வி॒த்³வான॒ம்ருத॑ இ॒ஹ ப⁴॑வதி . நான்ய꞉ பந்தா²॒ அய॑னாய வித்³யதே .
ய॒ஜ்ஞேன॑ ய॒ஜ்ஞம॑யஜந்த தே³॒வா꞉ . தானி॒ த⁴ர்மா॑ணி ப்ரத²॒மான்யா॑ஸன் .
தே ஹ॒ நாகம்॑ மஹி॒மான॑꞉ ஸசந்தே . யத்ர॒ பூர்வே॑ ஸா॒த்⁴யா꞉ ஸந்தி॑ தே³॒வா꞉ .
அ॒த்³ப்⁴ய꞉ ஸம்பூ⁴॑த꞉ ப்ருதி²॒வ்யை ரஸா᳚ச்ச . வி॒ஶ்வக॑ர்மண॒꞉ ஸம॑வர்த॒தாதி⁴॑ .
தஸ்ய॒ த்வஷ்டா॑ வி॒த³த⁴॑த்³ரூ॒பமே॑தி . தத்புரு॑ஷஸ்ய॒ விஶ்வ॒மாஜா॑ன॒மக்³ரே᳚ .
வேதா³॒ஹமே॒தம் புரு॑ஷம் ம॒ஹாந்தம்᳚ . ஆ॒தி³॒த்யவ॑ர்ணம்॒ தம॑ஸ॒꞉ பர॑ஸ்தாத் .
தமே॒வம் வி॒த்³வான॒ம்ருத॑ இ॒ஹ ப⁴॑வதி . நான்ய꞉ பந்தா²॑ வித்³ய॒தேய॑(அ)னாய .
ப்ர॒ஜாப॑திஶ்சரதி॒ க³ர்பே⁴॑ அ॒ந்த꞉ . அ॒ஜாய॑மானோ ப³ஹு॒தா⁴ விஜா॑யதே .
தஸ்ய॒ தீ⁴ரா॒꞉ பரி॑ஜானந்தி॒ யோனிம்᳚ . மரீ॑சீனாம் ப॒த³மி॑ச்ச²ந்தி வே॒த⁴ஸ॑꞉ .
யோ தே³॒வேப்⁴ய॒ ஆத॑பதி . யோ தே³॒வானாம்᳚ பு॒ரோஹி॑த꞉ .
பூர்வோ॒ யோ தே³॒வேப்⁴யோ॑ ஜா॒த꞉ . நமோ॑ ரு॒சாய॒ ப்³ராஹ்ம॑யே .
ருசம்॑ ப்³ரா॒ஹ்மம் ஜ॒னய॑ந்த꞉ . தே³॒வா அக்³ரே॒ தத³॑ப்³ருவன் .
யஸ்த்வை॒வம் ப்³ரா᳚ஹ்ம॒ணோ வி॒த்³யாத் . தஸ்ய॑ தே³॒வா அஸ॒ன் வஶே᳚ .
ஹ்ரீஶ்ச॑ தே ல॒க்ஷ்மீஶ்ச॒ பத்ன்யௌ᳚ . அ॒ஹோ॒ரா॒த்ரே பா॒ர்ஶ்வே .
நக்ஷ॑த்ராணி ரூ॒பம் . அ॒ஶ்வினௌ॒ வ்யாத்தம்᳚ . இ॒ஷ்டம் ம॑நிஷாண .
அ॒மும் ம॑நிஷாண . ஸர்வ॑ம் மநிஷாண .
தச்ச²ம்॒ யோராவ்ரு॑ணீமஹே . கா³॒தும் ய॒ஜ்ஞாய॑ . கா³॒தும் யஜ்ஞப॑தயே . தை³வீ᳚ஸ்ஸ்வ॒ஸ்திர॑ஸ்து ந꞉ .
ஸ்வ॒ஸ்திர்மானு॑ஷேப்⁴ய꞉ . ஊ॒ர்த்⁴வம் ஜி॑கா³து பே⁴ஷ॒ஜம் . ஶன்னோ॑ அஸ்து த்³வி॒பதே³᳚ . ஶம் சது॑ஷ்பதே³ .
ௐ ஶாந்தி॒꞉ ஶாந்தி॒꞉ ஶாந்தி॑꞉ .

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi