जिन्हें राम का स्वरूप नहीं दिखता, वही विश्व को मिथ्या मानते हैं

यन्मायावशवर्त्ति विश्वमखिलं ब्रह्मादि देवासुरा
यत्सत्त्वादमृषेव भाति सकलं रज्जौ यथाऽहेर्भ्रमः ।
यत्पादप्लव एक एव हि भवाम्भोधेस्तितीर्षावतां
वन्देऽहं तमशेषकारणपरं रामाख्यमीशं हरिम्

श्लोक का सारांश है – यह समस्त विश्व देवताओं सहित श्रीरामजी की माया के अधीन है। यह विश्व सच कहो तो मिथ्या नहीं, उनका ही शरीर है। इसे न समझते हुए, उसमें एकत्व न देखते हुए, जीव को रस्सी में साँप जैसे भ्रम हो जाता है। इससे बच निकलने का एकमात्र उपाय है श्रीरामजी के चरणकमल। शरणागति, उन पर। उनमें शरणागति देने का सामर्थ्य इसलिए है कि वे सभी कारणों से परे हैं, सबके ईश हैं, और सारे पापों को हरने वाले हरि हैं।

श्लोक के प्रथम तीन चरण 'यत्' से शुरू होते हैं – यन्मायावशवर्त्ति, यत्सत्त्वात, यत्पादप्लव। इनका निर्देश है राम नाम के तीन पहलुओं के प्रति। राम 'र', 'अ' और 'म' से बनता है।

रश्च रामेऽनिले वह्नौ – 'र' श्रीरामजी का वाचक है। राम ब्रह्म परमार्थ रूपा – श्रीरामजी ही परब्रह्म हैं। बंधमोच्छ प्रद, सर्वपर, माया प्रेरक शिव – वे ही माया के प्रेरक हैं। माया छुड़ाने वाले भी वे ही हैं।

'दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता' – ये परब्रह्म रूपी श्रीरामजी ही अपनी आसुरी सम्पत्ति द्वारा बाँध देते हैं और दैवी सम्पत्ति द्वारा छुटकारा देते हैं। दोनों ही उनके अधीन हैं, क्योंकि वे ही परब्रह्म हैं।

'र' से परब्रह्म हुआ – 'र' से राम, और राम ब्रह्म परमार्थ रूपा। प्रथम चरण में इस माया शक्ति का ही निर्देश है।

'र' के बाद 'अ'। अकारो वासुदेवस्यात – राम में 'अ' का अर्थ है वासुदेव। अकार सारे वर्णों में व्यापक होकर उन्हें सार्थक बनाता है। अकार के बिना केवल हलन्त व्यञ्जन अक्षरों का उच्चारण तक करना कठिन है। वासुदेव सबमें बसते हैं – सब उनमें बसते हैं – जैसे अकार सारे वर्णों में।

यह श्रीरामजी की सत्ता है, यही उनका सत्त्व है, स्वरूप है – यत्सत्त्वादमृषेव भाति।

'म'कार भक्ति का सूचक है, क्योंकि 'रकारहेतुर्वैराग्यं परमं यच्च कथ्यते, अकारो ज्ञानहेतुश्च, मकारे भक्तिहेतुकम्' – राम में मकार, रेफ और अकार के बाद मकार भक्ति को सूचित करता है।

तीसरे चरण में शरणागति बताया है, और चौथे चरण पर उनकी वन्दना – वन्देऽहं तमशेषकारणपरं रामाख्यमीशं हरिम्।

संसार माया के अधीन होने का क्या अर्थ है?
इसका अर्थ है कि पूरा ब्रह्मांड — यहाँ तक कि देवता भी — एक अदृश्य शक्ति के नियंत्रण में काम करते हैं जो भेद का भ्रम रचती है। यह शक्ति हमें वहाँ अंतर दिखाती है जहाँ वास्तव में एकता है।

ऐसी भ्रान्ति का अस्तित्व ही क्यों है?
ताकि आत्मा अपने कर्मों को निभाए, सीखे, और अंततः अपने ही स्वरूप को पहचाने जो इस भ्रम के पीछे छिपा है।

यह कल्पना तो नहीं, इसकी सत्यता कैसे सिद्ध होती है?
क्योंकि शास्त्रों में स्वयं ब्रह्मा और देवताओं को भी माया के वश में बताया गया है। जब सबसे ऊँचे भी इससे बंधे हों, तो यह कोई कल्पना नहीं, सार्वभौमिक सत्य है।

यह जगत मिथ्या नहीं, परब्रह्म का रूप क्यों माना गया है?
क्योंकि यह जगत उस परम सत्य का ही दृश्य रूप है, जैसे लहरें समुद्र का ही रूप होती हैं। इसे झुठलाना अपने ही मूल को झुठलाना है।

फिर भी कई ग्रंथ इसे मिथ्या क्यों कहते हैं?
मिथ्या का अर्थ है सापेक्ष सत्य — यह स्वतंत्र नहीं है, इसकी सत्ता उस परम तत्त्व पर निर्भर है। यह दिखाई देता है, पर अपनी सत्ता नहीं रखता।

अगर सब एक ही तत्त्व का रूप है तो दुःख क्यों होता है?
दुःख तब होता है जब हम उस रूप को ही अंतिम सत्य मान लेते हैं — मोह, अहंकार और विस्मृति के कारण। ज्यों ही दृष्टि साफ होती है, दुःख दूर होने लगता है।

रस्सी-साँप का उदाहरण यहाँ क्यों दिया गया है?
ताकि यह समझाया जा सके कि भ्रम कैसे काम करता है। जैसे कम रोशनी में रस्सी को साँप समझने से डर लगता है, वैसे ही जीव माया से ढके संसार को अलग अस्तित्व मानकर डरता है। ज्ञान प्रकाश डालते ही भ्रम मिट जाता है।

क्या इस भ्रम का अंत तुरंत हो सकता है?
हाँ, जैसे ही सही दृष्टि प्राप्त होती है, वैसा ही होता है। जैसे टॉर्च की रोशनी में साफ हो जाता है कि वह रस्सी है, वैसे ही विवेक से सत्य का साक्षात्कार होता है और भय मिट जाता है।

यह तो केवल एक रूपक जैसा लगता है, क्या यह तर्क से भी सिद्ध होता है?
बिलकुल होता है। यह मन की स्वाभाविक प्रवृत्ति है कि वह अधूरी जानकारी पर कल्पना थोप देता है। जैसे स्वप्न में डर लगना — वह वास्तविक नहीं होते, पर मन की मान्यता से ही प्रभाव पैदा होता है। यही काम माया करती है।

राम के तीन अक्षर अलग-अलग तत्त्वों का संकेत कैसे देते हैं?
र वैराग्य और परब्रह्म का प्रतीक है, अ वासुदेव की सर्वव्यापकता को दर्शाता है, और म भक्ति भाव का प्रतिनिधि है। तीनों मिलकर राम नाम को केवल ध्वनि नहीं, एक सम्पूर्ण साधना बना देते हैं।

यह जानकर नाम-जप में क्या बदलाव आता है?
जब आप समझते हैं कि नाम केवल ध्वनि नहीं, बल्कि अर्थ-भरे बीज हैं — तब जप बाह्य नहीं, भीतरी क्रिया बन जाता है। यह भाव से जुड़ता है और चित्त को केंद्रित करता है।

यह सब तो व्याख्या जैसी लगती है, क्या यह परंपरा में स्थापित है?
हाँ, ये व्याख्याएँ व्याकरण और वेदांत पर आधारित हैं। अकार, रकार और मकार के अर्थ शास्त्रों में स्पष्ट रूप से परिभाषित हैं। यह कोई कल्पना नहीं, परंपरा से आया ज्ञान है।

एक ही तत्त्व कैसे बंधन भी देता है और मुक्ति भी?
क्योंकि वह जिस भाव से देखा जाता है, उसी अनुसार फल देता है। यदि अहंकार और आसक्ति से देखा जाए तो बाँधता है, लेकिन यदि समर्पण और भक्ति से देखा जाए तो मुक्त करता है।

यह तो विरोधाभास लगता है — एक साथ कैसे संभव है?
जैसे अग्नि खाना भी बनाती है और जलाती भी है — उपयोग पर निर्भर करता है। वैसे ही यह तत्त्व जीव के स्वभाव और दृष्टि पर निर्भर करता है।

अगर उसमें शक्ति है तो सबको मुक्त क्यों नहीं करता?
क्योंकि जीवन का नियम ही यह है कि मुक्ति एक प्रक्रिया है — परिश्रम, विवेक और शरणागति से जुड़ी हुई। कृपा सदा उपलब्ध है, पर उसका अनुभव तभी होता है जब हम तैयार होते हैं।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi