योग निद्रा भगवान विष्णु को छोडती हैं

त्राता वयं भगवति प्रथमं त्वया वै देवारिसंभवभयादधुना तथैव।
भीतोऽस्मि देवि वरदे शरणं गतोऽस्मि घोरं निरीक्ष्य मधुना सह कैटभं च।
इन दोनों दानवों को देखकर में भयभीत हो गया हूँ।
पहले भी आपने देवताओं को दैत्यों के आतंक से बचाया है।
मैं आपके शरण में आया हूँ कृपया मेरी रक्षा कीजिये।
नो वेत्ति विष्णुरधुना मम दुःखमेतज्जाने त्वयात्मविवशीकृतदेहयष्टिः।
मुञ्चामि देहमथवा जहि दानवेन्द्रौ यद्रोचते तव कुरुष्व महानुभावे।
भगवान विष्णु के शरीर का एक एक ‌अंग अब आपके वश में हैं।
मेरे इस संकट को वे नहीं जान पा रहे हैं।
या तो आप इन दोनों को मार डालिये, या भगवान को जगाइए।
जानन्ति ये न तव देवि परं प्रभावं ध्यायन्ति ते हरिहरावपि मन्दचित्ताः।
ज्ञातं मयाद्य जननि प्रकटं प्रमाणं यद्विष्णुरप्यतितरां विवशोऽथ शेते।
आज मैं आप की महिमा को प्रत्यक्ष रूप से देख रहा हूँ।
मैं यह सामने देख रहा हूँ कि भगवान विष्णु तक आपके अधीन हैं।
जिसने इस बात को जान लिया हो वह कभी अन्य किसी देवता की आराधना क्यों करेगा?
सिन्धूद्भवापि न हरिं प्रतिबोधितुं वै शक्ता पतिं तव वशानुगमद्य शक्त्या।
मन्ये त्वया भगवति प्रसभं समावि प्रस्वापिता न बुबुधे विवशीकृतेव।
अब भगवती लक्ष्मी भी इनको जगा नहीं सकती; ऐसा लगता है।
क्यों कि आप के प्रभाव से वे भी निद्रा के वश में हो गयी हैं।
धन्यास्त एव भक्तिपरास्तवाङ्घ्रौ त्यक्त्वान्यदेवभजनं त्वयि लीनभावाः।
कुर्विन्ति ते विभजनं सकलं निकामं ज्ञात्वा समस्तजननीं किल कामधेनुम्।
इस लोक में वे प्राणी धन्य हैं जिनकी आपके चरणों में भक्ति और श्रद्धा हैं।
जो आपको ही सबकी जननी मानते हैं, जो सदा आपके ध्यान में ही लीन रहते हैं, जो सदा आपका ही भजन करते रहते हैं।
धीकान्तिकीर्तिशुभवृत्तिगुणादयस्ते विष्णोर्गुणास्तु परिहृत्य गताः क्व चाद्य।
बन्दीकृतो हरिरसौ ननु निद्रयात्र शक्त्या तवैव भगवत्यतिमानवत्याः।
भगवान की बुद्धि इस समय कहां चली गई?
भगवान की दीप्ति इस समय कहां चली गई?
उनके सारे गुण इस समय कहां चले गये?
आपकी शक्ति से ही वे इन सबको खोकर अब सो रहे हैं।
त्वं शक्तिरेव जगतामखिलप्रभावा त्वन्निर्मितं च सकलं खलु भावमात्रम्।
त्वं क्रीडसे निजविनिर्मितमोहजाले नाट्ये यथा विहरते सुकृते नटो वै।
एक अभिनेता, एक नाटक की रचना करके उसमें स्वयं अभिनय भी कर रहा है।
आपकी लीलाओं को देखकर ऐसा ही लगता है।
आपने ही इस मोहजाल को बनाया है और आप ही इस में लीलाएँ करती रहती हैं।
विष्णुस्त्वया प्रकटितः प्रथमं युगादौ दत्ता च शक्तिरमला खलु पालनाय।
त्रातं च सर्वमखिलं विवशीकृतोद्य यद्रोचते तव तथाम्ब करोषि नूनम्।
भगवान की सृष्टि आपने ही किया, क्यों?
जगत की पालन के लिये ।
अब समय है उनको इन दानवों को मारकर जगत की रक्षा करने की।
और आपने अभी उनको सुलाकर रखा है।
कुछ समझ नहीं पा रहा हूँ आपकी लीलाओं को।
सृष्ट्वात्र मां भगवति प्रविनाशितुं चेन्नेच्छास्ति ते कुरु दयां परिहृत्य मौनम्।
कस्मादिमौ प्रकटितौ किल कालरूपौ यद्वा भवानि हसितुं नु किमिच्छसे माम्।
मेरी सृष्टि भी आपके द्वारा ही हुई है।
इस उपहास का सामना करना था तो आपने मुझे इतना ऊँचा स्थान दिया ही क्यों?
इन दानवों की सृष्टि भी आपने ही किया, उनको अमरता का वर भी आपने ही दिया, क्यों?
ज्ञातं मया तव विचेष्टितमद्भुतं वै कृत्वाखिलं जगदिदं रमसे स्वतन्त्रा।
लीनं करोषि सकलं किल मां तथैव हन्तुं त्वमिच्छसि भवानि किमत्र चित्रम्।
अब मुझे समझ में आ गया है।
जैसे जगत की रचना करके बाद में आप ही उसका संहार करती है, वैसे आप मुझे भी इस समय नष्ट कर देना चाहती हैं।
इसमे कोई विचित्र बात नहीं है।
कामं कुरुष्व वधमत्र ममैव मातर्दुःखं न मे मरणजं जगदम्बिकेत्र।
कर्ता त्वयैव विहितः प्रथमं स चायं दैत्याहतोथ मृत इत्ययशो गरिष्ठम्।
अगर चाहे तो आप मेरा वध अपने हाथों कर दीजिए, इसमें मुझे ज़रा भी दुख नहीं है।
लेकिन अगर इन दानवों ने मुझे मार दिया तो कलंक आपके ऊपर ही लगेगा।
जिसको आपने जगत सृष्टि के लिये बनाया उसे दो मामूली दानवों ने मार दिया, ऐसे कहेंगे लोग।
उत्तिष्ठ देवि कुरु रूपमिहाद्भुतं त्वं मां वा त्विमौ जहि यथेच्छसि बाललीले।
नो चेत् प्रबोधय हरिं निहनेदिमौ यस्त्वत्साध्यमेतदखिलं किल कार्यजातम्।
आप उठिए, इस दुविधा को समाप्त कीजिए।
मेरा वध कीजिये या इन दानवों का।
ब्रह्माजी द्वारा एसे स्तुति किये जाने पर निद्रा देवी भगवान के शरीर से निकलकर पास में खडी हो गयी।
भगवान के शरीर में चेतना वापस आ गयी।
ये सब देखकर ब्रह्मा जी खुश हो गये।

• देवी के शरण में जाने का मूल भाव क्या है?
  ब्रह्मा यह स्वीकार करते हैं कि वे स्वयं असहाय हो चुके हैं। दानवों को प्रत्यक्ष देखकर उनमें भय उत्पन्न हुआ है। पहले भी देवी ने देवताओं की रक्षा की है, इसलिए वही अंतिम आश्रय हैं। यह शरणागति मजबूरी नहीं, सत्य की स्वीकृति है। जब अपने सामर्थ्य की सीमा स्पष्ट हो जाए, तब शरण लेना ही विवेक है।

• ब्रह्मा सीधे देवी से ही सहायता क्यों मांगते हैं?
  क्योंकि वे देख रहे हैं कि विष्णु की चेतना इस समय सक्रिय नहीं है। समस्या का समाधान वहां से नहीं आ सकता जहां चेतना अवरुद्ध हो। ब्रह्मा मूल शक्ति के पास जाते हैं, न कि उसके कार्यरूप के पास। यही सही निर्णय है। कारण के स्तर पर ही समाधान संभव होता है।

• क्या यह भय से उत्पन्न प्रार्थना है?
  यह केवल भय नहीं, स्थिति का यथार्थ मूल्यांकन है। भय ने उन्हें सत्य दिखाया है। बिना भय के वे भ्रम में रह सकते थे। यहां भय ने विवेक को जाग्रत किया है। इसलिए यह प्रार्थना दुर्बलता नहीं है।

• विष्णु की चेतना देवी के वश में होने का क्या अर्थ है?
  इसका अर्थ है कि कार्य करने की शक्ति अस्थायी रूप से स्थगित हो गई है। चेतना का स्रोत सक्रिय न हो तो कार्यरूप निष्क्रिय हो जाता है। ब्रह्मा यह समझ चुके हैं कि विष्णु स्वयं इस स्थिति से बाहर नहीं आ सकते। यह सत्ता और शक्ति के भेद को स्पष्ट करता है। कार्यकर्ता सत्ता नहीं, शक्ति से चलता है।

• ब्रह्मा कहते हैं कि विष्णु उनके संकट को नहीं जान पा रहे, इसका आशय क्या है?
  इसका अर्थ है कि चेतना के बिना ज्ञान भी कार्य नहीं करता। सर्वज्ञता भी शक्ति के सहारे ही प्रकट होती है। जब शक्ति हटती है, तब ज्ञान भी प्रकट नहीं होता। यह स्थिति अस्थायी है, पर वास्तविक है। इसी कारण ब्रह्मा हस्तक्षेप चाहते हैं।

• क्या इससे विष्णु की महिमा घटती है?
  नहीं, इससे व्यवस्था स्पष्ट होती है। यह दिखाता है कि सृष्टि नियमों से चलती है। कोई भी तत्व नियमों से बाहर नहीं है। महिमा अस्पष्टता से नहीं, स्पष्टता से बढ़ती है। यही यहां स्थापित हो रहा है।

• देवी की महिमा को प्रत्यक्ष देखने का अर्थ क्या है?
  ब्रह्मा अब अनुमान नहीं, अनुभव के स्तर पर देख रहे हैं। वे देख रहे हैं कि विष्णु भी इस शक्ति के अधीन हैं। यह कोई सुनी-सुनाई बात नहीं, सामने घट रही घटना है। प्रत्यक्ष प्रमाण सबसे सशक्त होता है। इसी से उनका विश्वास पूर्ण होता है।

• जिसने यह जान लिया वह अन्य आराधना क्यों नहीं करेगा, इसका भाव क्या है?
  क्योंकि मूल शक्ति को जान लेने पर भ्रम समाप्त हो जाता है। अलग-अलग रूपों की आराधना तब गौण हो जाती है। मूल को जानने वाला शाखाओं में नहीं भटकता। यह भेद-बुद्धि के अंत का संकेत है। एकता का अनुभव यहां प्रकट होता है।

• क्या यह अन्य उपासना का निषेध है?
  नहीं, यह समझ की परिपक्वता है। आराधना का स्तर साधक की स्थिति पर निर्भर करता है। जब मूल तत्व स्पष्ट हो जाता है, तब चयन स्वाभाविक होता है। यह किसी पर थोपना नहीं है। यह आंतरिक निर्णय है।

• लक्ष्मी द्वारा भी विष्णु को न जगा पाने की बात क्यों कही गई है?
  क्योंकि यहां प्रभाव का स्तर बहुत गहरा है। देवी की शक्ति ने समस्त सहायक शक्तियों को भी स्थगित कर दिया है। यह दिखाता है कि मूल शक्ति के सामने अन्य शक्तियां स्वतंत्र नहीं हैं। क्रम और स्तर का ज्ञान यहां प्रकट होता है। सहायक शक्ति मूल से ऊपर नहीं हो सकती।

• इससे शक्ति-व्यवस्था के बारे में क्या स्पष्ट होता है?
  कि सृष्टि में स्तरबद्ध व्यवस्था है। हर शक्ति का अपना क्षेत्र है। मूल शक्ति के सामने सब अधीन हैं। यह अव्यवस्था नहीं, सुव्यवस्था है। इससे भ्रम समाप्त होता है।

• क्या यह किसी एक को ऊंचा और अन्य को नीचा दिखाता है?
  नहीं, यह कार्य-विभाजन को स्पष्ट करता है। ऊंच-नीच का भाव यहां नहीं है। यहां स्रोत और प्रवाह की बात है। प्रवाह स्रोत के बिना नहीं चलता। यह तर्कसंगत व्यवस्था है।

• भक्तों को धन्य क्यों कहा गया है?
  क्योंकि वे मूल सत्य को पहचान लेते हैं। वे भ्रम में नहीं रहते। उनकी भक्ति बिखरी हुई नहीं होती। वे एक केंद्र पर स्थिर रहते हैं। यही स्थिरता उन्हें धन्य बनाती है।

• सभी इच्छाओं की पूर्ति की बात क्यों कही गई है?
  क्योंकि मूल शक्ति ही सभी फल देने में समर्थ है। अलग-अलग फल अलग स्रोतों से नहीं आते। जब स्रोत सही हो, तो प्रवाह अपने आप होता है। यह व्यावहारिक सत्य है। जीवन में भी यही नियम चलता है।

• क्या यह केवल भक्ति की बात है या तर्क भी है?
  यह तर्कसंगत बात है। कारण को पकड़ लेने पर परिणाम अपने आप आता है। यह केवल भावना नहीं, व्यवस्था की समझ है। इसी कारण इसे ज्ञान भी कहा गया है। भक्ति और तर्क यहां साथ चलते हैं।

• विष्णु के गुणों के लुप्त होने की बात क्यों की गई है?
  क्योंकि गुण भी शक्ति के सहारे ही प्रकट होते हैं। जब शक्ति स्थगित होती है, तब गुण भी अप्रकट हो जाते हैं। यह दिखाता है कि गुण स्थायी नहीं, आश्रित हैं। आश्रय हटते ही अभिव्यक्ति रुक जाती है। यही यहां देखा जा रहा है।

• इससे गुण और शक्ति का संबंध कैसे स्पष्ट होता है?
  गुण स्वयं स्वतंत्र नहीं हैं। वे शक्ति के कार्यरूप हैं। शक्ति बिना गुण के रह सकती है, पर गुण बिना शक्ति के नहीं। यह एकतरफा निर्भरता है। यही दर्शन यहां उभरता है।

• क्या इससे विष्णु की पहचान बदल जाती है?
  नहीं, पहचान बनी रहती है। केवल अभिव्यक्ति स्थगित होती है। जैसे दीपक बुझने पर प्रकाश नहीं दिखता, पर दीपक रहता है। यह अस्थायी स्थिति है। इससे मूल तत्व पर कोई आघात नहीं होता।

• नाटक और अभिनेता का उदाहरण क्यों दिया गया है?
  क्योंकि इससे लीला का भाव स्पष्ट होता है। जैसे अभिनेता स्वयं रचता भी है और निभाता भी है। वैसे ही यह शक्ति सृष्टि रचकर उसमें कार्य भी करती है। यह नियंत्रण और सहभाग दोनों दिखाता है। उदाहरण से गूढ़ बात सरल हो जाती है।

• इस उदाहरण से क्या शिक्षा मिलती है?
  कि जो घट रहा है, वह अराजक नहीं है। उसके पीछे व्यवस्था है। दिखने वाला भ्रम भी रचना का हिस्सा है। इससे भय कम होता है। समझ बढ़ती है।

• क्या यह सब कल्पना है?
  नहीं, यह प्रतीकात्मक व्याख्या है। प्रतीक सत्य को छिपाते नहीं, खोलते हैं। जटिल बात को समझने योग्य बनाते हैं। शास्त्र इसी विधि का प्रयोग करते हैं। यह शिक्षण का साधन है।

• विष्णु को जगत-पालन के लिए सुलाया जाना विरोधाभास क्यों लगता है?
  क्योंकि समय और कार्य में असंगति दिखती है। जब दानव सक्रिय हैं, तब रक्षक निष्क्रिय है। यही ब्रह्मा की उलझन है। वे लीला का तात्पर्य नहीं समझ पा रहे। यह प्रश्न स्वाभाविक है।

• इस उलझन से क्या सीख मिलती है?
  कि हर घटना का अर्थ तुरंत स्पष्ट नहीं होता। समय के साथ उसका उद्देश्य खुलता है। तत्काल निर्णय भ्रम पैदा करता है। धैर्य से देखने पर अर्थ स्पष्ट होता है। यही यहां संकेत है।

• क्या लीला समझ से परे है?
  समझ से परे नहीं, पर तुरंत समझ में आने वाली भी नहीं। इसके लिए दृष्टि का विस्तार चाहिए। अनुभव और समय दोनों आवश्यक हैं। तभी लीला का रहस्य खुलता है। यही शास्त्रीय दृष्टि है।

• ब्रह्मा अपने सृजन पर प्रश्न क्यों करते हैं?
  क्योंकि वे स्वयं को असहाय देख रहे हैं। उन्हें लगता है कि उन्हें ऊंचा स्थान देकर फिर उपहास क्यों। यह आत्ममंथन है। यह अहंकार नहीं, पीड़ा से उपजा प्रश्न है। ऐसी स्थिति में प्रश्न स्वाभाविक हैं।

• दानवों को अमरता देने पर प्रश्न क्यों उठता है?
  क्योंकि उसका परिणाम विनाशकारी दिख रहा है। ब्रह्मा कारण और परिणाम को जोड़ रहे हैं। यह दोषारोपण नहीं, समझने का प्रयास है। वे तर्क के स्तर पर बात कर रहे हैं। यही ईमानदार जिज्ञासा है।

• क्या यह देवी पर आरोप है?
  नहीं, यह संवाद है। प्रश्न करना आरोप नहीं होता। यह समाधान की दिशा है। बिना प्रश्न के उत्तर नहीं मिलता। यही यहां हो रहा है।

• ब्रह्मा को अचानक समझ कैसे आ जाती है?
  क्योंकि स्थिति का व्यापक चित्र उनके सामने खुलता है। वे देखते हैं कि सृष्टि और संहार दोनों उसी शक्ति के अंतर्गत हैं। तब उन्हें अपना अंत भी उसी क्रम में दिखता है। यह समझ भय को शांत कर देती है। स्वीकार की अवस्था आती है।

• अपने नाश को स्वीकार करना क्या दर्शाता है?
  यह अहंकार का क्षय दर्शाता है। जब व्यक्ति स्वयं को केंद्र नहीं मानता, तब शांति आती है। यह परिपक्वता की अवस्था है। विरोध की जगह स्वीकार आता है। यही आध्यात्मिक परिपक्वता है।

• क्या यह निराशा है?
  नहीं, यह समर्पण है। निराशा में कड़वाहट होती है। यहां स्पष्टता और शांति है। यह अंत नहीं, पूर्णता का बोध है। यही अंतर है।

• ब्रह्मा अपने वध की बात क्यों करते हैं?
  क्योंकि उन्हें मृत्यु से भय नहीं है। उन्हें केवल व्यवस्था की मर्यादा की चिंता है। यदि दानव उन्हें मारें तो व्यवस्था पर प्रश्न उठेगा। यह व्यक्तिगत नहीं, सैद्धांतिक चिंता है। यही उनका भाव है।

• कलंक की बात क्यों कही गई है?
  क्योंकि सृष्टि की रचना का उद्देश्य प्रश्न में पड़ जाएगा। जिसे रक्षा के लिए बनाया गया, वही असहाय मरे, तो संदेश गलत जाएगा। ब्रह्मा व्यवस्था की प्रतिष्ठा की बात कर रहे हैं। यह आत्मरक्षा नहीं, धर्मरक्षा है।

• क्या यह दबाव डालना है?
  नहीं, यह तर्कपूर्ण निवेदन है। वे परिणाम की ओर संकेत कर रहे हैं। निर्णय देवी पर ही छोड़ते हैं। यह विवेकपूर्ण आग्रह है। इसमें अहंकार नहीं है।

• अंत में देवी से उठने का आग्रह क्यों किया गया है?
  क्योंकि अब स्थिति निर्णायक हो चुकी है। विलंब का अर्थ और संकट है। ब्रह्मा स्पष्ट समाधान चाहते हैं। असमंजस समाप्त करने की यह अंतिम प्रार्थना है। यही निर्णायक क्षण है।

• विकल्प स्पष्ट रूप से क्यों रखे गए हैं?
  क्योंकि अस्पष्टता समाप्त करनी है। या तो स्वयं का वध या दानवों का। बीच का मार्ग नहीं है। यह स्पष्टता निर्णय को सरल बनाती है। यही तर्क की पूर्णता है।

• क्या यह बाललीला कहकर हल्का किया गया है?
  नहीं, इससे लीला का सहज स्वरूप बताया गया है। जटिल घटनाएं भी उच्च दृष्टि से सहज होती हैं। यह दृष्टिकोण का अंतर है। इससे भय समाप्त होता है। समझ गहरी होती है।

• निद्रा देवी के निकलते ही चेतना लौटने का क्या संकेत है?
  यह बताता है कि शक्ति की स्थिति बदलते ही कार्य शुरू हो जाता है। चेतना सदा वहीं थी, केवल आवरण में थी। आवरण हटते ही सक्रियता लौट आई। यह व्यवस्था का प्रत्यक्ष प्रमाण है। सब कुछ नियमबद्ध है।

• ब्रह्मा का प्रसन्न होना क्या दर्शाता है?
  क्योंकि संकट का समाधान अब संभव हो गया है। व्यवस्था फिर से संतुलन में आ गई है। उनका विश्वास पुष्ट हो गया है। यह समाधान का क्षण है। भय का अंत और स्पष्टता की शुरुआत है।

• इस पूरे प्रसंग का केंद्रीय संदेश क्या है?
  कि शक्ति के बिना कोई भी कार्यरूप स्वतंत्र नहीं है। मूल शक्ति ही सबको चलाती है। जब यह समझ आ जाती है, तब भ्रम समाप्त हो जाता है। यही ज्ञान का सार है। यही इस संवाद का निष्कर्ष है।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi