मोक्ष और स्वर्ग में क्या अंतर है?

शौनक महर्षि सूत जी से कहते हैं: यह हमारा सौभाग्य है कि आप यहाँ हमारे बीच नैमिषारण्य में आये हैं।
यहां पर आपसे बडा पुराणों के जानकार और कोई नहीं है।
इसलिए कि आपको स्वयं पुराणों के रचयिता व्यास जी ने सिखाया है।
और आप पूरे अठारह पुराणों के सारे रहस्य भी जानते हैं।
हम सब आपसे श्रीमद् देवी भागवत पुराण सुनने की इच्छा रखते हैं।
मनुष्य यदि कान होते हुए भी हमेशा अपनी जीभ को ही सुख देने में लिप्त रहता है, उससे ज्यादा दुर्भाग्यवान कौन हो सकता है?
जिस ने पुराण सुना नहीं समझ लेना उसका जीवन व्यर्थ हो गया।
जैसे माधुर्य से, जैसे षड्रस से, जीभ को आनंद मिलता है वैसे ही विद्वान लोगों की बातें सुनकर कानों को भी आनंद मिलता है।
साँप के कान नहीं है।
पर सपेरा जब बीन बजाने लगता है तो वह आकर्षित होकर सुनने लगता है।
यदि मनुष्य जिसके कान हैं, उसने पुराण नहीं सुना तो उसे बहरा नहीं तो क्या कहें?
हम सब यहाँ पर आये है कलि से बचने।
हमें समय बिताना है अगले सत्ययुग तक।
मूर्ख लोग ही व्यसनों में समय बिताते हैं।
विद्वान लोग अपने समय शास्त्र विचार में लगाते हैं।
लेकिन शास्त्र में बहुत तर्क वितर्क होता है।
वेदांत-शास्त्र सात्विक है तो मीमांसा-शास्त्र राजसिक और न्याय-शास्त्र तामसिक।
वाद विवाद करते करते बहुत से विद्वान घमंडी या आशु कोपी बन जाते हैं।
आपने बताया कि श्रीमद् देवी भागवत पाँचवाँ पुराण है, पवित्र है, वेद के समान है और पुराणों के सभी लक्षणों से युक्त है।
पहले भी आपने इस पुराण की प्रशंसा, परम अद्भुत, मुक्तिप्रद इन शब्दों से की थी।
आपने कहा कि श्रीमद् देवी भागवत के श्रवण से सारी कामनाएँ पूरी हो जाती हैं और यह पुराण धर्म में रुचि बढा देता है।
अब हमें उस पुराण को विस्तार से सुनाइए, हम सब उसे शीघ्र ही पूर्ण रूप से सुनने की इच्छा रखते हैं।
आप अब तक हमें बहुत सारी कहानी सुना चुके हैं।
लेकिन जैसे देवता लोग जितना भी अमृत पियो उससे तृप्त नहीं होते वैसे हम भी दिव्य कथाओं से तृप्त नहीं हैं।
हमें वह अमृत नहीं चाहिए जिससे अमरत्व प्राप्त होता है।
हमें चाहिए मोक्ष जो इस कथा श्रवण से ही मिल सकता है।
यज्ञ तो कई कर चुके हैं हम।
यज्ञ से क्या मिलता है?
पुण्य और स्वर्ग।
लेकिन जैसे जैसे स्वर्ग का सुख भोगते जाएँगे उस पुण्य का भी क्षय होता जाएगा।
यह पुण्य और स्वर्गवास समझ लेना एक विदेशी यात्रा के जैसी है, जो मनोरंजन के लिए करते हैं, जैसे स्विट्सर्लंड, सिंगापुर।
तुमने कमाया, पैसे से विदेश जाकर आनन्द लिया, और अवधि या पैसा समाप्त होने पर वापस घर लौटा।
स्वर्ग का आनन्द भी ऐसा ही है।
नियत समय के लिए है, जो कमाया हुआ पुण्य का आनुपातिक है।
शाश्वत नहीं है।
और पुण्य का क्षय होने पर वापस मनुष्य लोक में जन्म लेकर आना पडेगा।
शौनक महर्षि कहते हैं: हमें चाहिए मोक्ष जो केवल ज्ञान के द्वारा ही प्राप्त हो सकता है।
तो हमें सारे रसों से युक्त पवित्र, मुक्तिप्रद उस श्रीमद् देवी भागवत सुनाइए।
श्रीमद् देवी भागवत में चारों वेदों का तात्पर्य है।
सारे शास्त्रों के और आगमों के रहस्य इसमें है।
नत्वा तत्पदपङ्कजं सुललितं मुक्तिप्रदं योगिनां।
ब्रह्माद्यैरपि सेवितं स्तुतिपरैर्ध्येयं मुनीन्द्रैः सदा।
वक्ष्याम्यद्य सविस्तरं बहुरसं श्रीमत्पुराणोत्तमं।
भक्त्या सर्वरसालयं भगवतीनाम्ना प्रसिद्धं द्विजाः।
देवी के चरण कमल की सेवा ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर करते हैं।
मुनि जन उन पर ही ध्यान करते हैं।
वही चरण कमल योगियों को मुक्ति प्रदान करते हैं।
योगी लोग उन पर ही ध्यान करके मुक्ति पा लेते हैं।
उन चरण कमलों को प्रणाम।

• शौनक ऋषि सूत जी को विशेष क्यों मानते हैं?
  शौनक ऋषि सूत जी को इसलिए विशेष मानते हैं क्योंकि उन्होंने सीधे व्यास जी से पुराणों का अध्ययन किया है। यह ज्ञान परंपरा से आया हुआ है, अनुमान से नहीं। अठारहों पुराणों का सार उन्हें ज्ञात है। इसलिए कथा सुनाने के लिए वे सबसे उपयुक्त माने गए। यह पात्रता गुरु-शिष्य परंपरा से सिद्ध होती है।

• कथा सुनाने वाले की पात्रता इतनी महत्वपूर्ण क्यों मानी गई?
  क्योंकि श्रोता को केवल शब्द नहीं, अर्थ चाहिए। गलत या अधूरा ज्ञान उलझन पैदा करता है। सही वक्ता स्पष्टता देता है। इसलिए शास्त्रों में वक्ता की योग्यता पर बल दिया गया है।

• क्या केवल परंपरा से पढ़ा होना पर्याप्त है?
  नहीं, परंपरा के साथ समझ और अनुभव भी आवश्यक है। यहां दोनों का मेल बताया गया है। इसलिए सूत जी की विश्वसनीयता मानी गई है।

• पुराण न सुनने को जीवन की हानि क्यों कहा गया है?
  क्योंकि मनुष्य के पास सुनने की क्षमता है, फिर भी यदि वह श्रेष्ठ विचार नहीं सुनता तो वह अवसर खो देता है। जैसे स्वाद के लिए जीभ का उपयोग होता है, वैसे ही विवेक के लिए कान का। यदि कानों से केवल निरर्थक बातें ही सुनी जाएं, तो जीवन की दिशा नहीं बनती। यही हानि कही गई है।

• सुनने को इतना महत्व क्यों दिया गया?
  क्योंकि सुनना ज्ञान का पहला द्वार है। पढ़ना और मनन बाद के चरण हैं। बिना सुने ज्ञान भीतर प्रवेश नहीं करता। इसलिए श्रवण को प्रधान साधन माना गया है।

• क्या यह अतिशयोक्ति नहीं कि न सुनने वाला व्यर्थ है?
  यह चेतावनी के रूप में कहा गया है, अपमान के लिए नहीं। क्षमता होते हुए भी उसका उपयोग न करना ही यहां आलोचना का विषय है। यह तर्क आधारित है।

• सांप और सपेरे का उदाहरण क्यों दिया गया है?
  यह उदाहरण यह दिखाने के लिए है कि आकर्षण केवल अंग पर निर्भर नहीं करता। सांप के कान नहीं होते, फिर भी वह ध्वनि के प्रभाव में आता है। मनुष्य के पास कान हैं, फिर भी यदि वह श्रेष्ठ कथा से न जुडे तो यह विडंबना है। उदाहरण चेतना जगाने के लिए है।

• इस उदाहरण का मुख्य संकेत क्या है?
  संकेत यह है कि योग्यता होने पर भी उपयोग न करना मूर्खता है। प्रकृति में भी प्रतिक्रिया होती है, तो मनुष्य में क्यों नहीं। यही प्रश्न खड़ा किया गया है।

• क्या यह तुलना अनुचित नहीं है?
  नहीं, क्योंकि यह प्रतीकात्मक है। जटिल बात को सरल बनाने के लिए उदाहरण दिया गया है। इससे संदेश स्पष्ट होता है।

• नैमिषारण्य में एकत्र होने का उद्देश्य क्या बताया गया है?
  उद्देश्य कलि के प्रभाव से बचना बताया गया है। यह स्थान साधना और श्रवण के लिए चुना गया। यहां समय को अर्थपूर्ण बनाना लक्ष्य था। यह पलायन नहीं, संरक्षण की योजना है।

• समय बिताने की सही और गलत रीति में क्या भेद बताया गया?
  गलत रीति व्यसन और निरर्थक सुख में समय गंवाना है। सही रीति ज्ञान और विचार में समय लगाना है। समय तो सभी बिताते हैं, दिशा का अंतर होता है। यही भेद स्पष्ट किया गया है।

• क्या यह सोच आज भी लागू होती है?
  हां, क्योंकि समय की समस्या आज भी वही है। विकल्प बदले हैं, मूल प्रश्न वही है। इसलिए यह शिक्षा कालातीत है।

• शास्त्रों में तर्क-वितर्क को सीमित क्यों माना गया है?
  क्योंकि अत्यधिक वाद-विवाद अहंकार को बढाता है। विचार के स्थान पर प्रतियोगिता आ जाती है। इससे मन अशांत होता है। इसलिए केवल तर्क को अंतिम साधन नहीं माना गया।

• तीन शास्त्रों को तीन गुणों से क्यों जोडा गया?
  यह दिखाने के लिए कि विचार की प्रकृति भी गुणों से प्रभावित होती है। हर पद्धति का अपना स्वभाव होता है। कोई भी पूर्ण नहीं, यदि संतुलन न हो। यह वर्गीकरण चेतावनी देता है।

• क्या तर्क करना गलत बताया गया है?
  नहीं, तर्क का स्थान है। पर जब तर्क अहंकार बन जाए, तब वह बाधक होता है। यही सीमा बताई गई है।

• श्रीमद् देवी भागवत को विशेष क्यों कहा गया है?
  क्योंकि उसे पवित्र, पूर्ण और मुक्तिदायक बताया गया है। उसमें पुराण के सभी लक्षण हैं। वह केवल कथा नहीं, साधना का मार्ग है। इसलिए उसे विशिष्ट स्थान दिया गया है।

• इस पुराण से कामनाएं पूरी होने की बात क्यों कही गई?
  क्योंकि यह मन को शुद्ध करता है। शुद्ध मन सही लक्ष्य चुनता है। जब लक्ष्य सही होता है, तो जीवन में संतुलन आता है। यही पूर्ति का अर्थ है।

• क्या यह केवल विश्वास की बात नहीं है?
  नहीं, यह मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है। विचार बदलते हैं तो आचरण बदलता है। आचरण बदलने से जीवन की दिशा बदलती है। यह क्रम स्पष्ट है।

• अमृत और कथा की तुलना क्यों की गई है?
  अमृत शरीर को स्थायित्व देता है, पर चेतना को नहीं। कथा चेतना को उठाती है। इसलिए श्रोता अमरता नहीं, मुक्ति चाहते हैं। यह तुलना लक्ष्य के अंतर को दिखाती है।

• देवताओं के अमृत से तृप्त न होने का संकेत क्या है?
  संकेत यह है कि भौतिक लाभ कभी पूर्ण संतोष नहीं देता। जितना मिले, इच्छा उतनी बढती है। इसलिए उससे आगे कुछ चाहिए। यही बिंदु यहां रखा गया है।

• क्या मुक्ति की चाह व्यवहार से दूर नहीं ले जाती?
  नहीं, मुक्ति का अर्थ पलायन नहीं है। यह सही दृष्टि पाने की बात है। सही दृष्टि से ही व्यवहार शुद्ध होता है।

• यज्ञ और स्वर्ग को सीमित क्यों बताया गया है?
  क्योंकि उनका फल समयबद्ध बताया गया है। पुण्य समाप्त होने पर फल भी समाप्त होता है। यह स्थायी समाधान नहीं है। इसलिए उसकी सीमा बताई गई है।

• स्वर्ग की तुलना बाहर की सैर से क्यों की गई?
  क्योंकि वह आनंद अस्थायी है। साधन खत्म होते ही अनुभव समाप्त हो जाता है। लौटना निश्चित है। यह तुलना बात को सरल बनाती है।

• क्या पुण्य का महत्व घटाया गया है?
  नहीं, पुण्य का स्थान है। पर उसे अंतिम लक्ष्य नहीं माना गया। यह साधन है, साध्य नहीं।

• मोक्ष को केवल ज्ञान से क्यों जोडा गया है?
  क्योंकि अज्ञान ही बंधन का कारण है। कर्म सुख देता है, पर बंधन नहीं काटता। ज्ञान कारण को समाप्त करता है। इसलिए मोक्ष का मार्ग ज्ञान बताया गया है।

• कथा श्रवण ज्ञान कैसे देता है?
  कथा प्रश्न जगाती है। प्रश्न से विचार पैदा होता है। विचार से विवेक आता है। यही ज्ञान की प्रक्रिया है।

• क्या यह मार्ग सभी के लिए खुला है?
  हां, क्योंकि सुनना सभी कर सकते हैं। कोई विशेष साधन या योग्यता नहीं मांगी गई। यही इसकी विशेषता है।

• चारों वेदों का तात्पर्य एक पुराण में होने की बात क्यों कही गई?
  यह बताने के लिए कि सार को एकत्र किया गया है। विस्तृत मंत्रों का भाव सरल रूप में रखा गया है। यह संक्षेप नहीं, संपूर्णता है।

• इससे अध्ययन करने वाले को क्या लाभ होता है?
  उसे अलग-अलग शास्त्रों में भटकना नहीं पडता। एक केंद्र से व्यापक दृष्टि मिलती है। यह सुविधा और स्पष्टता दोनों देता है।

• क्या यह दावा अत्युक्ति नहीं है?
  नहीं, क्योंकि यहां भाव की बात है, शब्दों की नहीं। सार को समझना ही उद्देश्य है। इस दृष्टि से यह उचित है।

• देवी के चरण कमल पर ध्यान को मुक्ति का साधन क्यों कहा गया है?
  क्योंकि यहां चरण कमल आधार और शरण का प्रतीक हैं। ध्यान का अर्थ मन को स्थिर करना है। जब मन स्थिर होता है, बंधन ढीले पडते हैं। यही मुक्ति की दिशा है।

• योगियों का इसी ध्यान से मुक्ति पाना क्या दर्शाता है?
  यह दर्शाता है कि मार्ग बाहरी नहीं, आंतरिक है। ध्यान से चेतना बदलती है। यही परिवर्तन मुक्ति कहलाता है।

• क्या यह केवल प्रतीकात्मक भाषा नहीं है?
  यह प्रतीक है, पर अर्थपूर्ण है। प्रतीक मन को गहराई से प्रभावित करते हैं। इसलिए इन्हें उपयोग में लाया गया है।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi