താരതമ്യം മനുഷ്യന്‍റെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചു … പക്ഷേ പിന്നീട്…

നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് എത്ര വേഗമാണ് താരതമ്യങ്ങളിലേക്ക് വഴുതി വീഴുന്നതെന്ന് എപ്പോഴെങ്കിലും ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

ഒരാൾ ഒരു പുതിയ കാർ വാങ്ങുന്നു—നിങ്ങൾ ഉടൻതന്നെ നിങ്ങളുടേതുമായി അതിനെ അളന്നുനോക്കുന്നു.
ഒരു സുഹൃത്ത് ഒരു നേട്ടം കൈവരിക്കുന്നു—അവരുമായി തട്ടിച്ചുനോക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എവിടെ നിൽക്കുന്നുവെന്ന് ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങുന്നു.
ഇത് തനിയെ സംഭവിക്കുന്നതാണ്, അല്ലേ?
അതൊരു ബലഹീനതയല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെയെല്ലാം ഉള്ളിലുള്ള ഒരു സഹജവാസനയാണ്.

മനഃശാസ്ത്രം ഇതിനൊരു പേര് നൽകുന്നതിനും വളരെ മുൻപേ നമ്മുടെ ഋഷിമാർക്ക് ഈ സത്യം അറിയാമായിരുന്നു. മനുഷ്യന്‍റെ മനസ്സ് താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് അതിജീവനത്തിന് അത്യാവശ്യമായിരുന്ന ഒരു കാലമുണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്.

വനത്തിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന ആദിമ മനുഷ്യരെ സങ്കൽപ്പിക്കുക.
അവർക്ക് നിരന്തരം താരതമ്യം ചെയ്യേണ്ടിവന്നു:
ഏത് പഴമാണ് സുരക്ഷിതം?
ഏത് ശബ്ദമാണ് അപകടത്തിന്‍റെ സൂചന?
ഏത് വേട്ടക്കാരനാണ് കൂടുതൽ നന്നായി കുന്തമെറിയുന്നത്?
ഇതൊരിക്കലും അഹംഭാവമായിരുന്നില്ല, ജീവൻ രക്ഷിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗമായിരുന്നു.
താരതമ്യങ്ങളിലൂടെ അവർക്ക് 'വിവേകം' ലഭിച്ചു—ശരിയും തെറ്റും തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ്.
അത് മനുഷ്യരെ ജാഗരൂകരും, മാറ്റങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നവരും, അതിജീവിക്കാൻ കഴിവുള്ളവരുമാക്കി.
ഇതേ ചിന്താഗതിയാണ് പിന്നീട് സമൂഹങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തിയതും.
ശക്തി, ജ്ഞാനം, ധൈര്യം എന്നിവ താരതമ്യം ചെയ്താണ് ഗോത്രങ്ങൾ തങ്ങളുടെ നേതാക്കളെയും ഗുരുക്കന്മാരെയും തിരഞ്ഞെടുത്തത്.

എന്നാൽ ഇവിടെയാണ് കഥയുടെ ഗതി മാറുന്നത്. അതിജീവനം ഉറപ്പായപ്പോൾ, ഇതേ സ്വഭാവം പുറത്തുനിന്നും ഉള്ളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.
പഴങ്ങളെയും വഴികളെയും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിന് പകരം, നമ്മൾ നമ്മളെത്തന്നെ മറ്റുള്ളവരുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി.
അവിടെയാണ് വിഷം കലരാൻ തുടങ്ങിയത്.

സനാതന ധർമ്മത്തിൽ ഈ വിഷത്തിന് ഒരു പേരുണ്ട്—'മത്സരം'.
അതിനർത്ഥം അസൂയ എന്നാണ്—മറ്റൊരാൾക്ക് സന്തോഷം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന ദുഃഖവും, മറ്റൊരാൾക്ക് ഒരു വീഴ്ച സംഭവിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിൽ തോന്നുന്ന നിഗൂഢമായ സന്തോഷവും.

അത് വളരെ ചെറുതായിട്ടായിരിക്കും തുടങ്ങുന്നത്:
'എന്തുകൊണ്ട് അവന്, എനിക്കില്ല?'
'അവളുടെ വിജയം, എന്തുകൊണ്ട് എന്‍റേതായില്ല?'
നമ്മളറിയാതെ തന്നെ, അത് നമ്മുടെ ഹൃദയത്തെ കീഴടക്കുന്നു.
മത്സരം ശരിയായ തീരുമാനങ്ങളെടുക്കാനുള്ള കഴിവിനെ മറയ്ക്കുകയും, സമാധാനം കെടുത്തുകയും, മനസ്സിനെ ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത അതൃപ്തിയുടെ കെണിയിൽപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഭാഗവത പുരാണം പറയുന്നു, ഭക്തി ആരംഭിക്കുന്നത് നിർമത്സര'മായ ഹൃദയത്തിൽ മാത്രമാണ്—
അതായത്, അസൂയ ലവലേശമില്ലാത്ത ഹൃദയത്തിൽ.
കാരണം, ഭക്തിക്കും അസൂയക്കും ഒരിടത്ത് വാഴാനാവില്ല.
ഒന്ന് സ്നേഹത്തെ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്ന് അതിനെ ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്നു.

ഇനി, താരതമ്യം സ്വയം ഒരു തിന്മയല്ല.
അത് തീ പോലെയാണ് — ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യാനും വീട് ദഹിപ്പിക്കാനും അതിന് കഴിയും.
ശരിയായി ഉപയോഗിച്ചാൽ, അത് വിവേകത്തിനെ സഹായിക്കുന്നു—സത്യത്തെ മിഥ്യയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ്.
അത് 'ഉത്സാഹം' നൽകുന്നു—സ്വയം മെച്ചപ്പെടാനുള്ള ആവേശം.

നിങ്ങൾ ഒരാളുടെ ശാന്തത കാണുമ്പോൾ ചിന്തിക്കുന്നു,
'എനിക്കും ഇത് പഠിക്കണം.'
അതാണ് 'സദ്-മത്സരം' — . അത് നമ്മെ ദഹിപ്പിക്കുന്നതിന് പകരം പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ നിങ്ങളുടെ ഇന്നലെയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് 'ആത്മപരിശോധന'യായി മാറുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, താരതമ്യമല്ല യഥാർത്ഥ ശത്രു, അതിനോടുള്ള നമ്മുടെ ആസക്തിയാണ്.
സനാതന ധർമ്മം രണ്ട് തലങ്ങളിലുള്ള പരിണാമത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു:
ഒന്ന്, ശരീരം അതിജീവനത്തിനായി പരിണമിക്കുന്നു.
രണ്ട്, മനസ്സ് അതിനെയെല്ലാം മറികടന്ന് ഉയരാനായി പരിണമിക്കുന്നു.

ശാരീരിക തലത്തിൽ, താരതമ്യം മനുഷ്യനെ ജീവിക്കാൻ സഹായിച്ചു.
ആത്മീയ തലത്തിൽ, നമ്മൾ അതിൽ നിന്ന് വളർന്ന് ഉയരേണ്ടതുണ്ട്.
ഒരുകാലത്ത് ഭക്ഷണവും സുരക്ഷയും അളന്നിരുന്ന അതേ മനസ്സ്, ഇനി അളക്കേണ്ടത് സത്യത്തെയും ശുദ്ധിയെയുമാണ്.

താരതമ്യത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരാൾ ഭയത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്—
നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം, മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ ചെറുതായിപ്പോകുമോ എന്ന ഭയം.
എന്നാൽ, സ്വന്തം ധർമ്മവുമായി മാത്രം സ്വയം താരതമ്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു സാധകൻ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു.
അതാണ് ശരീരത്തിന്‍റെ അതിജീവനത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിന്‍റെ അതിജീവനത്തിലേക്കുള്ള പരിണാമം.

അപ്പോൾ, ഈ സഹജവാസനയെ എങ്ങനെ ശുദ്ധീകരിക്കാം?
അതിന് മൂന്ന് ലളിതമായ മാർഗ്ഗങ്ങളുണ്ട്:
ഒന്ന്, സന്തോഷം—ഉള്ളതുകൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടുക; സമാധാനം അവിടെയാണ് തുടങ്ങുന്നത്.
രണ്ട്, മൈത്രി—മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തിൽ പങ്കുചേരുക; അത് മറ്റേത് മാർഗ്ഗത്തേക്കാളും വേഗത്തിൽ അസൂയയെ അലിയിച്ചുകളയും.
മൂന്ന്, ആത്മപരിശോധന—സത്യസന്ധമായി സ്വയം വിലയിരുത്തുക. മറ്റുള്ളവരുമായിട്ടല്ല, നിങ്ങളുടെ ഇന്നലെയുമായി നിങ്ങളെ താരതമ്യം ചെയ്യുക.

എല്ലാറ്റിനുമുപരി, ഭക്തി ആഴത്തിലാക്കുക.
എല്ലാവരും ഭഗവാന്‍റെ ലീലയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, മത്സരം എത്രമാത്രം നിരർത്ഥകമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നിത്തുടങ്ങും.

താരതമ്യം മനുഷ്യരാശിയെ കെട്ടിപ്പടുത്തു.
ഇനി, ആത്മീയമായ ഔന്നത്യം അതിനെ കൂടുതൽ ശുദ്ധീകരിക്കണം.
താരതമ്യം പഠനത്തിനുള്ള ഉപാധിയാകുമ്പോൾ, അത് നമ്മെ ഉയർത്തുന്നു.
എന്നാൽ അത് അഹങ്കാരത്തെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുള്ള മാർഗ്ഗമാകുമ്പോൾ, അത് വിഷമായി മാറുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, അടുത്ത തവണ അസൂയ നിങ്ങളുടെ കാതിൽ മന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, ഒന്നോർക്കുക:
നിങ്ങൾ ഇവിടെ ആരുമായും മത്സരിക്കാനല്ല വന്നിരിക്കുന്നത്,
നിങ്ങളുടെ ധർമ്മം പൂർത്തിയാക്കാനാണ്.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi