എന്തുകൊണ്ടാണ് മരണത്തിന് മുൻപ് രോഗങ്ങളുണ്ടാകുന്നത്?

മരണത്തിന് മുൻപുള്ള രോഗാവസ്ഥ എന്നത് യാദൃശ്ചികമായി സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. അത് കേവലം ശരീരത്തിന്‍റെ തകർച്ചയോ പ്രവർത്തനരഹിതമാകലോ മാത്രമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ വ്യവസ്ഥിതി മാറാൻ തുടങ്ങുന്നതിന്‍റെ സൂചനയാണ്. കർമ്മങ്ങൾ അവസാന നിമിഷം പെട്ടെന്ന് സജീവമാകുന്നവയല്ല; അവ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ തങ്ങളുടെ  ഒരുക്കങ്ങൾ തുടങ്ങുന്നു. പലപ്പോഴും ആ തയ്യാറെടുപ്പിന്‍റെ ആദ്യത്തെ ദൃശ്യമായ അടയാളമാണ് രോഗം.

പുറമെ നോക്കുമ്പോൾ ശരീരം ദുർബലമാകുന്നതായി നമുക്ക് തോന്നാം. എന്നാൽ അതിനു പിന്നിൽ ആഴത്തിലുള്ള മറ്റൊരു മാറ്റം നടക്കുന്നുണ്ട്. സ്ഥൂലശരീരവും സൂക്ഷ്മശരീരവും തമ്മിലുള്ള ദൃഢമായ ബന്ധം അയഞ്ഞു തുടങ്ങുന്നു. ഇത്രകാലം എല്ലാത്തിനെയും ചേർത്തുപിടിച്ചിരുന്ന ആ പിടിത്തം പതുക്കെ അയയുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ശാരീരികമായി കരുത്തരായവർ പോലും പെട്ടെന്ന് തളർന്നുപോകുന്നത്. അത് വെറുമൊരു ക്ഷീണമല്ല, മറിച്ച് ഉള്ളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മാറ്റമാണ്. അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പാലം അവിടെ നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയാണ്.

സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ ശരീരം എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും നമുക്ക് വലിയ പിന്തുണ നൽകുന്നുണ്ട്. ചലനങ്ങൾ എളുപ്പമാണ്, ചിന്തകൾ വ്യക്തമാണ്, ആഗ്രഹങ്ങൾ സജീവമാണ്. എന്നാൽ രോഗാവസ്ഥയിൽ ഈ പിന്തുണ കുറഞ്ഞു തുടങ്ങുന്നു. അവയവങ്ങളുടെ വേഗത കുറയുന്നു, ഊർജ്ജം ചോർന്നുപോകുന്നു, ആരോഗ്യം വീണ്ടെടുക്കുക എന്നത് പ്രയാസകരമാകുന്നു. ഇതൊരു ശിക്ഷയല്ല, മറിച്ച് പിൻവാങ്ങലാണ്. ജീവിതയാത്ര അതിന്‍റെ ദിശ മാറ്റാൻ പോകുന്നതുകൊണ്ട് ശരീരം അതിന്‍റെ പ്രധാന പങ്ക് പതുക്കെ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ശരീരം പൂർണ്ണ ആരോഗ്യത്തോടെ തുടർന്നാൽ ഐഹികമായ കാര്യങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയും ബന്ധനവും ശക്തമായി തന്നെ നിലനിൽക്കും. അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഈ ലോകത്ത് നിന്നുള്ള വിടവാങ്ങൽ അതീവ ദുഷ്കരമാകും. അതുകൊണ്ട് തന്നെ നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ വ്യവസ്ഥിതി ഈ ആശ്രിതത്വം പടിപടിയായി കുറച്ചുകൊണ്ടുവരുന്നു.

അതേസമയം തന്നെ, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ പുറംലോകത്ത് നിന്ന് ഉള്ളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു തുടങ്ങുന്നു. ജീവിതം സുഗമമായി പോകുമ്പോൾ നമ്മുടെ മനസ്സ് എപ്പോഴും പുറത്തായിരിക്കും—ജോലി, മനുഷ്യർ, പദ്ധതികൾ, സമ്പാദ്യം എന്നിങ്ങനെ. എന്നാൽ രോഗം ശ്രദ്ധയെ ഉള്ളിലേക്ക് വലിക്കുന്നു. സ്വന്തം ശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച്, സ്വന്തം അസ്വസ്ഥതകളെക്കുറിച്ച്, തന്‍റെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യൻ ബോധവാനാകുന്നു. പുറംലോകത്തിന്‍റെ പ്രാധാന്യം പതുക്കെ കുറയുന്നു. ഇതൊരു യാദൃശ്ചികതയല്ല, മറിച്ച് അടുത്ത ഘട്ടം പുറത്തോട്ടല്ല എന്ന തിരിച്ചറിവ് നൽകാനുള്ള ഒരു വഴികാട്ടലാണ്.

കർമ്മങ്ങൾ ശരീരത്തിലൂടെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പ്രകടമാകുന്ന സമയമാണിത്. മനസ്സിൽ സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന പല പ്രവണതകളും പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. ചില കർമ്മങ്ങൾ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെയും ബന്ധങ്ങളിലൂടെയുമാണ് തീരുന്നത് എങ്കിൽ, മറ്റു ചിലത് ശരീരത്തിലൂടെ തന്നെ അനുഭവപ്പെട്ടു തീരണം. അവിടെ രോഗം ഒരു മാധ്യമമായി മാറുന്നു. വേദന എന്നത് വെറും വേദനയല്ല, നിയന്ത്രണങ്ങൾ വെറും തടസ്സങ്ങളല്ല, മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിക്കേണ്ടി വരുന്നത് വെറും അസൗകര്യവുമല്ല. പൂർത്തിയാക്കാൻ ബാക്കിയുള്ള കാര്യങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു തീർക്കാനുള്ള അനുഭവങ്ങളാണവ. സൂക്ഷ്മമായിരുന്ന പലതും ശാരീരികമായി മാറുന്നു, മറഞ്ഞുകിടന്നവ വെളിപ്പെടുന്നു.

ആരോഗ്യമുള്ളപ്പോൾ നാം എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നു എന്ന് കരുതുന്നു. എന്തുചെയ്യണം, എപ്പോൾ ചെയ്യണം എന്നത് നമ്മുടെ തീരുമാനമാണ്. എന്നാൽ രോഗം ആ മിഥ്യാധാരണയെ തകർക്കുന്നു. ആഗ്രഹിച്ച ഭക്ഷണം കഴിക്കാനോ ഇഷ്ടമുള്ളിടത്ത് പോകാനോ സാധിക്കാതെ വരുമ്പോൾ, തന്‍റെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ല കാര്യങ്ങൾ എന്ന് മനസ്സ് തിരിച്ചറിയുന്നു. അടുത്ത ഘട്ടത്തിൽ നമുക്ക് നിയന്ത്രണങ്ങൾ തീരെ ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട്, അതിനുള്ള ഒരു പരിശീലനമായി രോഗാവസ്ഥ മാറുന്നു. പെട്ടെന്നൊരു ഞെട്ടലുണ്ടാക്കാതെ വ്യവസ്ഥിതി നമ്മെ പടിപടിയായി ഇതിനായി പഠിപ്പിക്കുന്നു.

വൈരാഗ്യം അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധനങ്ങൾ അഴിച്ചുവിടുക എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പലരും സംസാരിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ വളരെ കുറച്ചുപേർക്ക് മാത്രമേ അത് സാധിക്കാറുള്ളൂ. രോഗം അത് നിർബന്ധപൂർവ്വം ചെയ്യിക്കുന്നു. ശരീരം സഹകരിക്കാതാകുമ്പോൾ പതുക്കെ എല്ലാത്തിനോടുമുള്ള ആസക്തി കുറയുന്നു. നാം സ്വയം തീരുമാനിക്കുന്നത് കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ സംവിധാനം ആ മാറ്റത്തിന് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് കൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.

ഇക്കാരണത്താലാണ് രോഗം എന്നത് ജീവിതത്തിലെ നിർണ്ണായകമായ ഒരു തിരിവായി മാറുന്നത്. അത് നമ്മുടെ മേലുള്ള ഓരോ പാളികളെയും നീക്കം ചെയ്യുന്നു—നിയന്ത്രണത്തിന്‍റെ പാളി, ആസക്തിയുടെ പാളി, പുറംലോകവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്‍റെ പാളി. ഇതെല്ലാം നീങ്ങിക്കഴിയുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് സ്വന്തം ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള അനുഭവമാണ്. മരണം എന്നത് പെട്ടെന്നുള്ള ഒരു മുറിച്ചുമാറ്റലല്ല, മറിച്ച് സാവധാനത്തിലുള്ള ഒരു പരിവർത്തനമാണ്. ശരീരം ദുർബലമാകുന്നു, മനസ്സ് ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുന്നു, ആസക്തികൾ കുറയുന്നു; അങ്ങനെ വിടവാങ്ങലിനായി വ്യവസ്ഥിതി തയ്യാറെടുക്കുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയുണ്ടെങ്കിൽ മരണഭയം ഇല്ലാതാകും. ഇതിനെ എതിർക്കുമ്പോഴാണ് സങ്കടവും വേദനയും വർദ്ധിക്കുന്നത്. വിട്ടുമാറാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒന്നിൽ മുറുകെ പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതാണ് ദുരിതം. ആരോഗ്യവാനായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഈ ബോധ്യം ഉണ്ടാവുക എന്നത് പ്രധാനമാണ്. രോഗം വന്ന് ശേഷി കുറയുന്നത് വരെ കാത്തുനിൽക്കാതെ, മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കാനും അനാവശ്യ ബന്ധനങ്ങൾ കുറയ്ക്കാനും ശ്രമിക്കണം. അങ്ങനെയായാൽ ശരീരം പിൻവാങ്ങുമ്പോൾ നാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാവില്ല.

ഗുരുതരമായ രോഗത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഒരാളെ കാണുമ്പോൾ നമ്മുടെ സമീപനവും മാറണം. ചികിത്സയും സഹായവും നൽകുമ്പോഴും, ഉള്ളിൽ നടക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. പരിഭ്രാന്തിയോടെ പ്രതികരിക്കാതെ അവർക്ക് ശാന്തമായ സാന്നിധ്യം നൽകാൻ നമുക്ക് കഴിയണം. നിയന്ത്രണത്തേക്കാൾ ഉപരിയായി അവർക്ക് ആത്മീയമായ പിന്തുണ നൽകുന്നതാകണം നമ്മുടെ കടമ.

ചുരുക്കത്തിൽ, മരണത്തിന് മുൻപുള്ള രോഗം എന്നത് കേവലം തകർച്ചയല്ല, മറിച്ച് ഒരു പരിവർത്തനമാണ്. അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള യാത്ര സുഗമമാക്കാൻ ശരീരം പിന്നോട്ട് മാറുകയാണ്. ഈ രീതിയിൽ രോഗത്തെ നോക്കിക്കാണാൻ കഴിഞ്ഞാൽ അത് വെറുമൊരു പ്രശ്നമല്ലാതെ, ഒരു വലിയ പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായി നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടും. ആ വ്യക്തത നമ്മുടെ ജീവിതത്തെയും അവസാന നിമിഷങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായി മാറ്റിമറിക്കും.

ചോദ്യം 1: മരണത്തിന് മുൻപുള്ള രോഗാവസ്ഥയെ കേവലം ശാരീരിക തകർച്ച എന്നതിലുപരി ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയുടെ മാറ്റമായി കാണുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ഉത്തരം: പ്രകൃതിയിലെ ഒരു മാറ്റവും പെട്ടെന്ന് സംഭവിക്കുന്നതല്ല. സ്ഥൂലശരീരത്തിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മശരീരം വേർപെടുക എന്നത് വലിയൊരു പ്രക്രിയയാണ്. ശരീരം പൂർണ്ണ ആരോഗ്യത്തോടെയിരിക്കുമ്പോൾ ലൗകികമായ ആസക്തികളും ശരീരത്തോടുള്ള മമതയും വളരെ കൂടുതലായിരിക്കും. ആ അവസ്ഥയിൽ മരണം സംഭവിച്ചാൽ അത് വലിയ ആഘാതമുണ്ടാക്കും. രോഗം എന്ന അവസ്ഥയിലൂടെ ശരീരം പതുക്കെ തന്‍റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കുറയ്ക്കുകയും പുറംലോകവുമായുള്ള ബന്ധം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ആത്മാവിന് ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് എളുപ്പത്തിൽ വിട്ടുപോകാനുള്ള ഒരു തയ്യാറെടുപ്പാണ്.

ചോദ്യം 2: രോഗാവസ്ഥയിൽ ശരീരം നൽകുന്ന പിന്തുണ കുറയുന്നത് ഒരു അനുഗ്രഹമായി മാറുന്നത് എങ്ങനെയാണ്?

ഉത്തരം: ആരോഗ്യവാനായിരിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് എപ്പോഴും പുറത്തുള്ള കാര്യങ്ങളിലാണ് വ്യാപരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ രോഗം വരുമ്പോൾ ശ്രദ്ധ മുഴുവൻ സ്വന്തം ശ്വാസത്തിലേക്കും ശരീരത്തിലേക്കും പരിമിതപ്പെടുന്നു. ഈ പരിമിതപ്പെടൽ വാസ്തവത്തിൽ ഒരു വികാസമാണ്. പുറംലോകത്തെ അനാവശ്യമായ ബഹളങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ മോചിപ്പിക്കാൻ രോഗം സഹായിക്കുന്നു. ശരീരം തരുന്ന പിന്തുണ കുറയുമ്പോൾ മാത്രമേ മനുഷ്യൻ താൻ ശരീരമല്ല എന്ന സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങുകയുള്ളൂ. ഇത് ആന്തരികമായ ബോധോദയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാലമാണ്.

ചോദ്യം 3: കർമ്മങ്ങൾ തീർക്കാനുള്ള ഒരു മാധ്യമമായി രോഗം മാറുന്നത് എപ്രകാരമാണ്?

ഉത്തരം: വിത്തുപോലെ മനസ്സിൽ കിടക്കുന്ന കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഇല്ലാതാവുകയുള്ളൂ. ചില കർമ്മങ്ങൾ ചിന്തകളിലൂടെയോ പ്രവർത്തികളിലൂടെയോ തീർക്കാൻ കഴിയില്ല; അവ ശരീരത്തിലൂടെ തന്നെ അനുഭവിച്ചു തീർക്കേണ്ടി വരും. വേദനയും പരാധീനതയും അനുഭവിക്കുമ്പോൾ അനേകം ജന്മങ്ങളിലെ കർമ്മഭാരങ്ങൾ കഴുകിക്കളയപ്പെടുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. രോഗം എന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ കർമ്മങ്ങൾ ഭൗതിക രൂപം പ്രാപിക്കുകയും അനുഭവിച്ചു തീരുമ്പോൾ ആത്മാവ് കൂടുതൽ ശുദ്ധമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചോദ്യം 4: രോഗകാലത്ത് സംഭവിക്കുന്ന നിയന്ത്രണം നഷ്ടപ്പെടൽ എന്തിനുള്ള പരിശീലനമാണ്?

ഉത്തരം: ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നാം എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ മരണത്തിന് ശേഷം നമുക്ക് യാതൊരു നിയന്ത്രണവുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് വരുന്നത്. രോഗം വരുമ്പോൾ സ്വന്തം ഭക്ഷണം, ചലനം, സമയം എന്നിവയിൽ പോലും നമുക്ക് നിയന്ത്രണമില്ലാതാകുന്നു. ഇത് അഹംഭാവത്തെ ഇല്ലാതാക്കാനും ഈശ്വരേച്ഛയ്ക്ക് വഴങ്ങിക്കൊടുക്കാനും നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. പൂർണ്ണമായ കീഴടങ്ങലിന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു പരിശീലനമാണിത്.

ചോദ്യം 5: മരണത്തിന് മുൻപുള്ള ഈ മാറ്റത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് മരണഭയം കുറയ്ക്കാൻ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നു?

ഉത്തരം: ഭയം വരുന്നത് അജ്ഞതയിൽ നിന്നാണ്. രോഗം ഒരു തകർച്ചയാണെന്ന് കരുതുമ്പോൾ നാം ഭയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇതൊരു മാറ്റത്തിന്‍റെ തുടക്കമാണെന്നും അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള ഒരുക്കമാണെന്നും തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ നാം ആ പ്രക്രിയയുമായി സഹകരിക്കുന്നു. മുറുകെ പിടിച്ചിരുന്നവയെല്ലാം പതുക്കെ വിട്ടുകൊടുക്കാൻ നാം സന്നദ്ധരാകുന്നു. ഈ തിരിച്ചറിവ് വേദനകൾക്കിടയിലും മനസ്സിന് ശാന്തി നൽകുകയും മരണത്തെ ഭയമില്ലാതെ നേരിടാൻ പ്രാപ്തനാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

സംശയം 1: പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്ന അപകടങ്ങളിലോ ഹൃദയാഘാതത്തിലോ രോഗം എന്ന തയ്യാറെടുപ്പ് നടക്കുന്നില്ലല്ലോ?

മറുപടി: പുറമെ നോക്കുമ്പോൾ അത് പെട്ടെന്നുള്ള മരണമായി തോന്നാം. എന്നാൽ സൂക്ഷ്മമായ തലത്തിൽ ആ വ്യക്തിയുടെ കർമ്മവ്യവസ്ഥിതി നേരത്തെ തന്നെ ആ നിമിഷത്തിനായി തയ്യാറെടുത്തിട്ടുണ്ടാകും. എല്ലാവർക്കും ശാരീരികമായ രോഗം തന്നെ വേണമെന്നില്ല. ചിലർക്ക് മാനസികമായ മാറ്റങ്ങളോ അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരികമായ ചില ബോധ്യങ്ങളോ വഴി ഈ തയ്യാറെടുപ്പ് നടക്കാം. പ്രകടമായ രോഗം എന്നത് തയ്യാറെടുപ്പിന്‍റെ പല വഴികളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ്.

സംശയം 2: രോഗം എന്നത് കേവലം ബാക്ടീരിയകളും വൈറസുകളും മൂലം സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നല്ലേ? ഇതിൽ കർമ്മത്തിന് എന്ത് പങ്കാണുള്ളത്?

മറുപടി: ശരീരം എന്നത് ഒരു ഭൗതിക യന്ത്രം കൂടിയാണ്. അവിടെ ജൈവികമായ മാറ്റങ്ങൾ സ്വാഭാവികമാണ്. എന്നാൽ ഒരേ രോഗം ബാധിക്കുന്ന രണ്ടുപേർ അത് അനുഭവിക്കുന്ന രീതി വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ആ വ്യത്യാസമാണ് കർമ്മം. ജൈവികമായ കാരണങ്ങൾ രോഗത്തിന്‍റെ പുറംതോടാണ്. എന്നാൽ ആ രോഗം എപ്പോൾ വരുന്നു, അത് എത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ആന്തരികമായ കർമ്മവ്യവസ്ഥിതിയാണ്.

സംശയം 3: ഒന്നും അറിയാത്ത കുഞ്ഞുങ്ങൾ രോഗം മൂലം കഷ്ടപ്പെടുന്നത് എന്ത് തയ്യാറെടുപ്പിന്‍റെ ഭാഗമാണ്?

മറുപടി: ഈ ജന്മത്തിലെ അറിവ് വെച്ച് നോക്കുമ്പോൾ ഇത് അനീതിയായി തോന്നും. എന്നാൽ ആത്മാവിന്‍റെ യാത്ര ഒരു ജന്മം കൊണ്ട് അവസാനിക്കുന്നതല്ല. ഒരു ചെറിയ കുട്ടി അനുഭവിക്കുന്ന രോഗവും മുൻപത്തെ കർമ്മങ്ങളുടെ ബാക്കിപത്രമാണ്. അത് ആ കുട്ടിക്ക് അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള ഒരുക്കമാകുന്നു. കാലത്തിന്‍റെ വലിയ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഓരോ അനുഭവവും ആത്മാവിന്‍റെ പരിണാമത്തിന് ആവശ്യമായവയാണ്.

സംശയം 4: ആധുനിക മരുന്ന് ഉപയോഗിച്ച് രോഗം ഭേദമാക്കുമ്പോൾ ഈ വ്യവസ്ഥിതി തകിടം മറിയുന്നില്ലേ?

മറുപടി: ഒരിക്കലുമില്ല. ചികിത്സ എന്നത് ആ സമയത്തെ കർമ്മഫലത്തെ ലഘൂകരിക്കാനുള്ള ഒരു ശ്രമം മാത്രമാണ്. ശരീരം പിൻവാങ്ങാൻ സമയമായിട്ടില്ല എങ്കിൽ മരുന്ന് ഫലിക്കും. എന്നാൽ ആത്യന്തികമായ പിൻവാങ്ങൽ സമയം വരുമ്പോൾ ഒരു മരുന്നും ഫലിക്കാതെ വരും. വ്യവസ്ഥിതി അതിന്‍റെ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റാൻ ഏത് തടസ്സത്തെയും മറികടക്കും. ചികിത്സ രോഗിയെ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ളതാണ്, എന്നാൽ ആന്തരികമായ പരിവർത്തനത്തെ തടയാനല്ല.

സംശയം 5: രോഗത്തെ ഒരു തയ്യാറെടുപ്പായി കാണുന്നത് രോഗിയോടുള്ള അവഗണനയ്ക്ക് കാരണമാകില്ലേ?

മറുപടി: നേരെ തിരിച്ചാണ് സംഭവിക്കുക. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് രോഗിയോട് കൂടുതൽ കരുണയും സഹാനുഭൂതിയും തോന്നാൻ സഹായിക്കും. രോഗിയെ ഒരു ശരീരമായി മാത്രം കാണാതെ, മഹത്തായ ഒരു മാറ്റത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന വ്യക്തിയായി കാണാൻ നമുക്ക് കഴിയും. ഇത് പരിഭ്രാന്തി ഒഴിവാക്കി കൂടുതൽ സമാധാനപരമായ പരിചരണം നൽകാൻ സഹായിക്കുന്നു. നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കാതെ കൂടെയിരിക്കുക എന്ന വലിയ ധർമ്മം ചെയ്യാൻ ഇത് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കും.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi