ತಾರಕ-ಮಾಯೆಯ ಗಾಥೆ

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಾರಕ-ಮಾಯೆ ಎಂಬ ಮಹಾ ಪರಾಕ್ರಮಿ ಅಸುರನೊಬ್ಬನಿದ್ದನು. ಅವನ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವು ತೋಳ್ಬಲವಾಗಲಿ ಅಸ್ತ್ರಶಸ್ತ್ರಗಳಾಗಲಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವನ ಮಾಯಾಜಾಲವಾಗಿತ್ತು. ತನ್ನ ಛಲ ಮತ್ತು ವಂಚನೆಯಿಂದ ಅವನು ಮಿಥ್ಯೆಯನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಭ್ರಮಿಸಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಹೊಗೆಯಿಂದ ಭವ್ಯ ನಗರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದನು, ನೆರಳುಗಳಿಂದ ವಿಶಾಲ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದನು, ಆಕಾಶವೇ ಚೂರುಚೂರಾಗಿ ಬೀಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದನು.

ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತಾರಕ-ಮಾಯೆಯ ಅಹಂಕಾರವು ಶಿಖರಕ್ಕೇರಿತು. ಅವನು ಸ್ವರ್ಗದ ಮೇಲೆ ಆಧಿಪತ್ಯ ಸಾಧಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು. ಅವನ ಮಾಯೆಯು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಭ್ರಮೆಯ ಬಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಸಿತು. ದೇವತೆಗಳು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹೂಡಿದರೂ ಅವು ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಲಿಲ್ಲ; ವಜ್ರಾಯುಧವನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದರೂ ಅದು ಬೇರೆಡೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಮತೋಲನವೇ ತಪ್ಪಿಹೋಯಿತು. ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವು.

ದೇವತೆಗಳು ಭಯಭೀತರಾದರು. ಈ ಸಂಕಷ್ಟದಿಂದ ಜಗದ್ರಕ್ಷಕನಾದ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವೇ ಪಾರುಮಾಡಬಲ್ಲನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಅವರು ಬದ್ಧಾಂಜಲಿಗಳಾಗಿ, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು — ‘ಹೇ ನಾರಾಯಣ, ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು! ನೀನೇ ನಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಆಶ್ರಯ.’

ತಕ್ಷಣವೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಗಹನವಾದ ಶಾಂತಿ ಆವರಿಸಿತು. ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು ನಿಂತವು, ಮೇಘಗಳ ಗರ್ಜನೆ ಮೌನವಾಯಿತು. ಆ ನೀರವತೆಯ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಒಂದು ದಿವ್ಯ ಜ್ಯೋತಿಪುಂಜ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಸ್ವತಃ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಆವಿರ್ಭವಿಸಿದನು.

ಅವನ ವರ್ಣವು ವರ್ಷಾಕಾಲದ ಕಾರ್ಮೋಡದಂತೆ ಶ್ಯಾಮಲವಾಗಿತ್ತು. ಪೀತಾಂಬರವು ವಿದ್ಯುತ್ ಪ್ರಭೆಯಂತೆ ದೀಪ್ತಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಚತುರ್ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆ ಮತ್ತು ಧನುಸ್ಸುಗಳು ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವನ ನೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯೂ ಕರುಣೆಯೂ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದ್ದವು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದ ಅವನು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶಾಂತರೂ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯೂ ಆಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

ತಾರಕ-ಮಾಯೆಯು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಅಟ್ಟಹಾಸಗೈದು ಹೇಳಿದನು — ‘ವಿಷ್ಣು! ನೀನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ! ನಿನ್ನನ್ನೂ ನನ್ನ ಮಾಯಾಜಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸುತ್ತೇನೆ!’ ಎಂದು ಘರ್ಜಿಸಿದನು. ಹಾಗೆ ಹೇಳಿ ತನ್ನ ಸಾವಿರಾರು ಪ್ರತಿರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲೂ ತಾರಕ-ಮಾಯೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವೂ ಅಷ್ಟೇ ನೈಜವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ನಕಲಿ ರೂಪಗಳ ಮಧ್ಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ತಿಳಿಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

ಆದರೆ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ವಿಚಲಿತನಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಆತುರಪಟ್ಟಲಿಲ್ಲ. ಶಾಂತವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಮಾಯಾವಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದನು. ಅವನ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರವು ಅತಿವೇಗದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಾ ಮಾಯೆಯ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಸೀಳತೊಡಗಿತು. ಕಣ್ಣೆದುರಲ್ಲೇ ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಮಿಥ್ಯಾ ರೂಪಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದವು; ಕೊನೆಗೆ ನಿಜವಾದ ತಾರಕ-ಮಾಯೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದನು.

ಆಗ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ತನ್ನ ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿದನು. ಅದರ ದಿವ್ಯ ನಾದವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೂಲೆಮೂಲೆಗೂ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತು. ಆಕಾಶ ನಿರ್ಮಲವಾಯಿತು; ಕತ್ತಲೆ ಮಾಯವಾಯಿತು. ತಾರಕ-ಮಾಯೆಯ ಭ್ರಮೆಯ ಜಾಲ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುರಿದುಹೋಯಿತು. ಅವನ ಅಹಂಕಾರ ಚೂರುಚೂರಾಯಿತು. ಭಗವಂತನ ತೇಜೋಮಯ ಚಕ್ರವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆ ಅಸುರನ ಎಲ್ಲಾ ಆಸುರೀ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿತು.

ದೇವತೆಗಳು ಜಯಘೋಷ ಮಾಡಿದರು. ಗಾಳಿ ಮತ್ತೆ ತಂಪಾಗಿ ಬೀಸಿತು, ನದಿಗಳು ಕಲರವದಿಂದ ಹರಿಯತೊಡಗಿದವು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಮರಳಿದವು. ದೇವತೆಗಳು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಶಿರಬಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ‘ಪ್ರಭುವೇ, ನೀವು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದೀರಿ!’ ಎಂದರು.

ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಮುಗುಳ್ನಕ್ಕು ಹೇಳಿದರು — ‘ನೆನಪಿಡಿ, ನಿಜವಾದ ವಿಜಯವು ಶತ್ರುವಿನ ಮೇಲಲ್ಲ; ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ಮೇಲಿನ ವಿಜಯ. ತಾರಕ-ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವೇ ಅವನ ಅಹಂಕಾರವಾಗಿತ್ತು. ಯಾವಾಗ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸರ್ವಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರೋ, ಆಗ ನೀವೇ ನಿಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಯ ಬಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿರಿ; ಆಗ ಮಾಯೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧಿಸಲಾರದು.’

ಇಷ್ಟು ಹೇಳಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅಂತರ್ಧಾನರಾದರು. ಅವರ ತೇಜಸ್ಸು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಣಕಣದಲ್ಲೂ—ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಬೆರೆತುಹೋಯಿತು.

ದೇವತೆಗಳು ಅರಿತುಕೊಂಡರು—ಇದು ಕೇವಲ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ತಾರಕ-ಮಾಯೆಯ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ದಿವ್ಯ ಲೀಲೆ, ಒಂದು ಪಾಠ—ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಿಜವಾದ ಸೂತ್ರಧಾರಿ ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮರೆತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವು ಉಗಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು. ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ವಿನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಧರ್ಮ, ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಶಾಂತಿ ನೆಲೆಸಿತು. ಜನರು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು, ಋಷಿಮುನಿಗಳು ವೇದಗಾನ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಸಹಜ ಲಯದಲ್ಲಿ ಸಾಗತೊಡಗಿತು. ಎಲ್ಲರೂ ಅರಿತುಕೊಂಡರು—ಯಾವಾಗ ಅಂಧಕಾರದ ಶಕ್ತಿಗಳು ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಆಗ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಅವತರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕೇವಲ ಲೋಕರಕ್ಷಣೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆ ಎಂದಿಗೂ ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ಮೇಲೆ ಜಯ ಸಾಧಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಲು.

ಕನ್ನಡ

ಕನ್ನಡ

ಪುರಾಣಗಳು

Click on any topic to open

0

Copyright © 2026 | Vedadhara | All Rights Reserved. | Designed & Developed by Claps and Whistles
| | | | |
Vedahdara - Personalize

We use cookies