ಜ್ಞಾನಾವತರಣ: ಯಯಾತಿ ಮತ್ತು ಅಷ್ಟಕನ ಸಂಭಾಷಣೆ

ಈ ಕಥೆ ರಾಜ ಯಯಾತಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಯಾತಿ ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದನು, ದಾನ-ಪುಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನು, ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನೂ ಮಾಡಿದನು. ಕೊನೆಗೆ ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಇಂದ್ರನ ಜೊತೆಗೆ ದೇವಸಭೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು.

ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ತಲೆಕೆಳಗಾಯಿತು. ಯಯಾತಿಯೊಳಗೆ ಅಹಂಕಾರ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿತು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲೂ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲೂ ತನ್ನಂತೆ ತಪಸ್ಸು ಯಾರೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳಿಬಿಟ್ಟನು. ಆ ಗರ್ವವೇ ಅವನ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲವನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿತು. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವನ ಪತನ ಆರಂಭವಾಯಿತು.

ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಬೀಳುತ್ತಿರಲು ಕೂಡ ಯಯಾತಿ ಮಧ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲೇ ತೂಗುತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು: ಅಷ್ಟಕ, ಪ್ರತರ್ಧನ, ವಸೂಮನ, ಶಿವಿ.
ಅವರಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಕ ಮುಖ್ಯ ಸಂಭಾಷಕನಾಗಿ, ಬೀಳುತ್ತಿರುವ ರಾಜನಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಪುಣ್ಯ, ಪರಲೋಕ, ಜೀವನಧರ್ಮ, ಆತ್ಮಯಾತ್ರೆ ಇಂತಹ ಆಳವಾದ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಅವನು ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು.

ಪವಿತ್ರ ಸಂಭಾಷಣೆ
ಈ ಮಾತುಕತೆ ಮೊದಲು ಯಯಾತಿಯ ಗುರುತು ಏನು ಎಂಬುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಕ್ರಮೇಣ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯಗಳವರೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ.

ಅಷ್ಟಕ: ಹೇ ತೇಜಸ್ವಿಯೇ, ನೀನು ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಅಸ್ತಮಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ನಿನ್ನ ರೂಪ ರಾಜನಂತಿದೆ; ಆದರೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಹೊರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನೀನು ಯಾರು? ಯಾವ ಪಾಪದಿಂದ ಇಂದ್ರನು ನಿನ್ನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು?
ಯಯಾತಿ: ನಾನು ನಹುಷನ ಪುತ್ರ ಯಯಾತಿ. ನನ್ನ ಪತನ ನನ್ನದೇ ಮಾತುಗಳ ಅಹಂಕಾರದ ಮದದಿಂದ ಆಗಿದೆ. ದೇವಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ತಪಸ್ಸೇ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಿದೆ. ಆ ಅಹಂಕಾರವೇ ನನ್ನ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದೆ; ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಪುಣ್ಯ ತೀರಿದರೆ ಜೀವ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ?
ಅಷ್ಟಕ: ನೀನು ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೀಯ. ಒಬ್ಬನ ಪುಣ್ಯ ತೀರಿದಾಗ, ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಮತ್ತೆ ಅವನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ?
ಯಯಾತಿ: ಕೇಳು ಋಷಿಯೇ. ಬಿದ್ದ ಆತ್ಮ ಕೆಲಕಾಲ ಲೋಕಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಬೀಜದಂತೆ ಮೊದಲು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಸಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಆಹಾರವನ್ನು ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಪುರುಷನ ಬೀಜದ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮ ಗರ್ಭಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಹೊಸ ಜನ್ಮವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಯಾತ್ರೆ ಮತ್ತೆ ಶುರುವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿಜವಾಗಿ ದೈವವನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವವನು ಯಾರು?
ಅಷ್ಟಕ: ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ನಿಜವಾಗಿ ದೈವವನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವವನು ಯಾರು?
ಯಯಾತಿ: ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುವವನು. ಭಯದಲ್ಲಿ ನಡುಗದವನು, ಇತರರಿಗೆ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸದವನು. ನಿಜವಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜನ್ಮದಿಂದಲ್ಲ; ಆಸೆಯ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ನಂದಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುವವನೇ.

ಕಷ್ಟಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ?
ಅಷ್ಟಕ: ಒಬ್ಬನು ದೊಡ್ಡ ಎತ್ತರದಿಂದ ಬೀಳುವಾಗ ಅಥವಾ ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದುದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ನೀನು ಈ ಪತನದಲ್ಲೂ ಇಷ್ಟೊಂದು ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದೇಕೆ?
ಯಯಾತಿ: ಜ್ಞಾನಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೆ: ಸಂತೋಷ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ದುಃಖವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ನಾನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಬಿತ್ತಿದುದನ್ನೇ ಕೊಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಕಳೆದದ್ದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ ಕಳವಳಪಡುವುದು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುವುದು. ಏರಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬೀಳಿಕೆಯನ್ನು ಕೂಡ ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.

ಸಂತೋಷದ ರಹಸ್ಯವೇನು?
ಅಷ್ಟಕ: ಜನರು ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಸುಖವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ದುಃಖದಿಂದ ದೂರ ಓಡುತ್ತಾರೆ. ಬದಲಾಗದ ಶಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಮಾರ್ಗವಿದೆಯೇ?
ಯಯಾತಿ: ಸಂತೋಷ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಆಸೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದರಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅನೇಕ ಆಸೆಗಳ ನದಿಗಳು ಬಂದರೂ ಕಲಕದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಇರುವವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ತೃಪ್ತಿಯೇ ದೊಡ್ಡ ಸಂಪತ್ತು. ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ರಾಜನೂ ಭಿಕ್ಷುಕನೇ.

ತೋರಿಕೆಗೆ ಮಾಡುವ ಒಳ್ಳೆಯತನ ಪುಣ್ಯವೇ?
ಅಷ್ಟಕ: ಹಲವರು ಇತರರು ನೋಡಲಿ ಎಂದು ದಾನ-ಧರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದು ನಿಜವಾದ ಪುಣ್ಯವೇ?
ಯಯಾತಿ: ಫಲದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೊಡುವ ದಾನ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಬೀಜ ಎರಚಿದಂತೆ. ನಿಜವಾದ ಒಳ್ಳೆಯತನ ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾನು ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆ ಕೆಲಸದ ಪುಣ್ಯ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ವಿನಯವೇ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಪಾತ್ರ; ವಿನಯ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪುಣ್ಯ ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಭಯ ಹೇಗೆ ತೊಲಗುತ್ತದೆ?
ಅಷ್ಟಕ: ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಉಸಿರು ನಿಂತ ಮೇಲೆ ಏನು ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭಯಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುವ ಮಾರ್ಗವಿದೆಯೇ?
ಯಯಾತಿ: ಮರಣ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಟ್ಟೆ ಬದಲಿಸುವಂತದ್ದು. ಹಳೆಯ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊಸದನ್ನು ಧರಿಸುವಾಗ ನಮಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಆತ್ಮ ಭಯಪಡಬೇಕಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯ ಜೀವನ ಆ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆಸಕ್ತಿ ಇರುವಲ್ಲೇ ಭಯ ಇರುತ್ತದೆ.

ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರ: ಅಸಲಿ ವಿಷಯಗಳು
ಈ ಸಂಭಾಷಣೆ ಹಲವು ಅಧ್ಯಾಯಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿದು ಆಳವಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ:
ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವಭಾವ: ತನ್ನ ಪತನ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಶಂಸೆಯಿಂದೇ ಆಯಿತು ಎಂದು ಯಯಾತಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅಹಂಕಾರ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಪುಣ್ಯದ ಫಲಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ.
ನಾಲ್ಕು ಆಶ್ರಮ ಧರ್ಮ: ಗೃಹಸ್ಥನು ಉದಾರನಾಗಬೇಕು, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ನಿಯಮಿತನಾಗಬೇಕು, ವಾನಪ್ರಸ್ಥನು ತಪಸ್ವಿಯಾಗಬೇಕು. ಆದರೆ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಸತ್ಯಕ್ಕೇ ಸೇರಿದವನಾಗಬೇಕು.
ಆತ್ಮದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ: ಜೀವ ಒಂದು ದೇಹದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಜೀವನಚಕ್ರ ಹೇಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಯಾತಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಇಂದಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಇದರ ಉಪಯೋಗ
ಧೈರ್ಯ: ಯಯಾತಿ ಪತನದಲ್ಲೂ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗದೇ ಇರುವುದೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಲಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಪಾಠ.
ಜಾಗೃತ ಜೀವನ: ಆಸೆ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಸಲಹೆ ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತಿಗೆ ನೇರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.
ಚಾರಿತ್ರ್ಯ: ತೋರಿಕೆಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ತೋರಿಕೆಗಾಗಿ ಮಾಡುವ ಒಳ್ಳೆಯತನ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಎಚ್ಚರ ಇರಬೇಕು ಎಂಬ ಸಂದೇಶ ಇಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಅಗತ್ಯ.

ನೈತಿಕ ಸಂದೇಶ
ಕಥೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಋಷಿಗಳೂ ತಮ್ಮ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಪುಣ್ಯಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಯಯಾತಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲು. ಇದರಿಂದ ಬಲವಾದ ಸಂದೇಶಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ:
ವಿನಯವೇ ದೊಡ್ಡ ಪುಣ್ಯ: ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ತಪಸ್ವಿಯಾದರೂ ಅಹಂಕಾರ ಬಂದರೆ ಬೀಳಬಹುದು.
ಸತ್ಸಂಗದ ಬಲ: ಯಯಾತಿಯ ಪತನವೂ ಸತ್ಸಂಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ; ಆ ಋಷಿಗಳ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಅವನನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ಎತ್ತಿತು.
ಆಸೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಸ್ಥಿತಿ: ಶಾಂತಿ ಸ್ವರ್ಗದ ಲೆಕ್ಕಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಅಹಂಕಾರದ ವಿಸರ್ಜನದಲ್ಲಿದೆ.
ನಿಷ್ಕಾಮ ಉದಾರತೆ: ಋಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪುಣ್ಯವನ್ನೇ ಕೊಡುವುದು ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ಸ್ಯಪುರಾಣದ ಯಯಾತಿ-ಅಷ್ಟಕ ಸಂಭಾಷಣೆ ಕೇವಲ ಕಥೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಮಾನವ ಜೀವನದ ಕನ್ನಡಿ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಬಹುಮಾನವಲ್ಲ; ಅದು ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ.
ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಯಯಾತಿ ಋಷಿಗಳ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ತನ್ನ ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದಲೂ ಉದ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇನ್ನು ಅಹಂಕಾರದ ರಾಜನಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ವಿನಯ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯಿರುವ ಸಾಧಕನಾಗಿ.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi