ಕ್ಷೀರಸಾಗರ ಮಥನ ಮತ್ತು ಕೂರ್ಮಾವತಾರ

ಅಗ್ನಿ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿದೇವನು ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಕೂರ್ಮಾವತಾರದ ಕಥೆಯು ಸರ್ವ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತಹುದಾಗಿದೆ. ಕ್ಷೀರಸಾಗರ ಮಥನ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅವತಾರ ಕಥೆಯನ್ನು ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದೇವತೆಗಳ ಪರಾಜಯ ಮತ್ತು ದುರ್ವಾಸ ಮಹರ್ಷಿಯ ಶಾಪ

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ದೇವಾಸುರ ಸಂಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅಸುರರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ದುರ್ವಾಸ ಮಹರ್ಷಿಯ ಶಾಪದಿಂದಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಯಿತು. ನಿಸ್ಸಹಾಯಕರಾದ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನನ್ನು ಜೊತೆಗೂಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಶಯನಿಸಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಶರಣಾದರು.

ಸಮುದ್ರ ಮಥನದ ಉಪಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಕೂರ್ಮಾವತಾರ

ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಆಲಿಸಿದ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವು, ಅವರು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯಲು ಅಸುರರೊಂದಿಗೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದನು. ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕ್ಷೀರಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸಬೇಕೆಂದೂ, ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸುರರ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದೂ ಭಗವಂತನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಅಮೃತವು ಅಸುರರಿಗೆ ದಕ್ಕುವುದಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದನು.

ತರುವಾಯ, ಮಂದರ ಪರ್ವತವನ್ನು ಕಡಗೋಲನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ವಾಸುಕಿ ಎಂಬ ಸರ್ಪವನ್ನು ಹಗ್ಗವನ್ನಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಅವರು ಸಮುದ್ರ ಮಥನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಭಗವಂತನ ನಿರ್ದೇಶನದಂತೆ ದೇವತೆಗಳು ಹಾವಿನ ಬಾಲದ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಮುಖದ ಕಡೆಗೆ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡರು. ವಾಸುಕಿಯ ಉಸಿರಿನ ಉಷ್ಣತೆಯಿಂದ ಬಳಲಿದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವು ತಂಪನ್ನೆರೆದು ಆಶ್ವಾಸನೆ ನೀಡಿದನು. ಮಥನವು ಪ್ರಾರಂಭವಾದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಪರ್ವತವು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗತೊಡಗಿತು. ಆಗ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವು ಬೃಹತ್ ಕೂರ್ಮ (ಆಮೆ) ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸಮುದ್ರದ ತಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಆ ಪರ್ವತವನ್ನು ತನ್ನ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತನು.

ವಿಷ ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ರತ್ನಗಳು

ಕ್ಷೀರಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸಿದಾಗ ಮೊದಲಿಗೆ ಲೋಕವಿನಾಶಕವಾದ 'ಹಾಲಾಹಲ' ಎಂಬ ವಿಷವು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಯಿತು. ಲೋಕ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಪರಮಶಿವನು ಆ ವಿಷವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಿ ತನ್ನ ಕಂಠದಲ್ಲಿಯೇ ತಡೆದು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು, ಆದುದರಿಂದ ಅವನು 'ನೀಲಕಂಠ' ಎಂದು ಕರೆಸಿಕೊಂಡನು. ತದನಂತರ ವಾರುಣೀ ದೇವಿ, ಪಾರಿಜಾತ ವೃಕ್ಷ, ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿ, ಕಾಮಧೇನು ಮತ್ತು ಅಪ್ಸರೆಯರು ಪ್ರಕಟರಾದರು. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯ ದೇವತೆಯಾದ ಭಗವತೀ ಶ್ರೀ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ಅವತರಿಸಿ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವನ್ನು ವರಿಸಿದಳು. ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಯ ಕೃಪಾಕಟಾಕ್ಷದಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಾವು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಮರಳಿ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು.

ಅಮೃತ, ಮೋಹಿನಿ ಅವತಾರ ಮತ್ತು ರಾಹು

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆಯುರ್ವೇದದ ಪ್ರಣೇತ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ ವಿಷ್ಣು ಸ್ವರೂಪನಾದ ಭಗವಾನ್ ಧನ್ವಂತರಿಯು ಅಮೃತ ತುಂಬಿದ ಕಲಶದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಅಸುರರು ಆ ಅಮೃತ ಕಲಶವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಕಸಿದುಕೊಂಡರು. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವು ಅತ್ಯಂತ ಕಮನೀಯವಾದ (ಆಕರ್ಷಕವಾದ) 'ಮೋಹಿನಿ' ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಮೋಹಿನಿಯ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾರುಹೋದ ಅಸುರರು, ತಮಗೆ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಅಮೃತವನ್ನು ವಿತರಿಸುವಂತೆ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಮೋಹಿನಿಯು ಅದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಅತ್ಯಂತ ಕೌಶಲದಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಮೃತವನ್ನು ಉಣಿಸಿದಳು.

ಈ ಮಧ್ಯೆ ರಾಹು ಎಂಬ ಅಸುರನು ಚಂದ್ರನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಛಲದಿಂದ (ವಂಚನೆಯಿಂದ) ಅಮೃತವನ್ನು ಪಾನ ಮಾಡಿದನು. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರರು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಈ ವಿಚಾರವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದರು. ಆಗ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವು ತನ್ನ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರದಿಂದ ರಾಹುವಿನ ಶಿರಸ್ಸನ್ನು ಮುಂಡದಿಂದ ಛೇದಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿದಿದ್ದರಿಂದ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದ ರಾಹುವು ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದನು. ರಾಹುವು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರರನ್ನು ನುಂಗುವ (ಗ್ರಹಿಸುವ) ಘಟನೆಯೇ 'ಗ್ರಹಣ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ದಾನ-ಪುಣ್ಯಗಳಿಂದ ಅಕ್ಷಯವಾದ ಪುಣ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಗವಂತನು ವರವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದನು.

ಪರಮಶಿವ ಮತ್ತು ಮೋಹಿನಿ

ಅಮೃತ ವಿತರಣೆಯ ನಂತರ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವು ಮೋಹಿನಿ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತೆ ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಪರಮಶಿವನು ಇಚ್ಛೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು. ಭಗವಂತನು ಮತ್ತೆ ಮಾಯಾ ಮೋಹಿನಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ, ಆ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾರುಹೋದ ಶಿವನು ಪಾರ್ವತೀ ದೇವಿಯನ್ನೂ ಮರೆತು ಉನ್ಮತ್ತನಾಗಿ ಮೋಹಿನಿಯ ಹಿಂದೆ ಓಡಿದನು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ವೀರ್ಯವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತೋ, ಆ ಸ್ಥಳಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶಿವಲಿಂಗಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ಸುವರ್ಣಮಯವಾದ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಾಗಿ (ಮಹಾತೀರ್ಥಗಳಾಗಿ) ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡವು. ಕೊನೆಗೆ ಸತ್ಯದ ಅರಿವಾದಾಗ ಶಿವನು ತನ್ನ ವಾಸ್ತವಿಕ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಮರಳಿದನು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶಿವನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರಾರೂ ತನ್ನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವು ಅವನನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದನು.

ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯ ಮತ್ತು ಫಲಶ್ರುತಿ

ಅಮೃತ ಲಭಿಸದ ಕಾರಣ ಅಸುರರು ದುರ್ಬಲರಾದರು. ತದನಂತರ ನಡೆದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಮೃತ ಪಾನ ಮಾಡಿದ್ದ ದೇವತೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅಸುರರನ್ನು ಪರಾಜಯಗೊಳಿಸಿ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಮರಳಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಕೂರ್ಮಾವತಾರದ ಈ ಪುಣ್ಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಪಠಣ-ಶ್ರವಣ ಮಾಡುವವರಿಗೆ (ಓದುವವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಕೇಳುವವರಿಗೆ) ಸ್ವರ್ಗ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

---

ಪ್ರಶ್ನೆ 1: ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳಾದ ಅಸುರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಏಕೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು? ಇದರ ದಾರ್ಶನಿಕ ಅರ್ಥವೇನು?

ಉತ್ತರ: ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಮಹತ್ತರವಾದ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿ ಸಾಲದೇ ಇದ್ದಾಗ, ಶತ್ರುಗಳ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ವಿವೇಕದಿಂದ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶತ್ರುಗಳೊಂದಿಗೂ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸಹಕರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರ ಮಥನದಂತಹ ಭಗೀರಥ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸುರರ ದೈಹಿಕ ಬಲದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿತ್ತು.

ಪ್ರಶ್ನೆ 2: ಅಮೃತವು ಲಭಿಸುವ ಮುನ್ನವೇ ಹಾಲಾಹಲ ವಿಷವು ಉದ್ಭವಿಸಿದರ ಹಿಂದಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ರಹಸ್ಯವೇನು?

ಉತ್ತರ: ಕ್ಷೀರಸಾಗರವು ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಈಶ್ವರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂಬ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಥಿಸಿದಾಗ (ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದಾಗ), ಮೊದಲು ಒಳಗೆ ಅಡಗಿರುವ ದೂಷಿತ ವಾಸನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಲಿನತೆಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಪರಮಶಿವನು ವಿಷವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಿದಂತೆ, ಈ ಮಾನಸಿಕ ಮಲಿನತೆಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸದ ಹೊರತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಪ್ರಶ್ನೆ 3: ಸರ್ವಸಂಗ ಪರಿತ್ಯಾಗಿಯಾದ ಪರಮಶಿವನು ಮೋಹಿನಿಯ ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಮುಗ್ಧನಾದನು? ಇದರ ರಹಸ್ಯವೇನು?

ಉತ್ತರ: ಭಗವಂತನ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಬಲವಾದದ್ದು ಎಂಬುದನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದು ನಡೆಯಿತು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯೋಗಿಯಾದ ಶಿವನೇ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುವುದಾದರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಷ್ಟು ಶೋಚನೀಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಈ ಘಟನೆಯಿಂದ ಪ್ರಮಾಣಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ತಕ್ಷಣವೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು ತನ್ನ ವಾಸ್ತವಿಕ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ಒಬ್ಬ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಯ ಲಕ್ಷಣವೂ ಆಗಿದೆ.

ಪ್ರಶ್ನೆ 4: ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಈ ಅವತಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕೂರ್ಮವನ್ನು (ಆಮೆಯನ್ನು) ಏಕೆ ಆರಿಸಿಕೊಂಡನು?

ಉತ್ತರ: ಯೋಗ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೂರ್ಮವು 'ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ'ದ (ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹದ) ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಕೂರ್ಮವು ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಕವಚದೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಎಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅಂತರ್ಮುಖಿಯಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಮಥಿಸಿ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಯಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೃಢವಾದ ಬುದ್ಧಿಯು ಕೂರ್ಮದಂತೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕು.

ಪ್ರಶ್ನೆ 5: ಅಮೃತ ಪಾನ ಮಾಡಿದ ರಾಹುವಿನಿಂದ ಗ್ರಹಣ ಏರ್ಪಡುವುದು ಮತ್ತು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಾನ-ಪುಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದರ ಹಿಂದಿರುವ ಭಗವಂತನ ದಾರ್ಶನಿಕ ವಿಚಾರವೇನು?

ಉತ್ತರ: ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಗೂ ಅವುಗಳದ್ದೇ ಆದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪರಾದ ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರರನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪನಾದ ರಾಹುವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಆಚ್ಛಾದಿಸುವುದೇ (ಮುಚ್ಚುವುದೇ) ಗ್ರಹಣ. ಈ ಅಂಧಕಾರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ದಾನ-ಪುಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಈಶ್ವರ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಗೊಳಿಸಿ, ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಪುಣ್ಯದತ್ತ ಅಗ್ರಸರನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಈಶ್ವರ ಚಿಂತನೆಗಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದೇ ಇದರ ಉಪದೇಶ.

---

ಆಕ್ಷೇಪಣೆ 1: ಒಂದು ಬೃಹತ್ ಪರ್ವತವನ್ನು ಕಡಗೋಲನ್ನಾಗಿ, ಹಾವನ್ನು ಹಗ್ಗವನ್ನಾಗಿ ಬಳಸಿ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಮಥಿಸುವುದು ಎಂಬುದು ಅವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾದ ಮತ್ತು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಪೋಲಕಲ್ಪಿತ ಕಥೆಯಲ್ಲವೇ?

ಉತ್ತರ: ಪುರಾಣಗಳು ಬಹುಪಾಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಅರ್ಥೈಸಲು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಕಥೆಗಳ (ರೂಪಕಗಳ) ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಇದೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಭೌತಿಕ ಘಟನೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಮಾನವನ ಆಂತರಿಕ ಸ್ತರದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಸಮುದ್ರವು ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸು, ಪರ್ವತವು ಬುದ್ಧಿ, ಸರ್ಪವು ನಮ್ಮ ವಾಸನೆಗಳು (ಆಸೆಗಳು). ಈ ಕಥೆಯು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮಥಿಸುವ (ಧ್ಯಾನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ) ವಿಧಾನವನ್ನು ದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಕ್ಷೇಪಣೆ 2: ಅಸುರರಿಗೂ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆಂದು ವಚನ ನೀಡಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಅವರಿಗೆ ಛಲ (ಮೋಸ) ಮಾಡಲಿಲ್ಲವೇ? ಈಶ್ವರನು ಇಂತಹ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದೇ?

ಉತ್ತರ: ಈಶ್ವರನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪಕ್ಷ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ 'ಧರ್ಮ'ದ ಪಕ್ಷ ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಸುರರು ಸ್ವಾರ್ಥ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿನಾಶಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವವರ ಕೈಗೆ ಅಮರತ್ವದಂತಹ ಪರಮಶಕ್ತಿಯು ಸಿಕರೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ವಿಶ್ವದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೂಟನೀತಿಯಿಂದ (ತಂತ್ರಗಾರಿಕೆಯಿಂದ) ಸೋಲಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಧರ್ಮವಿಲ್ಲ.

ಆಕ್ಷೇಪಣೆ 3: ರಾಹು ಎಂಬ ಅಸುರನು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರರನ್ನು ನುಂಗುವುದೇ ಗ್ರಹಣ ಎನ್ನುವುದು ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲವೇ? ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ನೆರಳು ಬೀಳುವುದರಿಂದಲೇ ಗ್ರಹಣ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆಯಲ್ಲವೇ?

ಉತ್ತರ: ಪುರಾಣಗಳು ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಕಾವ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಆರ್ಯಭಟನಂತಹ ಖಗೋಳಜ್ಞರಿಗೆ ಮತ್ತು ಗಣಿತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ಗ್ರಹಣಗಳಿಗೆ ಇರುವ ನೈಜ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾರಣವು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಖಗೋಳ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರನ್ನು ಈಶ್ವರ ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ದಾನ-ಪುಣ್ಯಗಳತ್ತ ಪ್ರವೃತ್ತರನ್ನಾಗಿಸಲು ಪುರಾಣಗಳು ಇಂತಹ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡವು.

ಆಕ್ಷೇಪಣೆ 4: ಪರಮಶಿವನಂತಹ ಮಹಾದೇವನು ಕಾಮಾತುರನಾಗಿ ಹೆಣ್ಣಿನ ಹಿಂದೆ ಓಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ವೀರ್ಯವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಅಶ್ಲೀಲವಲ್ಲವೇ?

ಉತ್ತರ: ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಪಂಚಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಅರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಬಾರದು. ತಾಂತ್ರಿಕ ಯೋಗ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಶಿವನ 'ವೀರ್ಯ' ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ದೈಹಿಕ ದ್ರವವಲ್ಲ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯ (ಶಕ್ತಿ). ಈ ಶುದ್ಧವಾದ ಈಶ್ವರೀಯ ಚೈತನ್ಯವು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅಂದರೆ 'ಮಾಯೆ'ಯ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಶಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನೇ ನಾವು ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳಾಗಿ, ಶಿವಲಿಂಗಗಳಾಗಿ ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆಕ್ಷೇಪಣೆ 5: ಅಸುರರು ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮಪಟ್ಟರು, ಆದರೆ ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಫಲವು ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಶ್ರಮಪಡದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು. ಇದು ಅನ್ಯಾಯವಲ್ಲವೇ?

ಉತ್ತರ: ಅಸುರರು ವಿಶ್ವ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಲಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ತಮ್ಮ ಆಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶ್ರಮಿಸಿದರು. ಕೇವಲ ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಶುಭ ಫಲಿತಾಂಶ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿರುವ 'ಸತ್ವಗುಣ'ದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸುಗಮ ಸಂಚಾಲನೆಗೆ ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ವಿಜಯ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನಿಯಮಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮದ ಪರವಾಗಿಯೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi