ముసుగుల వెనుకటి విషాదం

ఒక్కసారి అయోధ్య వీధుల్లో మీరు నిలబడి ఉన్నట్లు భావన చేయండి. అది శుభప్రదమైన బ్రాహ్మీ ముహూర్తం. గాలిలో అగరు ధూప వాసనలు, చందనపు పరిమళాలు వెదజల్లుతున్నాయి. నగరమంతా ఒక నవవధువులా సర్వాంగ సుందరంగా ముస్తాబై ఉంది. ఎందుకంటే, నేడు జనహృదయ నేత అయిన రాముడి పట్టాభిషేకం!

కానీ, మనం అయోధ్యకాండలోని 14వ సర్గలోకి అడుగుపెట్టగానే, రాజప్రసాదం లోపలి దృశ్యం భయంకరంగా, ఇందుకు పూర్తి విరుద్ధంగా కనిపిస్తుంది. బయట ప్రపంచమంతా ఒక మహోత్సవానికి సిద్ధమవుతుంటే, మహారాజు అంతఃపురం మాత్రం **‘స్వప్నాల శ్మశానం’**లా మారిపోయింది. రాజధర్మానికి, వ్యక్తిగత విషాదానికి మధ్య జరుగుతున్న తుది పోరాటం ఇది. ఇక్కడ కైకేయి ఒక రాణిలా కాకుండా, తాను ఇచ్చిన అప్పును కనికరం లేకుండా వసూలు చేసే ఒక **‘కఠిన రుణదాత’**లా కనిపిస్తుంది.

ఈ సర్గ గుండెను పిండేసే ఒక దృశ్యంతో మొదలవుతుంది. దశరథ మహారాజు నేలపై పడి శోకంతో విలవిలలాడుతున్నాడు. కానీ కైకేయి? ఆమెలో ఇసుమంతైనా కరుణ లేదు. పైగా ఆయనను ‘పాపి’ అని సంబోధిస్తోంది! "ఒక అపరాధిలా నేలపై ఎందుకు పడి ఉన్నారు? మీరు ఒక మాట ఇచ్చారు, ఆ సత్యానికి కట్టుబడి ఉండండి," అని ఆయనను శాసిస్తోంది.

దీనిని నేను ‘ధర్మ అపహరణ’ అంటాను. కైకేయి మహోన్నతులైన పూర్వీకుల త్యాగాలను ఇక్కడ ఆయుధాలుగా వాడుతోంది. ఒక పక్షి ప్రాణం కాపాడటం కోసం తన మాంసాన్నే కోసి ఇచ్చిన శిబి చక్రవర్తిని, ఒక బ్రాహ్మణుడి కోరిక మేరకు తన కళ్ళనే పీకి ఇచ్చిన అలర్క మహారాజును ఆమె గుర్తు చేస్తోంది.

ఇక్కడ ఆమె ప్రదర్శిస్తున్న మానసిక క్రూరత్వాన్ని గమనించండి. ఆమె దశరథుడితో ఇలా అంటోంది: "వారు ఒక మాట కోసం తమ శరీరాన్నే హింసించుకోగలిగినప్పుడు, మీరు రాముడిని అడవులకు పంపి మీ మనసును ఎందుకు ముక్కలు చేసుకోలేరు?" ఇక్ష్వాకు వంశపు అత్యున్నత ఆదర్శాలనే ఆమె ఒక పంజరంలా మారుస్తోంది. ‘త్రివచనం’ (మూడు సార్లు ఇచ్చిన మాట) అనే కట్టుబాటుతో రాజు తప్పించుకునే దారులన్నింటినీ ఆమె మూసివేసింది.

ఇప్పుడు, దశరథుడి స్పందనను చూడండి. విష్ణువు పన్నిన పాశంలో చిక్కుకున్న బలి చక్రవర్తిలా తాను బందీ అయ్యానని ఆయన గ్రహించాడు. కానీ అప్పుడే ఆయన ఒక విస్మయకరమైన నిర్ణయం తీసుకుంటాడు. దానిని ఒక **‘ఆధ్యాత్మిక బంధ విచ్ఛేదనం’**గా చెప్పుకోవచ్చు.

14వ శ్లోకంలో ఆయన ఇలా అంటాడు: "పవిత్రమైన అగ్ని సాక్షిగా ఏ చేయిని నేను పట్టానో—నేడు ఆ పాణిగ్రహణ బంధాన్ని త్యజిస్తున్నాను."

మన సంస్కృతిలో అగ్ని సాక్షిగా జరిగే వివాహ బంధం శాశ్వతమైనది. ఆ చేయిని వదిలేస్తున్నానని చెప్పడం ద్వారా, కైకేయి ఒక ‘సహధర్మిణి’గా తన ధర్మాన్ని ఉల్లంఘించినందున, తమ వివాహ బంధం మరణించిందని దశరథుడు ప్రకటిస్తున్నాడు. ఆయన భరతుడిని కూడా త్యజిస్తాడు! కైకేయి చేసిన పాపపు ‘ఫలం’ (రాజ్యం) నుండి ఆమెకు ఎటువంటి ధర్మబద్ధమైన గుర్తింపు దక్కకుండా చేయాలని ఆయన ప్రయత్నం.

పట్టాభిషేకం కోసం తెచ్చిన పవిత్ర గంగాజలాన్ని చూసి ఆయన విలపిస్తూ ఇలా అంటాడు: "ఈ జలం రాముడికి పట్టాభిషేకం చేయదు. ఇది నా అంత్యక్రియలకే ఉపయోగపడుతుంది." ఇది అత్యంత హృదయవిదారకమైన క్షణం.

సూర్యోదయం అవుతోంది—ఆ సూర్యుడు ఎప్పటికీ ఉదయించకూడదని దశరథుడు ప్రార్థించిన ఉదయం అది. వశిష్ట మహర్షి, సారథి సుమంత్రుడు అక్కడికి చేరుకుంటారు.

వాల్మీకి మహర్షి పట్టాభిషేక సామాగ్రిని అనేక శ్లోకాల్లో వర్ణిస్తారు: బంగారు కలశాలు, శ్వేత వృషభాలు, వ్యాఘ్ర చర్మంతో అలంకరించిన సింహాసనం. ఇది ఒక ‘విషాదకర వైరుధ్యం’. కొద్ది క్షణాల్లో మంగళకరంగా ఉపయోగించాల్సిన ఆ పవిత్ర వస్తువులను చూపించడం ద్వారా, జరగబోయే నష్టం ఎంతటిదో వాల్మీకి మనకు అనుభూతి కలిగిస్తారు.

లోపల జరుగుతున్న విషాదం తెలియని సుమంత్రుడు, రాజును స్తుతిస్తూ మంగళాశాసనాలు చేస్తాడు. "సూర్యుడిలా ఉదయించండి! మీరు సాక్షాత్తు బ్రహ్మదేవుడితో సమానం!" అని కొనియాడతాడు.

ఈ విధి వైచిత్రిని గమనించారా? సుమంత్రుడు ఆయనను ఒక దైవంలా చూస్తున్నాడు, కానీ దశరథుడు మాత్రం తాను ఇచ్చిన వరం ముందర ఒక బానిసలా కుమిలిపోతున్నాడు. రాజు ఆర్తనాదం చేస్తూ, "సుమంత్ర, నీ పొగడ్తలు నా ప్రాణాలను, నా మర్మస్థానాలను చీల్చుతున్నాయి," అని అంటాడు.

ఇక్కడే కైకేయి ఒక కుతంత్ర వ్యూహకర్తగా తన చతురతను చూపిస్తుంది. దశరథుడు మాట్లాడలేనంతగా నీరసించిపోవడంతో, ఆమె స్వయంగా రంగంలోకి దిగుతుంది. సుమంత్రుడితో ఒక అద్భుతమైన అబద్ధం చెబుతుంది: "రాజుగారు రాముడి పట్టాభిషేక ఉత్సాహంలో రాత్రంతా నిద్రపోలేదు. ఆయన కేవలం అలసిపోయారు. నువ్వు వెళ్లి, రాముడిని వెంటనే ఇక్కడికి తీసుకురా."

ఆమె మొత్తం సామ్రాజ్యాన్నే భ్రమలో ముంచెత్తుతుంది! రాజుగారి తీవ్ర మరణ వేదనకు ‘ఆనందం వల్ల కలిగిన అలసట’ అని పేరు పెడుతుంది. దీనివల్ల ప్రజలు తిరగబడే అవకాశం లేకుండా చేస్తుంది. రాముడు కూడా తన తండ్రి సంతోషంగా ఉన్నాడని భావించి, నిరాయుధంగా ఈ మాయాజాలంలోకి ప్రవేశించేలా ఆమె పథకం వేస్తుంది.

చివరికి రాజు, "రాముడిని తీసుకురండి, నేను ఆయనను చూడాలి," అని అతి కష్టం మీద అన్నప్పుడు, సుమంత్రుడు చిరునవ్వుతో బయలుదేరుతాడు. సుమంత్రుడు తాను ఒక కాబోయే చక్రవర్తిని తీసుకురావడానికి వెళ్తున్నానని అనుకుంటాడు; కానీ దశరథుడికి తెలుసు, తాను తన కుమారుడిని ఆఖరిసారి చూడబోతున్నానని.

14వ సర్గ ‘ముసుగుల సర్గ’. కైకేయి తన క్రూరత్వాన్ని దాచడానికి ధర్మం అనే ముసుగు వేసుకుంటుంది. అయోధ్య నగరం తన అంతరంగ విషాదాన్ని దాచడానికి అలంకరణల ముసుగు ధరిస్తుంది.

ఈ సర్గ మనకు నేర్పే గూఢార్థం: కరుణ లేని సత్యం ధర్మం కాదు. అది కేవలం ఒక ఆయుధం మాత్రమే. మానవ హృదయాన్ని నలిపేయడానికి మనం ‘నియమాలను’ వాడినప్పుడు, మనం ధర్మాత్ములం కాదు, కపటధారులమని నిరూపితమవుతుంది.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi