வட இந்தியாவின் பஞ்ச கௌட பிராமணர்கள்

இந்தியாவின் புனிதமான மரபுகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, நதிக்கரைகளில் அமர்ந்து தவம் செய்யும் ரிஷிகளும், காற்றில் எதிரொலிக்கும் வேத மந்திரங்களும் நம் மனக்கண்ணில் நிழலாடுகின்றன. ‘பஞ்ச கௌட பிராமணர்களின்’ வரலாறு இந்தக் காட்சியோடு பின்னிப்பிணைந்துள்ளது. இவர்கள் வட இந்தியாவின் ஐந்து பழமையான பிராமண வம்சாவழியினர். இவர்கள் வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில் இருந்து தோன்றியிருந்தாலும், இவர்களின் அடிப்படை மூல ஆதாரம் ஒன்றே—அதுதான் வேதம். இவர்களது பயணம் என்பது வெறும் புவியியல் மாற்றம் மட்டுமல்ல; பக்தி, கல்விப்புலமை, சடங்குகளின் சக்தி மற்றும் முழு சமுதாயத்தையும் வடிவமைத்த தர்மத்தின் கதையாகும்.

பண்டைய புராணங்கள், ரிஷிகள் மற்றும் முனிவர்கள் வட இந்தியாவின் பரந்த சமவெளிகளில் எவ்வாறு குடியேறினார்கள் என்பதை விவரிக்கின்றன. விந்திய மலைத்தொடர் வடக்கு மற்றும் தென்னிந்தியாவிற்கு இடையே ஓர் அமைதியான சுவரைப் போல நின்றது. இந்த மலையின் இருபுறமும் பிராமண சமூகம் தங்கள் தனித்துவமான மரபுகளை வளர்த்துக் கொண்டது, ஆனால் இரு தரப்பினருமே வேத அக்னியுடன் (வேத நெருப்புடன்) இணைந்திருந்தனர்.

விந்திய மலைக்கு வடக்கே குடியேறியவர்கள் 'பஞ்ச கௌட' பிராமணர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இவர்களில் ஐந்து குழுக்கள் அடங்கும்—சாரஸ்வத், கன்யகுப்ஜ, கௌட, மைதிலி மற்றும் உத்கல பிராமணர்கள். இவர்கள் அனைவரும் வட இந்தியாவில் வேத ஞானத்தின் தீப்பந்தத்தை ஏந்திச் சென்றனர். ஒவ்வொரு குழுவும் ஒரு புனிதமான பிராந்தியத்தில் வளர்ந்து, ஆன்மீக ஞானத்தை உள்ளூர் கலாச்சாரத்துடன் இணைத்தது.

சாரஸ்வத்: மறைந்த நதியின் மைந்தர்கள்
சாரஸ்வத் பிராமணர்கள், ஒரு காலத்தில் வேத நாகரிகத்திற்கு உயிர் கொடுத்த புராணச் சிறப்புமிக்க சரஸ்வதி நதியைத் தங்கள் நினைவுகளில் சுமந்து நிற்கின்றனர். கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒரு கடந்த காலத்தின் காவலர்கள் இவர்கள். அந்த நதி பூமியிலிருந்து மறைந்த பிறகும், அதன் மக்கள் சரஸ்வதியின் ஞானத்தைத் தங்கள் கல்விப்புலமையில் உயிர்ப்புடன் வைத்திருந்தனர். அவர்கள் காஷ்மீரின் குளிர்ந்த பள்ளத்தாக்குகளில் வாழ்ந்தாலும் சரி அல்லது பஞ்சாபின் கடினமான சமவெளிகளில் வாழ்ந்தாலும் சரி, அறிவின் மீதான அவர்களின் பற்று ஒருபோதும் குறைந்ததில்லை.

கன்யகுப்ஜ: கன்னோஜின் அறிஞர்கள்
ஒரு காலத்தில் கன்னோஜ் வட இந்தியக் கல்வியின் துடிக்கும் இதயமாக இருந்தது. கன்யகுப்ஜ பிராமணர்கள் பூசாரிகளாகவும், ஆசிரியர்களாகவும், அரசர்களின் ஆலோசகர்களாகவும் பெரும் புகழ் பெற்றனர். கிழக்குத் திசை அரசுகள் தங்கள் நாடுகளில் அறிவையும் கல்வியையும் வலுப்படுத்த விரும்பியபோது, இந்த அறிஞர்களையே அழைத்தனர். தங்கள் சொந்த இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் கூட அவர்களின் ஆன்மீக அந்தஸ்து எவ்வளவு உயர்வாக இருந்தது என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

கௌட: வங்கம் மற்றும் பீகாரின் பிராமணர்கள்
பண்டைய 'கௌட தேசத்தின்' வளமான மண்ணிலிருந்து கௌட பிராமணர்கள் உருவானார்கள். இவர்கள் வங்கம் மற்றும் பீகாரின் அறிவுசார் ஆன்மாவை மெருகேற்றினர். இவர்களின் மரபுகளில் வேத வழிபாட்டின் தீவிரமும், கிழக்கு இந்தியாவின் வண்ணமயமான வாழ்க்கையும் இணைந்திருந்தன. இவர்களில் சிலர் தேவி (சக்தி) வழிபாட்டை ஏற்றுக்கொண்டனர், சிலர் வேதங்களின் கடுமையான விதிகளைப் பின்பற்றினர்—ஆனால் அனைவரும் தங்கள் பாரம்பரியத்தைப் பெருமையுடன் காத்தனர்.

மைதிலி: மிதிலையில் தர்மத்தின் காவலர்கள்
சீதா தேவி பிறந்த மண்ணில், மைதிலி பிராமணர்கள் சட்டம், தர்க்கம் மற்றும் சாஸ்திரங்களின் தெளிவான ஒரு மாபெரும் மரபை உருவாக்கினர். இவர்கள் அரசர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்கினர், குடும்பங்களுக்கு வழிகாட்டினர் மற்றும் இன்றும் உயிர்ப்புடன் இருக்கும் பழைய பழக்கவழக்கங்களைப் பாதுகாத்தனர். இவர்கள் தங்கள் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் ஒழுக்கத்திற்காகப் பெயர் பெற்றவர்கள்; இவர்களின் வம்சம் சிறந்த நீதிபதிகள் மற்றும் தத்துவஞானிகளுடன் தொடர்புடையது.

உத்கலம்: ஒடிசாவின் புனித மண் சார்ந்த பூசாரிகள்
ஒடிசாவின் கோயில் கலாச்சாரம் எப்போதுமே தனித்துவமானது, அதன் மையத்தில் உத்கல பிராமணர்கள் நிற்கிறார்கள். ஜெகன்னாதர் வழிபாட்டுடன் இவர்களுக்கு ஆழமான தொடர்பு உண்டு; பல நூற்றாண்டுகளாக இவர்கள் கோயிலின் சிறப்புச் சடங்குகளைச் செய்து வருகின்றனர். இவர்களின் பழக்கவழக்கங்களில் வேதங்களின் தூய்மையும், ஒடிசாவின் பிராந்திய பக்தி உணர்வும் ஒரு அழகான சங்கமமாகத் திகழ்கின்றன.

பஞ்ச கௌட பிராமணர்கள் எங்கு வாழ்ந்தாலும், அவர்கள் சமூகத்தின் ஆன்மீக முதுகெலும்பாகத் திகழ்ந்தனர். கிராம மக்கள் வழிபாட்டிற்காகவும், அரசர்கள் ஆலோசனைக்காகவும், கோயில்கள் புனித காரியங்களுக்காகவும் இவர்களையே நம்பியிருந்தனர். தினசரி அக்னிஹோத்திரம் (வேள்வி) முதல் பெரிய அரச விழாக்கள் வரை இவர்களின் பொறுப்புகள் பரவியிருந்தன.

ஆனால் அவர்களின் தாக்கம் வழிபாட்டுடன் மட்டும் நின்றுவிடவில்லை. அவர்கள்:

• சமஸ்கிருத மொழியைப் பாதுகாத்த ஆசிரியர்களாக இருந்தனர்.
• சாஸ்திரங்களில் புதிய நூல்களை எழுதிய தத்துவஞானிகளாக இருந்தனர்.
• கோயில்கள் மற்றும் அரசவைகளின் பணிகளைக் கவனித்த நிர்வாகிகளாக இருந்தனர்.
• திருவிழாக்கள், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சமூகத்தின் தார்மீக விதிகளை நிர்ணயித்த கலாச்சார வழிகாட்டிகளாக இருந்தனர்.

பல பகுதிகளில் அவர்கள் தர்மத்திற்கும் உலகியல் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான பாலமாகத் திகழ்ந்தனர்—அதாவது, ஒருபுறம் சாஸ்திரங்களின் காவலர்களாகவும், மறுபுறம் உலகியல் கடமைகளின் ஆலோசகர்களாகவும் இருந்தனர்.

பஞ்ச கௌட (வடக்கு) மற்றும் பஞ்ச திராவிட (தெற்கு) இவற்றுக்கு இடையிலான பிரிவு என்பது ஏற்றத்தாழ்வு பற்றியது அல்ல. இது ஒரே தாமரையின் இரு இதழ்களைப் போன்றது—அவற்றின் நிறமும் நறுமணமும் வேறுபடலாம், ஆனால் வேர்கள் ஒன்றே.

வடக்கு தனது உச்சரிப்பு, வழிபாட்டு முறை மற்றும் உணவுப் பழக்கங்களை வளர்த்துக் கொண்டது. தெற்கு தனது ஸ்வரங்கள் மற்றும் உணவுக் கட்டுப்பாடுகளை வகுத்தது. ஆனால் இருவரும் தர்மத்தின் ஒரே பாதையில்தான் பயணித்தனர். இந்தியாவில் எங்கும், பிராமணராக இருப்பதன் அடையாளம் அதிகாரத்தால் அல்ல, மாறாக வேதங்களைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பாலேயே தீர்மானிக்கப்பட்டது.

இன்றும் இந்தப் பழமையான வம்சாவளிகள் பிராமணக் குடும்பங்கள் தங்களை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்பதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. பீகாரைச் சேர்ந்த ஒரு மைதிலி, ராஜஸ்தானைச் சேர்ந்த ஒரு கௌடர், அல்லது பஞ்சாபைச் சேர்ந்த ஒரு சாரஸ்வத்—இவர்கள் அனைவரும் தங்கள் பொதுவான வடக்கத்திய பாரம்பரியத்தை அங்கீகரிப்பதோடு, தங்கள் தனித்துவமான பழக்கவழக்கங்களையும் மதிக்கின்றனர்.

நகர வாழ்க்கை வெளிப்புற எல்லைகளை மங்கலாக்கியிருந்தாலும், திருமணம், திருவிழாக்கள் மற்றும் மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் முறைகளில் இன்றும் அந்தப் பழைய அமைப்பின் மணம் வீசுகிறது. கலாச்சார அமைப்புகள் இன்றும் பழைய நினைவுகளைப் போற்றிப் பாதுகாப்பதோடு, நவீன வாழ்க்கையை முன்னோர்களின் ஞானத்துடன் இணைக்கின்றன.

'பஞ்ச கௌட' என்பது வரலாற்றின் வெறும் ஒரு பெயர் மட்டுமல்ல. தர்மம் தனது அடிப்படை ஆன்மாவை இழக்காமல் வெவ்வேறு மண்ணில் எப்படித் தன்னைத் தகவமைத்துக் கொள்கிறது என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. ஒரு மைதிலி பூசாரி மந்திரம் ஓதுவதைக் கேட்கும்போது, அல்லது ஜெகன்னாதர் கோயிலில் ஓர் உத்கல பிராமணரைப் பார்க்கும்போது, அல்லது காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் அறிவைப் பாதுகாத்த கதைகளைக் கேட்கும்போது—நாம் இந்த ஐந்து பழமையான வம்சங்களின் வாழும் பாரம்பரியத்தையே காண்கிறோம்.

இந்தியாவின் கலாச்சார வலிமை 'வேற்றுமையில் ஒற்றுமை' என்பதிலிருந்து வருகிறது என்பதை இவர்கள் நமக்குக் காட்டுகிறார்கள்—வேதம் ஒன்று, ஆனால் மரபுகள் பல; ஆன்மீக நெருப்பு ஒன்று, ஆனால் அதன் சுடர்கள் பல.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi