பிராமண தர்மமும் சத்திரிய தர்மமும்
மகாபாரதத்தின் சாந்தி பர்வம், தர்மத்தைப் பற்றிய ஆழமான நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது. இதில், பிராமண தர்மத்திற்கும் சத்திரிய தர்மத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வது, இந்தியத் தத்துவத்தின் மையக் கருவைப் புரிந்துகொள்ள மிகவும் அவசியம். இவை வெறும் சமூகக் கடமைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவை; வாழ்க்கையின் இரண்டு அடிப்படை அழைப்புகளை இவை பிரதிபலிக்கின்றன. பிரபஞ்சத்தின் சமநிலையைப் பேணுவதற்கான பொறுப்பு இருவருக்கும் இருந்தாலும், அவர்கள் அதை வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் மூலம் நிறைவேற்றுகிறார்கள் – ஒன்று தியாகத்தின் மூலமும், மற்றொன்று உறுதியான செயலின் மூலமும்.
பிராமண தர்மத்தின் மையத்தில் ஞானத்தின் அக்னி சுடர்விடுகிறது. பிராமணன் தனது உள் உலகத்தில் கவனம் செலுத்துகிறான்; ஒழுக்கம், கல்வி, உண்மை, அகிம்சை ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாழ்க்கையை நடத்துகிறான். அவனது பலம் மனத் தெளிவிலும், சுயக்கட்டுப்பாட்டிலும் அடங்கியுள்ளது. புனித அறிவின் பாதுகாவலனான அவன், உபதேசம், தவம், சடங்குகள் ஆகியவற்றின் மூலம் சமூகத்தை வழிநடத்துகிறான்.
மறுபுறம், சத்திரிய தர்மம் தண்டத்தின் அக்னியால் உத்வேகம் பெறுகிறது. ஒரு சத்திரியனால் உலகிலிருந்து விலகி இருக்க முடியாது. அவனது அழைப்பு உலகத்துடன் தீவிரமாக ஈடுபடுவதுதான் – போராடுவது, பாதுகாப்பது, ஆட்சி செய்வது. தைரியம், உறுதிப்பாடு, மன உறுதி ஆகியவை அவனது முக்கிய குணங்கள். அவன் தர்மத்தின் பாதுகாவலனும், அதை நடைமுறைப்படுத்துபவனுமாவான்.
இந்த வேறுபாடு, யாருடைய பாதை சிறந்தது என்பதைப் பற்றியது அல்ல; மாறாக, ஒவ்வொருவரின் கடமையைப் பற்றியது. பிராமணன் தர்மத்தின் ஆன்மாவை வளர்க்கும்போது, சத்திரியன் அதன் பௌதிக இருப்பைப் பாதுகாக்கிறான்.
பிராமண தர்மம் நிலைத்தன்மையிலும், உள் வளர்ச்சியிலும் கவனம் செலுத்துகிறது. உலகியல் ஈடுபாடுகளைக் குறைத்து, நற்பண்புகளை வளர்ப்பதே இதன் நோக்கம். 'தவம்', சிந்தனை, வேதப் படிப்பு, மோட்சம் ஆகியவற்றிற்கான பாதை இது. வன்முறை இந்த வழிக்கு எதிரானது. பிராமணன் அமைதி, பிரார்த்தனை, சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் மூலம் வெற்றியை அடைகிறான்.
சத்திரிய தர்மம் செயல் மற்றும் இயக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. தார்மீகச் செயல்கள் மூலம் நற்பண்புகளை வளர்ப்பதே இதன் முறை. ஒரு சத்திரியனைப் பொறுத்தவரை, அமைதியின் பெயரால் செயலிலிருந்து விலகுவது ஒரு பாவம். அதர்மம் ஏற்படும்போது அவன் போராட அழைக்கப்படுகிறான். கடமையிலிருந்து பின்வாங்கினால், அவன் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதற்காகப் பாராட்டப்படுவதில்லை – மாறாக, கடமையைச் செய்யாததற்காகக் குற்றம் சாட்டப்படுகிறான்.
சுருக்கமாக, பிராமணனுக்கு தர்மமாக இருப்பது, சத்திரியனுக்கு சில சமயங்களில் அதர்மமாக மாறலாம், மற்றும் நேர்மாறாகவும். ஒவ்வொருவரின் கடமைகளும் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் வெவ்வேறு தார்மீகத் தரங்களைக் கோருகின்றன.
மகாபாரதத்தில் உள்ள ஆழமான கருத்துக்களில் ஒன்று தண்டம் – வெறும் தண்டனை என்பதைத் தாண்டி, நீதியின் புனிதமான சக்தியாக இது பார்க்கப்படுகிறது. பரம சக்தியால் உருவாக்கப்பட்டதும், பிரம்மாவின் அக்னியால் நிரப்பப்பட்டதுமான தண்டம், பிரபஞ்சத்தின் தார்மீக ஒழுங்கைப் பேணுவதற்கு இன்றியமையாதது.
பிராமணனைப் பொறுத்தவரை, தண்டம் பயன்படுத்தப்பட வேண்டியது அல்ல. அவனது கருவிகள் வார்த்தைகளும் அறிவும் ஆகும்.
ஆனால் சத்திரியனைப் பொறுத்தவரை, தண்டம், அவன் அதைப் பயன்படுத்த வேண்டும் – தனிப்பட்ட பழிவாங்கலுக்காக அல்ல, மாறாக தீயவர்களைத் தடுப்பதற்கும், நல்லவர்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் ஒரு புனிதமான கடமையாக.
தண்டம், சரியாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது, அமைதி, செழிப்பு, சமநிலை ஆகியவற்றைக் கொண்டுவருகிறது. தவறாகப் பயன்படுத்தப்படும்போது – அல்லது கைவிடப்படும்போது – அது அரசனை மட்டுமல்ல, அவனது நாட்டையும் அழிக்கும். இது ஒரு தெய்வீக அக்னியாக விவரிக்கப்படுகிறது: ஒழுக்கத்துடன் கையாளப்படும்போது அது வெப்பத்தையும் பாதுகாப்பையும் வழங்குகிறது, ஆனால் தவறாகக் கையாளப்படும்போது அது எரித்து அழிக்கும்.
சத்திரிய தர்மத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அரசன் வெறும் சாதாரண ஆட்சியாளன் மட்டுமல்ல. அக்னி, வாயு, சூரியன், யமன், இந்திரன் போன்ற தேவர்களின் சாரத்திலிருந்து பிறந்த ஒரு ஒருங்கிணைந்த வடிவமாக அவன் கருதப்படுகிறான். அவன் தேஜஸின் அவதாரம், தெய்வீக விருப்பத்தின் சுடர்விடும் சக்தி. அவனது அதிகாரம் வெறும் வம்சாவளியிலிருந்தோ, வெற்றியிலிருந்தோ வருவதில்லை – அது தர்மத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது.
ஆயினும் இந்த அதிகாரம் நிபந்தனைக்குட்பட்டது. அரசன் தர்மத்திலிருந்து விலகினால் – அவன் பலவீனமானவனோ, பேராசை கொண்டவனோ, நீதியற்றவனோ, பயந்தவனோ ஆனால் – அவனை ஒருமுறை பாதுகாத்த அதே சக்தி அவனை அழிக்கும். சத்திரிய தர்மம் சக்தியை அனுபவிப்பதைப் பற்றியது அல்ல – அது பொறுப்பு, விழிப்புணர்வு, சுய வெற்றி ஆகியவற்றின் சுமையைத் தாங்குவதைப் பற்றியது.
பிராமண தர்மம் நோக்கத்தின் புனிதத்தைப் பாதுகாக்கிறது; சத்திரியன் நிஜ உலகில் அதன் பயன்பாட்டைப் பாதுகாக்கிறான். ஒருவருக்கு வழிகாட்டுதல் தேவை, மற்றவர் அதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். பிராமணர்கள் இல்லாத ஒரு சமூகம் அதன் இலட்சியங்களை மறந்துவிடுகிறது. சத்திரியர்கள் இல்லாத ஒரு சமூகம் அதன் பலத்தை இழந்து, குழப்பத்தில் மூழ்குகிறது.
பிராமண தர்மம் உள் ஒழுங்கில் (தார்மீகம், அறிவு, ஒழுக்கம்) கவனம் செலுத்தினால், சத்திரிய தர்மம் வெளி ஒழுங்கை (சட்டம், பாதுகாப்பு, தலைமைத்துவம்) உறுதி செய்கிறது. முதலாவது ஆசிரமங்களிலும், யாகங்களிலும் செழித்து வளரும்போது, இரண்டாவது நீதிமன்றங்களிலும், போர்க்களங்களிலும், ஆட்சி மன்றங்களிலும் செழித்து வளர்கிறது.
எதுவும் தனியாக முழுமையடைவதில்லை; இவை ஒன்றையொன்று சார்ந்துள்ளன.
பிராமணன் யாகம் செய்யும்போது, அவன் தேவர்களைப் போஷிக்கிறான்.
சத்திரியன் நீதியை நிலைநாட்டும்போது, அவன் உலகைப் போஷிக்கிறான்.
நீதியுடன் ஆட்சி செய்வது, பலவீனர்களைப் பாதுகாப்பது, ஆக்கிரமிப்பாளனைத் தண்டிப்பது – இவை அரசனுக்கு உலகியல் விஷயங்கள் அல்ல. இவை அவனது ஆன்மீகக் காணிக்கைகள். அவனது போர் அவனது யாகம். அவனது சிம்மாசனம் அவனது யாக வேதி. ஏழைகள், பலவீனர்கள், ரிஷிகள் ஆகியோர் அவனது புனிதமான கடமைகள்.
தீயவர்களைத் தண்டிப்பதன் மூலமும், நல்லவர்களைப் பாதுகாப்பதன் மூலமும், சத்திரியன் பாவம் அல்ல, புண்ணியத்தையே பெறுகிறான். தர்மத்துடன் இணையும்போது வன்முறை கூட புனிதமாகிறது.
ஒரு ஆட்சியாளன் தண்டத்தை நிலைநிறுத்தாதபோது, சமூகம் 'மத்ஸ்ய நியாயத்திற்கு' (பெரிய மீன் சிறிய மீனை விழுங்கும் நிலை) விழுகிறது – அதாவது, காட்டின் சட்டம் நடைமுறைக்கு வருகிறது. எல்லைகள் அழிக்கப்படுகின்றன. கோயில்கள் அசுத்தமாக்கப்படுகின்றன. புனிதத்திற்கும் அசுத்தத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு இல்லாமல் போகிறது.
தேவர்களும், கந்தர்வர்களும் கூட தண்டத்தைப் பற்றிய பயம் காரணமாகவே ஒழுங்கில் நிலைத்திருக்கிறார்கள். இது எல்லா உலகங்களிலும் பரவியிருக்கும் ஒரு உலகளாவிய கொள்கை. அரசன், அப்படியானால், ஒரு நாட்டின் ஆட்சியாளர் மட்டுமல்ல; அவன் பிரபஞ்ச ஒழுங்கமைப்பின் பாதுகாவலன் കൂടിയாவான்.
முடிவுரை
பிராமண தர்மம் தர்மத்தின் உள் புனிதத்தைப் பாதுகாப்பதைப் பற்றியது.
சத்திரிய தர்மம் தர்மத்தின் சக்தியை வெளிப்படையாகப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றியது.
பிராமணன் சுயக்கட்டுப்பாட்டை மறந்தால், அவன் அகங்காரியாக மாறுகிறான்.
சத்திரியன் நீதியை மறந்தால், அவன் பலவீனமானவனோ அல்லது சர்வாதிகாரியோ ஆகிறான்.
ஒவ்வொருவரும் அவரவர் பாதையில் உறுதியாக நிற்க வேண்டும். பிராமணன் ஆட்சி செய்ய முயற்சிக்கும்போது, அவன் தோல்வியடைகிறான். பிராமணனின் பாதையைப் பின்பற்ற சத்திரியன் முயற்சிக்கும்போது, அவன் அதர்மம் செய்கிறான். மகாபாரதம் இதைத் தெளிவாக அறிவிக்கிறது: நீதியை நிலைநாட்டுவது சத்திரியனின் யாகம்; ஆட்சி அவனது தவம்; செயல் சொர்க்கத்திற்கான அவனது வழி.
தமிழ்
வேறு தலைப்புகள்
Click on any topic to open
