பக்தனின் மகிமையும் மன்னனின் படிப்பினையும்

இது சுமார் 400 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த ஒரு நிகழ்வு. டெல்லி நகரத்தில் 'பரமேஷ்டி' என்ற பெயருள்ள ஒரு தையல்காரர் வாழ்ந்து வந்தார். அவர் துணி தைக்கும் தொழிலைச் செய்து வந்தாலும், அவர் மனம் ஒவ்வொரு கணமும் இறை பக்தியிலேயே லயித்திருந்தது.

ஒருமுறை டெல்லி மன்னர் (பாதுஷா) பரமேஷ்டியை அழைத்து, "பரமேஷ்டி, எங்களுக்காக மிகவும் அழகான, விலைமதிப்பற்ற இரண்டு தலையணைகளைத் தயார் செய்" என்று கட்டளையிட்டார்.

பரமேஷ்டி கடினமாக உழைத்து இரண்டு பிரம்மாண்டமான தலையணைகளைத் தைத்தார். வேலை முடிந்ததும், தனது வழக்கப்படி அவர் இறை தியானத்தில் ஆழ்ந்தார். தியானத்தின் ஆழத்தில், ஜெகன்னாதர் பூரி கோவிலில் பகவான் ஓய்வெடுக்க ஒரு தலையணை தேவைப்படுவதைக் கண்டார்.

பரமேஷ்டியின் இதயம் பக்தியால் நிறைந்தது. அங்கிருந்தபடியே, பக்திப் பரவசத்துடன் அந்த இரண்டில் ஒரு தலையணையை மனதளவில் பகவான் ஜெகன்னாதருக்கு அர்ப்பணித்தார். தியானம் கலைந்தபோது, ஒரு அதிசயம் நிகழ்ந்திருந்தது! அங்கே உண்மையில் ஒரு தலையணை மட்டுமே எஞ்சியிருந்தது, மற்றொன்று அங்கிருந்து மறைந்து போயிருந்தது.

ஒரு தலையணை காணாமல் போனதை அறிந்த மன்னர், அதைத் திருட்டு குற்றமாக கருதினார். பரமேஷ்டியின் பக்தி நிலையை அவரால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை; எனவே அவர் பக்தரைச் சிறையில் அடைத்தார்.

பரமேஷ்டி சிறையிலும் அமைதியாகவே இருந்தார். அங்கேயும் இறை தியானத்தில் அமர்ந்தார். ஒரு நாள் அங்கே ஒரு வியக்கத்தக்க நிகழ்வு நடந்தது - சிறையின் கதவுகள் அனைத்தும் தாமாகவே திறந்தன! ஆனால் பரமேஷ்டி அங்கிருந்து தப்பி ஓடவில்லை; அவர் அமைதியான மனதுடன் தியானத்திலேயே அமர்ந்திருந்தார்.

அன்று இரவு, மன்னருக்கு ஒரு பயங்கரமான கனவு வந்தது. இந்தக் கனவும், சிறையில் நடந்த அதிசயமும் மன்னரின் கண்களைத் திறந்தன. இறைவனின் உண்மையான பக்தனை தண்டிப்பது தவறு என்பதையும், இறை சக்திக்கு முன் மன்னனின் அதிகாரம் அற்பமானது என்பதையும் அவர் உணர்ந்தார்.

மறுநாள், உண்மையை உணர்ந்த மன்னர், பரமேஷ்டியை மரியாதையுடன் விடுதலை செய்தார்.

மனப்பூர்வமான அர்ப்பணிப்பால் ஒரு பௌதிகப் பொருள் மறைந்து போனதன் அர்த்தம் என்ன?
இது 'மானசீக சேவை'யின் உச்சக்கட்டத்தைக் காட்டுகிறது. பக்தியின் செறிவும், ஒருமுகத்தன்மையும் ஆழமாக இருக்கும்போது, ஸ்தூல (பருப்பொருள்) மற்றும் சூட்சும (நுண்ணிய) உலகங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு மறைகிறது. பரமேஷ்டி மனதளவில் வழங்கிய பொருளை, இறை சக்தி உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டதால், அது பௌதிக உலகத்திலிருந்து இடம் மாறியது. இறைவனுக்கு பக்தனின் உணர்வே முக்கியம் என்பதை இது நிரூபிக்கிறது.

இக்காலத்திலும் மானசீக வழிபாட்டிற்கு இவ்வளவு சக்தி சாத்தியமா?
சாஸ்திரங்களில் வெளிப்புற வழிபாடுகளை விட மானசீக வழிபாட்டிற்கே அதிக சிறப்பு அளிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இதில் வெளிப்பகட்டிற்கு இடமில்லை. மனம் முழுமையாக ஒருமுகப்பட்டு, உணர்வில் தூய்மை இருந்தால், மனதளவில் செய்யப்படும் ஜபம் அல்லது அர்ப்பணிப்பு, வெளிப்புற பூஜையை விட அதிக பலன் தரும். இது சாதகரின் நனவு நிலையைப் (Consciousness level) பொறுத்த ஒரு உள் அறிவியல்.

பகுத்தறிவின் அடிப்படையில், நினைத்த மாத்திரத்தில் ஒரு பொருள் மறைந்து போவதை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது?
இதை நவீன அறிவியலின் 'பொருள் மற்றும் ஆற்றல்' மாற்றம் அல்லது குவாண்டம் இயற்பியல் (Quantum Physics) கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் பார்க்கலாம்; அதாவது பார்வையாளரின் தாக்கம் பொருளின் மீது ஏற்படும். ஆன்மீக அறிவியலின் படி, பிரபஞ்சம் முழுவதும் உணர்வு அல்லது பிரக்ஞையின் விரிவாக்கமே; எனவே உயர்ந்த நிலை உணர்வு, பொருளைப் பாதிக்கலாம் அல்லது மாற்றலாம். இது இயற்பியல் விதிகளைக் கடந்து நிற்கும் 'அணிமா' அல்லது 'பிராப்தி' போன்ற யோக சித்திகளாகக் கருதப்பட வேண்டும்.

சிறைக்கதவுகள் திறந்தும் பக்தர் ஏன் தப்பி ஓடவில்லை?
உண்மையான பக்தன் சுகம் - துக்கம், பந்தம் - விடுதலை ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்க்கிறான். தான் உடலால் சிறையில் இருந்தாலும், தனது ஆத்மா எப்போதும் இறைவனின் திருவடிகளில் சுதந்திரமாக இருப்பதை பரமேஷ்டி அறிந்திருந்தார். அவர் தனது நிரபராதித் தன்மையிலும், இறைவனின் நீதி அமைப்பிலும் முழு நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். எனவே, சூழ்நிலையிலிருந்து தப்பி ஓடுவதை விட, இறைவனின் விருப்பத்திற்காகக் காத்திருப்பதே சிறந்தது என்று கருதினார்.

துன்பம் வரும்போது சாதாரண மனிதன் ஏன் பொறுமையை இழக்கிறான், ஆனால் பக்தன் அமைதியாக இருக்கிறான்?
சாதாரண மனிதன் தனது அகங்காரம் மற்றும் குறைந்த அறிவைக் கொண்டு சூழ்நிலைகளைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறான், இது பயத்தை உண்டாக்குகிறது. மாறாக, ஒவ்வொரு நிகழ்வும் இறைவனின் சட்டதிட்டப்படியே நடக்கிறது என்று பக்தன் நம்புகிறான். இந்த 'சரணாகதி' உணர்வால், கடும் நெருக்கடியிலும் பக்தன் கலங்குவதில்லை; அவனது மையப்புள்ளி பிரச்சனை அல்ல, இறைவனே.

இறைவன் பாதுகாப்பவராக இருக்கும்போது, பக்தரை ஏன் மன்னரால் சிறையில் அடைக்க அனுமதித்தார்?
மன்னரின் ஆணவத்தை உடைக்கவும், சமூகத்தின் முன் பக்தியின் சக்தியை நிரூபிக்கவும் இது அவசியமாக இருந்தது. பக்தருக்குக் கஷ்டம் வராவிடில், மன்னருக்கு உண்மை புரிந்திருக்காது; சிறையில் அந்த அற்புதமும் நிகழ்ந்திருக்காது. அதிகார போதையில் இருப்பவர்களின் கண்களைத் திறந்து, அவர்களை தர்மத்தின் பாதைக்குக் கொண்டுவர இறைவன் சில சமயங்களில் தனது பக்தர்கள் மூலம் லீலைகள் புரிகிறார்.

கனவு மற்றும் பயத்தின் மூலம் தான் மன்னருக்கு ஏன் உண்மை புரிந்தது?
ஒருவன் பதவி மற்றும் அதிகார போதையில் குருடாகும் போது, அவனுக்கு தர்க்கமோ அல்லது பணிவான மொழியோ புரியாது. ஆழ்மனதில் தோன்றும் கனவும் பயமும் ஒருவனது கடினமான ஆணவத்தைத் தாக்கி, அவனை சுயப்பரிசோதனை செய்யத் தூண்டுகிறது. மன்னருக்கு இது ஒரு 'தெய்வீக எச்சரிக்கை'. தான் சர்வ வல்லமை படைத்தவன் அல்ல என்பதை இது அவரைச் சிந்திக்க வைத்தது.

மன்னரை இறைவன் பயமுறுத்தியது சரியா?
மன்னரின் முதன்மைக் கடமை நீதியை நிலைநாட்டுவதும், நிரபராதிகளைக் காப்பதுமே. ஆட்சியாளன் தன் கடமையிலிருந்து விலகி, வெறும் பொருள் இழப்பிற்கு (தலையணை) முக்கியத்துவம் கொடுக்கும்போது, அவனைத் திருத்த இயற்கையே தண்டிக்கிறது. இந்த பயம் மன்னரை அழிப்பதற்காக அல்ல, மாறாக அவரை நல்வழிப்படுத்துவதற்காகவே ஏற்பட்டது. இதனால் எதிர்காலத்தில் அவர் எந்த ஒரு சாதுவுக்கும் அல்லது நிரபராதிக்கும் அநீதி இழைக்கமாட்டார்.

ஒரு கனவை உண்மையாக நம்பி ஒருவரை விடுவிப்பது மன்னரின் மூடநம்பிக்கை ஆகாதா?
மன்னர் வெறும் கனவை மட்டும் நம்பவில்லை; சிறைக்கதவுகள் தாமாகவே திறந்ததையும் நேரில் கண்டார். கனவும், விழித்திருக்கும் நிலையில் கண்ட சாட்சியமும் ஒரே திசையைச் சுட்டிக்காட்டும்போது, அதை ஏற்றுக்கொள்வது விவேகமே தவிர மூடநம்பிக்கை அல்ல. மன்னர் அந்த அறிகுறிகளைப் புரிந்துகொண்டு தனது முடிவை மாற்றிக்கொண்டது, அவரது கிரகிக்கும் திறனைக் காட்டுகிறது; இது ஒரு சிறந்த நிர்வாகியின் பண்பாகும்.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi