ஞானத்தின் வெளிப்பாடு: யயாதி மற்றும் அஷ்டகனின் உரையாடல்

இந்தக் கதை மன்னன் யயாதியுடன் தொடங்குகிறது. யயாதி தனது வாழ்க்கை முழுவதும் தர்மத்தைப் பின்பற்றி, தானம்-புண்ணியம் செய்து, கடுமையான தவமும் செய்தார். இறுதியில் அவர் சொர்க்கத்தை அடைந்து, இந்திரனுடன் தேவர்களின் சபையில் வாழத் தொடங்கினார்.
ஆனால் அங்கேயே ஒரு விஷயம் அனைத்தையும் தலைகீழாக மாற்றியது. யயாதியின் உள்ளத்தில் அகந்தை விழித்தது. பூமியிலும் சொர்க்கத்திலும் தன்னைப் போல யாரும் தவம் செய்யவில்லை என்று அவர் கூறிவிட்டார். அந்தப் பெருமைதான் அவரது தவத்தின் பலனைச் சுட்டெரித்தது. அதே கணத்தில் அவரது வீழ்ச்சி ஆரம்பமானது.

சொர்க்கத்திலிருந்து விழுந்தபோதும் அவர் நடுவானில் தங்கி இருந்தார். அப்போது நான்கு மகரிஷிகள் அவரிடம் வந்தனர்: அஷ்டகர், பிரதர்தனர், வசுமனஸ், மற்றும் சிவி.
அவர்களில் அஷ்டகன் முதன்மை பேச்சாளராக இருந்து, விழுந்துக் கொண்டிருக்கும் மன்னனிடம் கேள்விகளை எழுப்பினார். புண்ணியம், பரலோகம், வாழ்க்கைத் தர்மம், ஆன்மாவின் பயணம் போன்ற ஆழ்ந்த ரகசியங்களை அறிந்துகொள்வதே நோக்கம்.

புனித உரையாடல்
இந்த உரையாடல் முதலில் யயாதியின் அடையாளத்தைப் பற்றிய விசாரணையுடன் தொடங்கி, மெதுவாக பிரபஞ்சத்தின் ஆழ்ந்த உண்மைகள் வரை செல்கிறது.
அஷ்டகர்: ‘ஒளிமிக்கவரே, நீங்கள் சொர்க்கத்திலிருந்து அஸ்தமிக்கும் சூரியனைப் போல விழுகின்றீர்கள். உங்கள் உருவம் மன்னன் போன்றது. ஆனால் உங்களை வெளியேற்றுகிறார்கள். நீங்கள் யார்? எந்தப் பாவத்தால் இந்திரன் உங்களைத் தள்ளிவிட்டார்?’
யயாதி: ‘நான் நஹுஷனின் மகன் யயாதி. என் வீழ்ச்சி என் சொந்த வார்த்தைகளின் அகந்தை மயக்கத்தால் ஏற்பட்டது. தேவர்களின் சபையில் என் தவமே எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தது என்று கூறினேன். அந்த அகந்தை என் புண்ணியத்தை முடித்துவிட்டது. அதனால் நான் விழுகிறேன்.’

புண்ணியம் தீர்ந்தால் ஜீவன் எங்கே செல்கிறது?
அஷ்டகர்: ‘நீங்கள் புண்ணியமும் அதன் நாசமும் பற்றி பேசுகிறீர்கள். ஒருவனின் புண்ணியம் தீர்ந்தால், அவன் சொர்க்கத்தை விட்டுப் போகும்போது எங்கே செல்கிறான்? பிறகு உடலில் எப்படி நுழைகிறான்?’
யயாதி: ‘ரிஷியே. வீழ்ந்த ஆன்மா ஒரு காலம் உலகங்களுக்கிடையிலான இடைவெளியில் தங்கும். பிறகு அது விதை போல முதலில் நீரில், பிறகு தாவரங்களில், பிறகு உணவில் நுழைகிறது. அந்த உணவை ஒரு ஆண் உண்ணுகிறான். அவனுடைய வீரியத்தின் வழியாக ஜீவன் கருப்பையில் நுழைந்து புதிய பிறவியைத் தொடங்குகிறது. இவ்வாறு பயணம் மீண்டும் ஆரம்பமாகிறது.’

யார்தான் உண்மையில் தெய்வத்தை மகிழ்விக்கிறான்?
அஷ்டகர்: ‘வாழ்க்கைக்கு பல வழிகள் உள்ளன. உண்மையில் தெய்வத்தை மகிழ்விப்பவன் யார்?’
யயாதி: ‘சுக-துக்கங்களில் ஒரே மாதிரி நிலைத்திருப்பவனே. பயத்தால் நடுங்காதவனும், பிறருக்கு பயம் உண்டாக்காதவனும். உண்மையான பிராமணன் பிறப்பால் அல்ல. ஆசையின் தீயை அணைத்தவனும், எல்லா உயிர்களிலும் ஆத்மாவை காண்பவனும் தான்.’

கடின நேரத்தில் அமைதியாக இருப்பது எப்படி?
அஷ்டகர்: ‘ஒருவன் பெரிய உயரத்திலிருந்து விழுந்தால் அல்லது வாழ்க்கை முழுவதும் சேர்த்ததை இழந்தால், பெரும்பாலும் அவன் துக்கத்தில் மூழ்குவான். நீங்கள் இந்த வீழ்ச்சியிலும் இவ்வளவு அமைதியாக எப்படியிருக்கிறீர்கள்?’
யயாதி: ‘ஞானி அறிகிறான்: சந்தோஷம் நிரந்தரம் இல்லை. அதுபோல துக்கமும் நிரந்தரம் இல்லை. நான் துக்கப்படவில்லை. நான் விதைத்ததையே அறுவடை செய்கிறேன் என்று புரிந்திருக்கிறேன். கடந்ததை நினைத்து கவலைப்படுவது தற்போதையதை வீணாக்குவது. உயர்வை ஏற்றுக்கொண்டதுபோல் வீழ்ச்சியையும் மரியாதையுடன் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.’

சந்தோஷத்தின் ரகசியம் என்ன?
அஷ்டகர்: ‘மக்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் இன்பத்தைத் தேடி ஓடுகிறார்கள். துன்பத்தைத் தவிர்க்கிறார்கள். மாறாத அமைதியை அடைய வழி உள்ளதா?’
யயாதி: ‘சந்தோஷம் பொருட்களில் இல்லை. ஆசை குறைவில் உள்ளது. ஆசைகளின் பல நதிகள் வந்து கலந்தாலும் கலங்காத கடல் போல இருப்பவன் தான் அமைதியை அடைகிறான். திருப்தியே மிகப்பெரிய செல்வம். திருப்தி இல்லையென்றால் மன்னனும் பிச்சைக்காரன்.’

காட்சி காட்டும் நன்மை புண்ணியமாகுமா?
அஷ்டகர்: ‘பலர் புகழுக்காகவே தானம்-தர்மம் செய்கிறார்கள். அது உண்மைப் புண்ணியமாகுமா?’
யயாதி: ‘பலன் எதிர்பார்த்தோ, அகந்தையோடு கொடுக்கப்படும் தானம் கல்லில் விதை தூவுவது போன்றது. உண்மையான நன்மை அமைதியாக இருக்கும். ‘நான் பெரிய காரியம் செய்தேன்’ என்று சொல்வதோடு அந்த காரியத்தின் புண்ணியம் குறையத் தொடங்குகிறது. பணிவே புண்ணியத்தை வைத்திருக்கும் பாத்திரம். பணிவு இல்லையென்றால் புண்ணியம் ஒழுகிவிடும்.’

மரணம்-மறுபிறவியின் பயம் எப்படி நீங்கும்?
அஷ்டகர்: ‘சாதாரண மனிதர்கள் மூச்சு நின்றபின் என்ன நடக்கும் என்று பயப்படுகிறார்கள். இந்த பயக் கடலைக் கடக்கும் வழி உண்டா?’
யயாதி: ‘மரணம் ஆன்மாவுக்குக் உடை மாற்றுவது போன்றது. பழைய உடையை கழற்றிப் புதிய உடை அணிவதில் நாம் பயப்படுவதில்லை. அதுபோல பழைய உடல் விட்டு விடுவதிலும் ஆன்மா பயப்பட வேண்டாம். சத்தியம் மற்றும் அஹிம்சை வழி வாழ்வது அந்தப் பயணத்தை மென்மையாக்கும். ஆசை இருக்கும் இடத்தில்தான் பயம் இருக்கும்.’

உரையாடலின் மையம்: உண்மையான கருத்துகள்
இந்த உரையாடல் பல அத்தியாயங்கள் வரை நீள்ந்து, ஆழ்ந்த விஷயங்களைத் தொட்டுச் செல்கிறது:
அகந்தையின் இயல்பு: ‘சுயப் புகழ்ச்சி’யால்தான் தன் வீழ்ச்சி வந்தது என்று யயாதி ஒப்புக்கொள்கிறார். அகந்தை ஒரு தீ போல புண்ணியத்தின் பலன்களை எரித்துவிடுகிறது.
நான்கு ஆச்ரம தர்மம்: இல்லறத்தான் பெருந்தாராளமாக இருக்க வேண்டும். மாணவன் கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்க வேண்டும். வானப்ரஸ்தன் தவம் செய்ய வேண்டும். ஆனால் சன்னியாசி இந்திரியங்களை அடக்கி, சத்தியத்திற்கே சொந்தமானவனாக இருக்க வேண்டும்.
ஆன்மாவின் மறுபிறவி: ஜீவன் எவ்வாறு ஒரு உடலிலிருந்து மற்றொரு உடலுக்கு செல்கிறது, வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சி எப்படி உடையாமல் நீடிக்கிறது என்பதையும் விளக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்க்கைக்கு பயன்பாடு
தன்னிலை: யயாதி வீழ்ச்சியிலும் துக்கத்தில் மூழ்காதது இன்றைய உணர்ச்சி அறிவுக்கு ஒரு பெரிய பாடம்.
சுய விழிப்புணர்வு: ஆசை குறைப்பது மன அமைதியோடு நேரடியாக தொடர்புடையது.
பண்பு: வெளிப்படைக் காட்டும் பக்தியும், காட்டிக்கொள்ளும் நன்மையும் பற்றிய எச்சரிக்கை சமூக ஊடக காலத்தில் மிகவும் முக்கியம்.

நெறிப்பாடம்
கதையின் இறுதியில் நான்கு ரிஷிகளும் தங்களுடைய புண்ணிய சக்தியை யயாதிக்குத் தருகிறார்கள். அவர் மீண்டும் சொர்க்கத்தை அடைய உதவுகிறார்கள். இதிலிருந்து சில முக்கிய தத்துவங்கள் வெளிப்படுகின்றன:
பணிவே மிகப்பெரிய புண்ணியம்: மிகப் பெரிய தவசியாக இருந்தாலும் அகந்தை வந்தால் வீழ்ச்சி வரும்.
சத்சங்கத்தின் பலம்: யயாதியின் வீழ்ச்சி கூட சத்சங்கமாக மாறியது. அந்த சந்திப்பு அவரை உள்ளார்ந்த முறையில் உயர்த்தியது.
ஆசையைத் தாண்டுதல்: அமைதி சொர்க்க ‘புள்ளிகளில்’ இல்லை. அகந்தை கரையுதலில்தான் உள்ளது.
நிஷ்காம பரோபகாரம்: ரிஷிகள் தங்கள் புண்ணியத்தையே கொடுப்பது, ‘நான்’ இல்லாத உயர்ந்த தாராள மனத்தை காட்டுகிறது.

மத்ஸ்ய புராணத்தில் யயாதி-அஷ்டக உரையாடல் ஒரு கதையாக மட்டும் இல்லை. அது மனித வாழ்க்கையின் கண்ணாடி. ஆன்மிக வளர்ச்சி ஒரு பதக்கம் அல்ல. அது ஒரு நிலை.
இறுதியில் யயாதி ரிஷிகளின் புண்ணியத்தால் மட்டுமல்ல, தன் உள்ளுணர்வு மற்றும் விழிப்புணர்வால் மீட்கப்படுகிறார். அவர் மீண்டும் சொர்க்கம் செல்கிறார். ஆனால் இப்போது அகந்தையுள்ள மன்னனாக அல்ல, பணிவும் விழிப்பும் கொண்ட சாதகனாக.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi