சகாதேவர் பேசுகிறார்: மௌன சகோதரனின் தர்மம்

சகாதேவர் பேசுகிறார்: மௌன சகோதரனின் தர்மம்

குருக்ஷேத்திரப் போருக்குப் பிறகு, யுதிஷ்டிரர் குற்ற உணர்ச்சியால் உடைந்து, அரச பதவியை மறுக்கிறார். சாந்தி பர்வத்தில், அவரது சகோதரர்கள் அவரது விருப்பத்தை மீட்டெடுக்க முயற்சிக்கின்றனர். அத்தியாயம் 13 இல், சகாதேவர் தனது துக்கத்தில் இருக்கும் மூத்த சகோதரனை ஆறுதல்படுத்தவும் மீண்டும் நிலைநிறுத்தவும் பற்றின்மை, தர்மம் மற்றும் கடந்த கால மன்னர்களின் பாதையை வலியுறுத்தும் ஆழமான தத்துவ நுண்ணறிவை வழங்குகிறார்.

சகாதேவர் தெளிவுடன் பேசுகிறார்:

வெளிப்புற விஷயங்களை விட்டுக்கொடுப்பது உண்மையான வெற்றியைக் கொண்டுவராது.

உடலை விட்டுக்கொடுப்பது கூட விடுதலைக்கு வழிவகுக்காது.

உண்மையான துறவு ஆழமானது.

செல்வத்தைத் துறந்த பிறகு ஒருவர் உடலைப் பற்றிக்கொண்டால்,

அவர்களின் மகிழ்ச்சியும் தர்மமும் நம் எதிரிகளுக்குச் செல்லட்டும்.

அத்தகைய மேலோட்டமான பற்றின்மையை நாம் விரும்பவில்லை.

ஆனால் ஒருவர் உடலுடன் பற்றுதல் இல்லாமல் பூமியை ஆட்சி செய்தால்,

அந்த மகிழ்ச்சியும் தர்மமும் நமக்கு வரட்டும்.

அதுதான் உண்மையான உன்னத ஆன்மாக்களின் பாதை.

‘என்னுடையது’ என்பது மரணம்.

‘என்னுடையது அல்ல’ என்பது நித்தியமான பிரம்மத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

பற்றுதல் பிணைக்கிறது. விடுவித்தல் விடுதலை அளிக்கிறது.

பிரம்மமும் மரணமும் சுயத்தில் வாழ்கின்றன.

அவை வாழ்க்கையை கண்ணுக்குத் தெரியாமல் வழிநடத்துகின்றன.

தேர்வு உள்ளே உள்ளது: சுதந்திரம் அல்லது அடிமைத்தனம்.

சுயம் உண்மையிலேயே அழிக்க முடியாதது என்றால், உடலைக் கொல்வது என்பது உயிரைக் கொல்வதைக் குறிக்காது.

நித்தியமானதில் ஹிம்ஸை இல்லை.

ஆனால் ஆன்மாவும் உடலும் ஒன்றாக உயர்ந்து விழுந்தால்,

உடல் இறக்கும் போது, சுயமும் இறந்துவிடுகிறது -

மற்றும் அனைத்து கர்மாக்களும் அர்த்தமற்றதாகிவிடும்.

எனவே தீவிரமான கருத்துக்களை ஒதுக்கி வைக்கவும்.

நடுத்தரப் பாதையில் நடக்கவும் -

கடந்த கால ஞானிகளின் வழி.

மனுவும் பண்டைய பேரரசர்களும் கூட இதே பாதையில் நடந்தார்கள்.

அது பொய்யாக இருந்தால்,

அத்தகைய பெரிய ஆத்மாக்கள் ஏன் அதைத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள்?

பல யுகங்களில் - சத்திய, திரேதா மற்றும் அதற்கு அப்பால் -

மன்னர்கள் இந்த உன்னதமான வழியில் வாழ்ந்தனர்.

அவர்கள் நன்றாக ஆட்சி செய்தனர்.

பூமி அவர்களின் பராமரிப்பில் மகிழ்ச்சியடைந்தது.

ஒரு மன்னர் முழு பூமியையும் ஆட்சி செய்தாலும்,

எல்லா உயிரினங்களும் அவரது கட்டளையின் கீழ் இருந்தாலும் -

அவர் புத்திசாலித்தனமாக வாழவில்லை என்றால்,

அவரது வாழ்க்கையின் பயன் என்ன?

அல்லது அவர் காட்டில் தனியாக வாழ்ந்து, வேர்களையும் பழங்களையும் சாப்பிட்டு -

ஆனால் இன்னும் உடைமைகளைப் பற்றிக் கொண்டால் -

அவர் ஏற்கனவே மரணத்தின் வாசலில் அமர்ந்திருக்கிறார்.

ஓ ராஜா, உண்மையைப் பாருங்கள் -

உள்ளும் வெளியேயும் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் அவற்றின் இயல்பால் செயல்படுகின்றன.

இந்த உண்மையைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் - ஆழ்ந்த பயத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.

நீங்கள் என் தந்தை, என் தாய்,

என் சகோதரர் மற்றும் என் வழிகாட்டி.

இந்த வார்த்தைகளை மன்னியுங்கள் -

இவை அகங்காரத்திலிருந்து அல்ல, வலியிலிருந்து எழுகின்றன.

நான் சொன்னது உண்மையா அல்லது தவறா,

இதை அறிந்து கொள்ளுங்கள், ஓ ராஜா -

நான் அதை அன்பிலிருந்தும் பக்தியினாலும் பேசினேன்.

சாந்தி பர்வத்தின் 13 ஆம் அத்தியாயம், இவ்வாறு முடிகிறது - அங்கு ஞானமுள்ள சகாதேவர், மென்மையான பேச்சைக் கொண்டவர், ஆனால் கூர்மையானவர், தனது உடைந்த சகோதரனுக்கு ஒரு பகுத்தறிவு குரலை வழங்குகிறார். தர்மம், பற்றின்மை மற்றும் பண்டைய ஞானத்தின் மூலம், அவர் யுதிஷ்டிரரின் இதயத்தில் ஒரு சிறிய சுடரை ஏற்றி, அவரை நீதியான அரசாட்சிக்குத் திரும்பத் தூண்டுகிறார்.

தமிழ்

தமிழ்

மகாபாரதம்

Click on any topic to open

0

Copyright © 2026 | Vedadhara | All Rights Reserved. | Designed & Developed by Claps and Whistles
| | | | |
Vedahdara - Personalize

We use cookies