वेदों द्वारा की गई देवी मां की स्तुति

इस जगत की सृष्टि देवी ने ही कराया है, ब्रह्मा के द्वारा।
समस्त प्राणियों की ईश्वरी है वह।
जो भी शुभकामना है उसे देवी मां पूरा करती है।
भूमि देवी के स्वरूप में सबका आश्रय है वह।
हर प्राणियों के अंदर जो साँस है, वह देवी माँ है।
ऐश्वर्य, कान्ति, क्षमा, शान्ति, श्रद्धा- ये सब देवी माता ही है।
बुद्धि, धृति, धारण शक्ति, स्मृति, स्मरण शक्ति, बुद्धि है तो समझ पाते है, जिस बात को समझ गये उसको अपने मस्तिष्क में बचाए रखना- धृति, उसको आवश्यक होने पर स्मरण में लाने की शक्ति- स्मृति।
ये सब देवी माता है।
ॐकार में जो अर्धमात्रिक मकार है, वह जगदम्बा है ।
महामाया ही गायत्री मन्त्र है।
व्याहृति, अर्थात् भूः भुवः स्वः, जो भूलोक, अंतरिक्ष और स्वर्ग के प्रतिनिधि हैं, जया, विजया, धात्री, लज्जा, कीर्ति, स्पृहा और दया- ये सब माता है।
सृष्टि में कुशल, करुणा का सागर, सबकी माँ, विद्या, ज्ञान, कल्याण करने वाली, सबका हित करने वाली, श्रेष्ठों में श्रेष्ठ है माता।
मन्त्रों में जो शक्ति है, जिसके कारण मन्त्र फल देते हैं, वह शक्ति माता की है।
संसार के जितने क्लेश, कष्ट, दुःख- ये सब वही दूर करती है।
ब्रह्मा, शंकर, विष्णु, इन्द्र, सरस्वती, अग्नि, सूर्य, सारे लोकपाल- इनका सृजन माता ने ही किया है।
जगदम्बा से बढ़कर उनमें कोई विशेषता नहीं है।
समस्त चराचर जगत की माता वही है।
जब भी माता चाहती है कि में जगत की रचना करूँ तब वह ब्रह्मा, विष्णु और महेश को सृष्टि करती है।
ब्रह्मा, विष्णु और शंकर माध्यम हैं देवी के सृष्टि, पालन और संहार के लिये।
पर जगत में जितने दोष हैं वे देवी माँ मे थोडा भी नहीं है।
माता के असली रूप को जानने वाला कोई नहीं है।
माता के सारे नामों को जानने वाला कोई नहीं है।
छोटी सी बावली को पार करने की क्षमता ही है मनुष्य में।
वह कैसे सागर को पार करेगा?
मनुष्य तो क्या, किसी देवता में ऐसा सामर्थ्य नहीं है कि उन के वैभव को पूर्ण रूप से जान लें।
पता नहीं, कैसे समस्त जगत की सृष्टि वह स्वयं कर लेती है।
माता ही समस्त जगत की सृष्टि करती हे, इसका प्रमाण वेदों मे है।

• देवी को सृष्टि का कारण क्यों कहा गया है?
  क्योंकि सृष्टि का आरंभ देवी की शक्ति से होता है और ब्रह्मा उसके माध्यम होते हैं। ब्रह्मा स्वयं स्वतंत्र कर्ता नहीं हैं। देवी की प्रेरणा और शक्ति के बिना सृष्टि संभव नहीं। इसलिए मूल कारण देवी मानी गई हैं। ब्रह्मा केवल कार्य-कर्ता हैं।

• क्या इसका अर्थ यह है कि ब्रह्मा की कोई भूमिका नहीं?
  नहीं, भूमिका है, पर वह माध्यम की है। जैसे औजार से काम होता है, वैसे ही ब्रह्मा से सृष्टि होती है। पर निर्णय और शक्ति औजार में नहीं होती। यही भेद समझाया गया है।

• क्या यह तर्कसंगत विभाजन है?
  हाँ, कारण और साधन का भेद हर क्षेत्र में स्वीकार्य है। इससे भ्रम दूर होता है। शक्ति और कार्य को अलग देखने की दृष्टि मिलती है। यही शास्त्रीय स्पष्टता है।

• देवी को समस्त प्राणियों की ईश्वरी क्यों कहा गया है?
  क्योंकि हर प्राणी का अस्तित्व उन्हीं पर निर्भर है। जीवन, गति और आधार सब वही देती हैं। कोई भी उनसे बाहर नहीं है। इसलिए उन्हें समस्त प्राणियों की ईश्वरी कहा गया है।

• क्या ईश्वरी होने का अर्थ शासन करना है?
  नहीं, यहां ईश्वरी का अर्थ आधार होना है। जैसे पृथ्वी सबको धारण करती है। वह आदेश नहीं देती, सहारा देती है। यही भाव यहां व्यक्त है।

• क्या यह सभी पर समान रूप से लागू होता है?
  हाँ, कोई भेद नहीं है। शुभ और अशुभ, छोटे-बड़े सभी समान रूप से आश्रित हैं। यही देवी की व्यापकता है।

• शुभकामनाओं की पूर्ति देवी से क्यों जोड़ी गई है?
  क्योंकि इच्छा की पूर्ति के लिए शक्ति चाहिए। वह शक्ति देवी से आती है। बिना शक्ति इच्छा निष्फल रहती है। इसलिए शुभकामनाओं की पूर्ति देवी से कही गई है।

• क्या हर इच्छा पूरी होती है?
  यहां शुभकामना की बात है, स्वार्थ की नहीं। जो कल्याणकारी है, वही पूर्ण होती है। यही संकेत है। शक्ति विवेक के साथ कार्य करती है।

• क्या यह अंधविश्वास नहीं है?
  नहीं, यह इच्छा और सामर्थ्य के संबंध की बात है। बिना सामर्थ्य इच्छा केवल कल्पना रहती है। सामर्थ्य का स्रोत देवी हैं। यह कारणात्मक दृष्टि है।

• भूमि देवी के स्वरूप में माता को आश्रय क्यों कहा गया है?
  क्योंकि भूमि सभी को धारण करती है। चलने, रहने, उगने सबका आधार वही है। यह आश्रय बिना भेदभाव के है। इसी गुण के कारण भूमि को देवी कहा गया है।

• क्या यह केवल प्रतीक है?
  नहीं, यह अनुभवजन्य सत्य है। हर प्राणी भूमि पर ही टिकता है। यह सीधा जीवन-सत्य है। प्रतीक उसी से जन्म लेता है।

• क्या इससे देवी की व्यापकता और स्पष्ट होती है?
  हाँ, क्योंकि यह अमूर्त नहीं, प्रत्यक्ष उदाहरण है। देवी केवल आकाशीय नहीं, धरती रूप में भी उपस्थित हैं। यही बोध दिया गया है।

• सांस को देवी क्यों कहा गया है?
  क्योंकि बिना सांस जीवन नहीं चलता। सांस निरंतर चलने वाली शक्ति है। वह स्वयं नहीं दिखती, पर जीवन को चलाती है। यही देवी का स्वरूप बताया गया है।

• क्या यह केवल भावनात्मक कथन है?
  नहीं, यह जीवन की मूल प्रक्रिया का संकेत है। चेतना और प्राण का संबंध बताया गया है। सांस को शक्ति का रूप मानना तर्कसंगत है।

• क्या हर व्यक्ति में यह समान है?
  हाँ, राजा हो या भिखारी, सबमें सांस समान रूप से चलती है। यही देवी की समानता दिखाता है।

• ऐश्वर्य, कान्ति, क्षमा, शान्ति को देवी क्यों कहा गया है?
  क्योंकि ये गुण व्यक्ति में स्वतः नहीं आते। ये विकसित होते हैं। इनका स्रोत आंतरिक शक्ति है। उसी शक्ति को देवी कहा गया है।

• क्या ये गुण अभ्यास से नहीं आते?
  अभ्यास साधन है, शक्ति स्रोत नहीं। अभ्यास से वही फल मिलता है जिसकी शक्ति भीतर हो। शक्ति का मूल देवी हैं। इसलिए उन्हें ही कहा गया है।

• क्या इससे व्यक्ति की जिम्मेदारी घट जाती है?
  नहीं, जिम्मेदारी बनी रहती है। शक्ति मिलती है, उपयोग व्यक्ति करता है। यही संतुलन है।

• बुद्धि, धृति और स्मृति को अलग-अलग क्यों समझाया गया है?
  क्योंकि ये तीन अलग मानसिक शक्तियां हैं। समझना, संभालना और याद करना अलग प्रक्रियाएं हैं। इनका स्पष्ट भेद बताया गया है। इससे मन की कार्यप्रणाली समझ आती है।

• इन सबको देवी कहना क्या दर्शाता है?
  यह दर्शाता है कि मानसिक शक्ति भी देवी से आती है। शरीर ही नहीं, मन भी उसी से चलता है। यही व्यापक दृष्टि है।

• क्या यह आधुनिक मनोविज्ञान से टकराता है?
  नहीं, बल्कि गहराई देता है। प्रक्रिया विज्ञान बताता है, स्रोत दर्शन बताता है। दोनों विरोधी नहीं हैं।

• ॐकार के अर्धमात्रिक मकार को जगदम्बा क्यों कहा गया है?
  क्योंकि वही ध्वनि का सूक्ष्म आधार है। बिना उसके ॐ पूर्ण नहीं होता। सूक्ष्म आधार को माता कहा गया है। यह ध्वनि-तत्व का संकेत है।

• क्या यह केवल मंत्र-व्याख्या है?
  यह मंत्र के पीछे के सिद्धान्त को दिखाता है। ध्वनि में भी शक्ति का मूल होता है। यही बोध दिया गया है।

• क्या इसे समझना आवश्यक है?
  समझ से साधना गहरी होती है। केवल जप से नहीं, बोध से फल स्थिर होता है। इसलिए यह बताया गया है।

• गायत्री और महामाया को एक क्यों कहा गया है?
  क्योंकि दोनों ज्ञान और शक्ति का स्वरूप हैं। गायत्री ज्ञान देती है, महामाया शक्ति देती है। ज्ञान और शक्ति अलग नहीं। इसलिए दोनों एक मानी गई हैं।

• क्या यह विभिन्न नामों की एकता दिखाता है?
  हाँ, नाम अलग हैं, स्वरूप एक है। यह बहुलता में एकता का सिद्धान्त है। यही वैदिक दृष्टि है।

• क्या इससे भ्रम नहीं बढ़ता?
  नहीं, बल्कि भ्रम घटता है। विविध नामों के पीछे एक तत्व दिखने लगता है। यही उद्देश्य है।

• व्याहृतियों और गुणों को देवी क्यों कहा गया है?
  क्योंकि ये सृष्टि के स्तर और भाव हैं। भौतिक, सूक्ष्म और दिव्य तीनों स्तर देवी से जुड़े हैं। गुण भी उसी शक्ति की अभिव्यक्ति हैं। यही समग्र दृष्टि है।

• क्या यह केवल सूचीकरण है?
  नहीं, यह व्यापकता दिखाने का तरीका है। हर स्तर पर देवी की उपस्थिति बताई गई है। सूची उसका साधन है।

• क्या इससे देवी सीमित हो जाती हैं?
  नहीं, बल्कि असीमता और स्पष्ट होती है। जितना गिनाओ, उससे अधिक बचता है। यही संकेत है।

• मंत्रों की शक्ति को देवी से क्यों जोड़ा गया है?
  क्योंकि शब्द स्वयं निष्क्रिय है। उसमें फल तभी आता है जब शक्ति जुड़ती है। वह शक्ति देवी की है। इसलिए मंत्र फल देते हैं।

• क्या बिना देवी के मंत्र निष्फल हैं?
  बिना शक्ति के कोई भी साधन निष्फल है। मंत्र भी साधन है। शक्ति उसका प्राण है। यही सिद्धान्त है।

• क्या यह व्यावहारिक रूप से समझा जा सकता है?
  हाँ, जैसे बिजली के बिना उपकरण काम नहीं करता। मंत्र उपकरण है, शक्ति विद्युत है। यही तुलना है।

• सभी कष्ट दूर करने वाली देवी को क्यों कहा गया है?
  क्योंकि कष्ट शक्ति की कमी से उपजते हैं। जब शक्ति संतुलित होती है, कष्ट घटते हैं। संतुलन का स्रोत देवी हैं। इसलिए यह कहा गया है।

• क्या यह सभी कष्टों पर लागू होता है?
  मूल रूप से हां। बाहरी कष्ट भी अंततः आंतरिक शक्ति से जुड़े हैं। इसलिए समाधान भी वहीं से आता है।

• क्या यह भाग्यवाद नहीं है?
  नहीं, यह शक्ति-संतुलन की बात है। कर्म बना रहता है, पर शक्ति उसे संभालती है। यही संतुलन है।

• देवताओं की उत्पत्ति भी देवी से क्यों कही गई है?
  क्योंकि वे भी कार्य-विशेष के प्रतिनिधि हैं। उनका अस्तित्व भी स्वतंत्र नहीं है। शक्ति का स्रोत एक ही है। यही एकत्व का सिद्धान्त है।

• क्या इससे देवताओं का महत्व घटता है?
  नहीं, उनकी भूमिका बनी रहती है। पर उन्हें अंतिम नहीं माना गया है। यह श्रेणीबद्ध समझ है।

• क्या यह पदानुक्रम तर्कसंगत है?
  हाँ, हर व्यवस्था में मूल और माध्यम होते हैं। इससे भ्रम नहीं, स्पष्टता आती है।

• ब्रह्मा, विष्णु, शंकर को माध्यम क्यों कहा गया है?
  क्योंकि वे कार्य-विशेष करते हैं। सृष्टि, पालन और संहार उनकी भूमिकाएं हैं। पर प्रेरणा देवी की है। इसलिए वे माध्यम हैं।

• क्या इससे उनके महत्व में कमी आती है?
  नहीं, माध्यम होना भी महत्त्वपूर्ण है। बिना माध्यम कार्य नहीं होता। पर मूल कारण अलग होता है।

• क्या यह संतुलित दृष्टि है?
  हाँ, इससे न तो अति-पूजा होती है, न अवहेलना। यह शास्त्रीय संतुलन है।

• देवी में दोष न होने पर इतना जोर क्यों दिया गया है?
  क्योंकि मनुष्य दोषों से कार्य को समझता है। यहां बताया गया है कि देवी उस सीमा से परे हैं। दोषरहित कारण को समझना कठिन है। इसलिए यह स्पष्ट किया गया है।

• क्या दोषरहित होना संभव है?
  व्यक्ति के लिए नहीं, पर सत्ता के लिए संभव है। यही भेद बताया गया है। देवी को व्यक्ति नहीं, सत्ता समझना है।

• क्या इससे देवी दूर नहीं हो जातीं?
  नहीं, बल्कि और व्यापक हो जाती हैं। दोष से परे होना दूरी नहीं, गहराई है।

• माता के स्वरूप और नाम अज्ञेय क्यों बताए गए हैं?
  क्योंकि भाषा और बुद्धि सीमित हैं। असीम को सीमित साधनों से नहीं बांधा जा सकता। यह सीमा का स्वीकार है।

• मानव सामर्थ्य को बावली पार करने तक क्यों सीमित कहा गया है?
  यह विनम्रता का बोध है। मनुष्य की क्षमता सीमित है। इसे स्वीकार करना ही बुद्धिमानी है।

• क्या यह निराशाजनक दृष्टि है?
  नहीं, यह यथार्थवादी दृष्टि है। सीमा जानकर ही सही साधना होती है। यही उद्देश्य है।

• अंत में वेदों को प्रमाण क्यों बताया गया है?
  क्योंकि वेद अनुभव-सम्मत प्रमाण माने गए हैं। वे देवी को सृष्टि का कारण बताते हैं। यह कथन कल्पना नहीं, प्रमाण पर आधारित है।

• क्या वेद अंतिम प्रमाण हैं?
  शास्त्रीय दृष्टि से हां। वे अनुभूति की परंपरा हैं। इसलिए उनका उल्लेख किया गया है।

• इस पूरे प्रसंग का मूल संदेश क्या है?
  देवी ही मूल शक्ति हैं। सब कुछ उनसे उत्पन्न है और उन्हीं में स्थित है। यह समझ विनम्रता और संतुलन सिखाती है। यही अंतिम बोध है।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi