7 நாட்கள் மீதமுள்ளன: நீங்கள் என்ன கேட்பீர்கள்?

வாழ்க்கை என்பது கேள்விகளால் ஆனது. குழந்தை பேசத் தொடங்கிய கணமே, அது கேள்விகள் கேட்க ஆரம்பிக்கிறது. ஆனால் எல்லா கேள்விகளும் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. சில கேள்விகள் சிறியவை. அவை உணவு, பொம்மைகள் அல்லது பணம் பற்றியவை. இந்தக் கேள்விகள் உடலைப் பற்றியது. ஆனால் ஒரு உயர்ந்த வகையான கேள்வியும் உள்ளது. அது உண்மையை பற்றியது.

ஸ்ரீமத் பாகவதத்தில், மன்னர் பரீக்ஷித் நமக்கு அந்த வித்தியாசத்தைக் காட்டுகிறார். அவர் உலகத்திற்கே சக்கரவர்த்தியாக இருந்தார். அவரிடம் தங்கம், மாளிகை மற்றும் அதிகாரம் இருந்தது. ஆனால் ஏழு நாட்களில் இறந்துவிடுவாய் என்று அவருக்கு ஒரு சாபம் கிடைத்தது. அவர் எல்லாவற்றையும் துறந்தார். கங்கை நதிக்கரைக்குச் சென்றார். இறக்கும் வரை உண்ணாவிரதம் இருக்க அமர்ந்தார். மகத்தான முனிவர்கள் அவரைச் சூழ்ந்தனர். அவர்களில் மிகவும் உயர்ந்தவர் சுகதேவ கோஸ்வாமி.

அது ஒரு முக்கியமான தருணம். மன்னருக்கு உயிர் வாழ ஒரு வாரம் மட்டுமே இருந்தது. இந்த நிலையில் பெரும்பாலான மக்கள் மருத்துவம் அல்லது பரிகாரம் கேட்டிருப்பார்கள். 'நான் இன்னும் அதிக காலம் வாழ்வது எப்படி?' அல்லது 'என் ராஜ்ஜியத்தை எப்படிக் காப்பாற்றுவது?' என்று கேட்டிருப்பார்கள். இவை உலகப் பற்றுள்ள மனிதனின் கேள்விகள். இவை நம்மை இன்னும் அதிகமாகக் கட்டிப்போடும். அவை மாயை என்னும் கயிற்றை இறுக்கும்.

ஆனால் மன்னர் பரீக்ஷித் உயிருக்காக மன்றாடவில்லை. அவர் உண்மையை நாடினார். அவர் கேட்டார், 'இறக்கும் தருவாயில் உள்ள மனிதனின் கடமை என்ன? அவன் எதைக் கேட்க வேண்டும்? எதை ஜபிக்க வேண்டும்? எதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்?'

சுகதேவ கோஸ்வாமி மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார். இந்தக் கேள்வி 'வரியான்' (சிறந்தது) என்று கூறினார். இது அற்புதமானது. ஏன்? ஏனென்றால் இந்தக் கேள்வி 'லோஹ-ஹிதம்' ஆகும். அதாவது இது உலகம் முழுமைக்கும் நன்மை பயக்கும். 'எப்படி பணக்காரனாவது?' என்று நீங்கள் கேட்டால், அது உங்களுக்கு மட்டுமே உதவலாம் (ஒருவேளை). ஆனால் 'கடவுளை எப்படி அடைவது?' என்று கேட்டால், அந்த பதில் அனைவருக்கும் உதவும்.

சுகதேவ கோஸ்வாமி சாதாரண மக்களின் பரிதாப நிலையை விளக்கினார். அவர்களை 'கிருகமேதி' என்று அழைத்தார். இவர்கள் வீட்டு வாழ்க்கையில் சிக்கி, தங்கள் நிலையைக் கண்டு பொறாமை கொள்பவர்கள். இவர்களிடம் பேச ஆயிரம் விஷயங்கள் உள்ளன. அரசியல், பணம் மற்றும் செய்திகளைப் பற்றிப் பேசுவார்கள். நாள் முழுவதும் வீண் வம்புகளைக் கேட்பார்கள். ஆனால் அவர்கள் ஒருபோதும் ஆன்மாவைப் பற்றிக் கேட்பதில்லை. அவர்கள் தங்கள் சுய உண்மையை (ஆத்ம தத்துவத்தை) காணாத குருடர்களாக இருக்கிறார்கள்.

இந்த மக்கள் தங்கள் நேரத்தை எப்படி வீணடிக்கிறார்கள் என்று முனிவர் விளக்கினார். நேரம் விலைமதிப்பற்றது. ஆனால் அறியாதவர்களுக்கு, அது வீணாகிறது. இரவில், அவர்கள் தூங்குகிறார்கள் அல்லது அற்ப இன்பங்களைத் தேடுகிறார்கள். பகலில், பணத்தின் பின்னால் ஓடுகிறார்கள். குடும்பத்திற்கு உணவளிக்க மட்டுமே கடினமாக உழைக்கிறார்கள். தாங்கள் என்றென்றும் உயிர் வாழ்வோம் என்பது போல செயல்படுகிறார்கள்.

சுகதேவர் இங்கே ஒரு வலுவான உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தினார். அவர் 'வீழ்ச்சியடையும் படைவீரர்கள்' பற்றிப் பேசினார்.

ஒரு மனிதன் தன் உடல் வலிமையானது என்று நினைக்கிறான். தன் குழந்தைகள், மனைவி மற்றும் உறவினர்கள் தனக்கான ஒரு படை (Army) என்று கருதுகிறான். 'ஆபத்து வந்தால், என் குடும்பம் என்னைக் காப்பாற்றும்' என்று அவன் நினைக்கிறான். அவன் அவர்களைத் தனது 'ஆத்ம-சைன்யம்' (சொந்தப் படைவீரர்கள்) என்று அழைக்கிறான்.

ஆனால் இது ஒரு பைத்தியக்காரத்தனம். இந்தப் படைவீரர்களும் இறந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். இறக்கும் ஒரு படைவீரனால், இறக்கும் ஒரு ராஜாவைக் காப்பாற்ற முடியுமா? முடியாது. உடல் அழிந்துவிடும். குடும்பம் அழும். பணம் வங்கியில் தங்கிவிடும். எதாலும் மரணத்தை எதிர்த்துப் போராட முடியாது.

மனிதன் தன் தந்தை இறப்பதைப் பார்க்கிறான். தாத்தா இறப்பதைப் பார்க்கிறான். எங்கும் மரணத்தைப் பார்க்கிறான். ஆனாலும், 'நான் சாகமாட்டேன்' என்று நினைக்கிறான். இதுதான் மாயையின் சக்தி. அவன் பார்க்கிறான், ஆனாலும் பார்ப்பதில்லை. அவன் 'பிரமத்தன்' - பற்றுதலால் புத்தி இழந்தவன்.

இதனால்தான் பரீக்ஷித்தின் கேள்வி மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தது. இது இந்தப் பைத்தியக்காரத்தனத்தை ஒரு வாளைப் போல கிழித்தெறிந்தது. அவர் தனது உடலைக் குணப்படுத்த விரும்பவில்லை; அவர் தனது ஆத்மாவை விடுவிக்க விரும்பினார்.

• ஜிக்யாசா : உலகத்தைப் பற்றி அறிய விரும்புவது.
• முமுக்ஷா : தீவிரமாக விடுதலை அடைய விரும்புவது.

பரீக்ஷித்திடம் அந்தத் தீராத ஆசை இருந்தது. உடல் என்பது வெறும் சட்டை மட்டுமே என்று அவருக்குத் தெரியும். அந்தச் சட்டையை அணிந்திருப்பவரைப் பற்றி - அதாவது ஆத்மாவைப் பற்றி - அவர் அறிய விரும்பினார்.

பாதுகாப்பாக இருப்பதற்கான ஒரே வழி பகவான் ஹரியை (கிருஷ்ணரை) நினைவில் கொள்வதுதான் என்று சுகதேவர் அவரிடம் கூறினார்.
நாம் அவரைப் பற்றிக் கேட்க வேண்டும்.
அவர் நாமத்தை ஜபிக்க வேண்டும்.
அவரை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
இது மட்டுமே உண்மையான பாதுகாப்பு. இது மட்டுமே ஒரே உண்மை.

நூறு வருட அறியாமையை விட, உண்மையான விழிப்புணர்வு கொண்ட ஒரு கணம் சிறந்தது. மன்னர் கட்வாங்கர் ஒரே கணத்தில் உண்மையை அடைந்தார். மன்னர் பரீக்ஷித்திடம் ஏழு நாட்கள் இருந்தன. அவர் அவற்றை முழுமையாகப் பயன்படுத்தினார். அவர் உலகின் இரைச்சலிலிருந்து தன் காதுகளை மூடிக்கொண்டு, இறைவனின் கீதத்திற்குத் திறந்தார்.

பாடம் எளிமையானது. நாம் என்ன கேட்கிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.
நாம் உலக விஷயங்களைக் கேட்டால், கவலையும் பயமும் கிடைக்கும்.
நாம் உண்மையை நாடினால், விடுதலை கிடைக்கும்.

நாம் கேட்கும் கேள்விகளே நம் வாழ்க்கையைத் தீர்மானிக்கின்றன. மன்னர் பரீக்ஷித் மிகச் சிறந்த கேள்வியைக் கேட்டார், அவரால் உலகம் 'பாகவதம்' என்னும் ஒளியைப் பெற்றது.

கேள்வி பதில் விளக்கம்

ஒரு ஆன்மீகத் தேடல், உலகியல் கேள்வியிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?
ஒரு உலகியல் கேள்வி, தற்காலிகமான உடலின் தேவைகளை சரிசெய்ய முயற்சிக்கிறது (உதாரணமாக: பணம் சம்பாதிப்பது எப்படி அல்லது நோயைத் தவிர்ப்பது எப்படி). ஆனால் ஒரு ஆன்மீகத் தேடல், இந்த மேலோட்டமான கவலைகளைத் தாண்டி, உள்ளே இருக்கும் 'ஆத்மா'வின் தன்மையை ஆராய்கிறது. உலகியல் பதில்கள் தற்காலிக ஆறுதலைத் தரும், ஆனால் ஆன்மீக பதில்கள் வாழ்வு மற்றும் மரணம் என்ற பெரிய சிக்கலுக்கு நிரந்தரத் தீர்வைத் தருகின்றன. முன்னது கவலையில் சிக்க வைக்கும், பின்னது மனதை விடுவிக்கும்.

வாழ்க்கையைப் பற்றி கேட்பதை விட, ஆத்மாவைப் பற்றி கேட்பது ஏன் முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது?
வெறும் வாழ்க்கையைப் (உடல் வாழ்வை) பற்றி மட்டும் கவலைப்படுவது தோற்றுப்போகும் போர், ஏனென்றால் உடலின் அழிவு நிச்சயம். ஆத்மாவைப் பற்றி விசாரிப்பது, உங்களை மரணம் என்னும் தவிர்க்க முடியாத மாற்றத்திற்கு தயார்படுத்துகிறது. நீங்கள் வாகனத்தை (உடலை) பராமரிக்கத் தெரிந்து கொண்டு, செல்ல வேண்டிய இடத்தைத் தெரியாமல் இருந்தால், அந்தப் பயணம் வீண். பயணியை (தன்னை/ஆத்மாவை) புரிந்துகொள்வது, உடலின் முடிவு உங்கள் அமைதியின் முடிவாக இருக்காது என்பதை உறுதி செய்கிறது.

இறக்கும் தருவாயில் மருத்துவ உதவி தேடுவதை விட்டுவிட்டு, தத்துவத்தில் கவனம் செலுத்துவது நடைமுறைக்கு ஒவ்வாதது அல்லவா?
மருத்துவ உதவி மரணத்தைத் தள்ளிப்போடலாமே தவிர, தடுக்க முடியாது. மரணம் நிச்சயம் என்றான பிறகு, உடலுக்காக மேலும் போராடுவது புத்திசாலித்தனம் அல்ல. இந்தச் சூழலில், தத்துவம் என்பது வெறும் கோட்பாடு அல்ல; அது உடல் அழியும் போது, ஆத்மா வழிமாறாமல் செல்வதற்கான ஒரு வரைபடம் (map). மரணத்தின் உண்மையை புறக்கணித்துவிட்டு, இன்னும் சில மணிநேர சுவாசத்திற்காகப் போராடுவது, தீப்பிடித்த வீட்டிற்கு வண்ணம் பூசுவது போன்றது. ஆத்மாவின் எதிர்காலத்தைப் பாதுகாப்பதே உண்மையான புத்திசாலித்தனம்.

'கிருகமேதி' என்பவர் யார்? அவர்களின் வாழ்க்கை முறை ஏன் பரிதாபகரமானது?
'கிருகமேதி' என்பவன் வெறும் குடும்பஸ்தன் மட்டுமல்ல; அவன் ஆன்மீக உண்மையை மறந்து, வீடு மற்றும் குடும்பம் என்ற குறுகிய எல்லைக்குள் சிக்கிக்கொண்டவன். அவனது சோகம் அவனது அறியாமையில் உள்ளது; அவனால் இறைவனை உணர முடியும், ஆனால் அவன் நிலையில்லாதவற்றின் மீது பற்று வைக்கிறான். ஆத்மாவின் குரலைக் கேட்காமல் இருக்க, அவன் தன்னைச் சுற்றி சத்தம் மற்றும் கேளிக்கைகளை நிரப்பிக் கொள்கிறான். விளைவாக, அவன் தனது சொந்த ஆசைகளின் கைதியாகவே இருக்கிறான்.

உலகச் செய்திகள் மற்றும் நலனில் ஆர்வம் காட்டுவது தவறா?
உலகில் ஆர்வம் காட்டுவது தவறல்ல, ஆனால் அது சுய அறிவைத் தேடுவதைத் தடுத்தால் அது ஒரு பொறியாகிவிடும். மனதிற்கு குறைந்த அளவே ஆற்றல் உள்ளது. அதை ஆயிரம் வெளி விஷயங்களில் சிதறடித்தால், உள்நோக்கிப் பார்க்க ஆற்றல் இருக்காது. உலகச் செய்திகளை அறிவது உங்கள் மரணம் அல்லது துன்பத்தைத் தீர்க்காது. ஒருவர் உலகில் செயல்பட வேண்டும், ஆனால் அவரது கவனம் உலக நிகழ்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மையின் மீது இருக்க வேண்டும்.

விவரம் அறிந்தவர்களை 'குருடர்கள்' என்று சொல்வது ஆணவமாகத் தோன்றுகிறது; உலக அறிவு முன்னேற்றத்திற்கு அவசியமில்லையா?
உலக அறிவு ஒரு வரைபடத்தைப் படிப்பது போல பயனுள்ளதுதான். ஆனால் ஆன்மீக அறியாமை என்பது, மலையின் உச்சியில் நின்றுகொண்டு கண்தெரியாமல் இருப்பது போன்றது. ஒரு நபர் பொருளாதாரம் அல்லது அரசியலில் நிபுணராக இருக்கலாம், ஆனால் 'நான் யார்?', 'மரணத்திற்குப் பின் எங்கே செல்கிறேன்?' என்பது பற்றி அவருக்கு எதுவும் தெரியாது. விமானத்தை ஓட்டத் தெரியாத பைலட், பயணிகளுக்கு உணவு பரிமாறத் தெரிந்தால் என்ன பயன்? எனவே, அடிப்படை ஆன்மீக அறிவு இல்லாமல், தகவல்களைச் சேகரிப்பது என்பது மெருகூட்டப்பட்ட அறியாமை மட்டுமே.

'வீழ்ச்சியடையும் படைவீரர்கள்' என்ற உவமையின் அர்த்தம் என்ன?
குடும்பம், நண்பர்கள் மற்றும் சொத்துக்களிலிருந்து மக்கள் பெறும் பொய்யான பாதுகாப்பு உணர்வை இது குறிக்கிறது. நமக்கும் மரணத்திற்கும் இடையில் நம் அன்புக்குரியவர்களும் செல்வமும் ஒரு ராணுவம் போல நின்று காப்பதாக நாம் நினைக்கிறோம். ஆனால், இந்த ராணுவம் 'வீழ்ச்சியடையக்கூடியது', ஏனென்றால் அதில் உள்ள ஒவ்வொரு வீரரும் (உறவினரும்) மரணத்திற்கு உட்பட்டவரே. அவர்களால் தங்களையே காப்பாற்ற முடியாது எனும் போது, நம்மை எப்படிக் காப்பாற்றுவார்கள்? அவர்களை நம்பியிருப்பது மாயை.

குடும்பத்தால் சூழப்பட்டிருக்கும்போது நாம் ஏன் பாதுகாப்பாக உணர்கிறோம்?
இது உடல் பிழைத்திருப்பதற்காக உருவான ஒரு உயிரியல் உள்ளுணர்வு, ஆன்மீக உண்மை அல்ல. ஒரு கூட்டம் உடனிருப்பது விலங்குகளிடமிருந்தோ, பட்டினியிலிருந்தோ பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது. இது மூளையை அமைதிப்படுத்துகிறது. ஆனால் ஆத்மாவிற்கு ஆபத்து என்பது விலங்குகள் அல்ல, 'நான் இந்த உடல்' என்ற மாயையே ஆபத்து. குடும்பம் உடலுக்கு ஆறுதல் அளிக்கலாம், ஆனால் அவர்களால் ஆத்மாவை காலத்தின் பிடியிலிருந்து மீட்க முடியாது.

உண்மை தேடுபவருக்கு காலத்தின் மீதான பார்வை எப்படி மாறுகிறது?
ஒரு லௌகீகவாதிக்கு, காலம் என்பது இன்பங்களை அழிக்கும், மரணத்தை நெருங்கச் செய்யும் ஒரு எதிரி. ஆனால் உண்மையை தேடுபவருக்கு, காலம் என்பது நித்தியத்தை அடைய முதலீடு செய்ய வேண்டிய ஒரு செல்வம். நூறு ஆண்டுகள் சிந்தனையின்றி வாழ்வதை விட, முழு விழிப்புணர்வுடன் இருக்கும் ஒரு கணம் சிறந்தது என்பதை அவர் அறிவார். அவர் பொழுதுபோக்குகளால் நேரத்தைக் கொல்வதை நிறுத்திவிட்டு, மரணத்தை வெல்ல நேரத்தைப் பயன்படுத்தத் தொடங்குகிறார்.

எஞ்சியிருக்கும் குறைந்த நேரத்தில், விரதம் மற்றும் பிரார்த்தனைக்கு பதிலாக வாழ்க்கையை அனுபவிக்கக்கூடாதா?
புலன்களைக் கொண்டு 'அனுபவிப்பது' என்பது மரணத் தருவாயில் தேவைப்படும் ஆற்றலை எரித்துவிடும், மனதை பலவீனமாக்கும். புலன் இன்பங்கள் தற்காலிகமானவை, அவை பெரும்பாலும் வருத்தம் அல்லது ஆசையை மிச்சம் வைக்கும். இது ஆத்மாவை உலகத்துடன் கட்டிப்போடும். விரதம் மற்றும் பிரார்த்தனை மனதைத் தெளிவுபடுத்தும், கவனத்தைக் கூர்மைப்படுத்தும். இதனால் ஒருவர் கண்ணியத்துடனும் தெளிவுடனும் உடலை விட்டு வெளியேற முடியும். முடிவில் தெளிவுக்குப் பதிலாக இன்பத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது, கயிற்றின் மேல் நடப்பதற்கு முன் மது அருந்துவது போன்றது.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi