7 दिन शेष: आप क्या पूछेंगे?

जीवन प्रश्नों से बना है। जिस क्षण एक बच्चा बोलना शुरू करता है, वह प्रश्न पूछता है। लेकिन सभी प्रश्न एक जैसे नहीं होते। कुछ प्रश्न छोटे होते हैं। वे भोजन, खिलौनों या पैसे के बारे में होते हैं। ये प्रश्न शरीर के बारे में होते हैं। लेकिन एक उच्च प्रकार का प्रश्न भी होता है। यह सत्य के बारे में होता है।

श्रीमद्भागवतम् में, राजा परीक्षित हमें अंतर दिखाते हैं। वे दुनिया के सम्राट थे। उनके पास सोना, महल और शक्ति थी। लेकिन उन्हें सात दिनों में मरने का शाप मिला था। उन्होंने सब कुछ छोड़ दिया। वे गंगा नदी के किनारे गए। वे मृत्यु तक उपवास करने के लिए बैठ गए। महान ऋषि उनके चारों ओर एकत्र हुए। उनमें से सबसे महान थे शुकदेव गोस्वामी।

यह एक गंभीर क्षण था। राजा के पास सांस लेने के लिए केवल एक सप्ताह बचा था। इस स्थिति में अधिकांश लोग इलाज मांगते। वे पूछते, 'मैं और अधिक समय तक कैसे जीवित रह सकता हूँ?' या 'मैं अपना राज्य कैसे बचा सकता हूँ?' ये दुनिया से जुड़े व्यक्ति के प्रश्न हैं। ये प्रश्न हमें बांधते हैं। वे माया (भ्रम) की रस्सी को कसते हैं।

लेकिन राजा परीक्षित ने जीवन नहीं मांगा। उन्होंने सत्य मांगा। उन्होंने पूछा, 'मरने वाले व्यक्ति का कर्तव्य क्या है? उसे क्या सुनना चाहिए? उसे क्या जपना चाहिए? उसे क्या याद रखना चाहिए?'

शुकदेव गोस्वामी बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने कहा कि यह प्रश्न 'वरियान' है। यह शानदार है। क्यों? क्योंकि यह प्रश्न 'लोक-हितम्' है। यह पूरे विश्व के लिए अच्छा है। जब आप पूछते हैं कि अमीर कैसे बनें, तो यह केवल आपकी मदद करता है (शायद)। लेकिन जब आप पूछते हैं कि भगवान को कैसे खोजें, तो उत्तर सभी की मदद करता है।

शुकदेव ने सामान्य लोगों की दुखद स्थिति समझाई। उन्होंने उन्हें 'गृहमेधी' कहा। ये वे लोग हैं जो अपने घर के जीवन से ईर्ष्या करते हैं। वे फंसे हुए हैं। उनके पास बात करने के लिए हजारों चीजें हैं। वे राजनीति, पैसे और खबरों के बारे में बात करते हैं। वे पूरे दिन गपशप सुनते हैं। लेकिन वे कभी आत्मा के बारे में नहीं पूछते। वे आत्म-तत्व (स्वयं के सत्य) के प्रति अंधे हैं।

ऋषि ने समझाया कि ये लोग अपना समय कैसे बर्बाद करते हैं। समय अनमोल है। लेकिन अज्ञानी व्यक्ति के लिए, यह बर्बाद हो जाता है। रात में, वे सोते हैं या बेकार सुख की तलाश करते हैं। दिन में, वे पैसे के पीछे भागते हैं। वे केवल अपने परिवार को खिलाने के लिए कड़ी मेहनत करते हैं। वे ऐसे कार्य करते हैं जैसे वे हमेशा जीवित रहेंगे।

शुकदेव ने यहाँ एक मजबूत छवि का उपयोग किया। उन्होंने 'पतनशील सैनिकों' की बात की।

एक आदमी सोचता है कि उसका शरीर मजबूत है। वह सोचता है कि उसके बच्चे, उसकी पत्नी और उसके रिश्तेदार उसकी सेना हैं। वह सोचता है, 'अगर खतरा आता है, तो मेरा परिवार मुझे बचाएगा।' वह उन्हें अपने आत्म-सैन्य (स्वयं के सैनिक) कहता है।

लेकिन यह पागलपन है। ये सैनिक भी मर रहे हैं। क्या एक मरता हुआ सैनिक एक मरते हुए राजा को बचा सकता है? नहीं। शरीर गिरेगा। परिवार रोएगा। पैसा बैंक में रहेगा। कुछ भी मौत से नहीं लड़ सकता।

आदमी अपने पिता को मरते हुए देखता है। वह अपने दादा को मरते हुए देखता है। वह हर जगह मौत देखता है। फिर भी, वह सोचता है, 'मैं नहीं मरूंगा।' यह भ्रम की शक्ति है। वह देखता है, लेकिन वह नहीं देखता। वह 'प्रमत्त' है—आसक्ति से पागल।

यही कारण है कि परीक्षित का प्रश्न इतना शक्तिशाली था। इसने इस पागलपन को काट दिया। यह एक तलवार की तरह था। वह अपने शरीर को ठीक नहीं करना चाहते थे; वह अपनी आत्मा को मुक्त करना चाहते थे।

उत्सुकता तब होती है जब आप दुनिया के बारे में जानना चाहते हैं।
मुमुक्षा तब होती है जब आप बेताब होकर मुक्त होना चाहते हैं।

परीक्षित में वह ज्वलंत इच्छा थी। वे जानते थे कि शरीर सिर्फ एक कमीज है। वे कमीज पहनने वाले व्यक्ति—आत्मा—के बारे में जानना चाहते थे।

शुकदेव ने उनसे कहा कि सुरक्षित रहने का एकमात्र तरीका भगवान हरि (कृष्ण) को याद करना है।
व्यक्ति को उनके बारे में सुनना चाहिए।
व्यक्ति को उनके नाम का जप करना चाहिए।
व्यक्ति को उन्हें याद करना चाहिए।

यह एकमात्र सुरक्षा है। यह एकमात्र सत्य है।
सच्ची जागरूकता का एक भी क्षण अज्ञान के सौ वर्षों से बेहतर है। राजा खटवांग ने एक ही क्षण में सत्य पाया। राजा परीक्षित के पास सात दिन थे। उन्होंने उनका पूरी तरह से उपयोग किया। उन्होंने अपने कान दुनिया के शोर से हटा लिए और उन्हें भगवान के गीत के लिए खोल दिया।

सबक सरल है। हमें सावधान रहना चाहिए कि हम क्या मांगते हैं।
अगर हम सांसारिक चीजें मांगते हैं, तो हमें चिंता और डर मिलता है।
अगर हम सत्य मांगते हैं, तो हमें स्वतंत्रता मिलती है।

जो प्रश्न हम पूछते हैं, वे हमारे जीवन को परिभाषित करते हैं। राजा परीक्षित ने सबसे अच्छा प्रश्न पूछा, और उनके कारण, दुनिया को भागवतम् का प्रकाश मिला।

आत्मा के बारे में पूछना अस्तित्व के बारे में पूछने से अधिक महत्वपूर्ण क्यों माना जाता है?
अस्तित्व एक हारी हुई लड़ाई है क्योंकि शरीर का विनाश निश्चित है, चाहे उसे कितनी भी अच्छी तरह से बनाए रखा जाए। आत्मा के बारे में पूछना आपको मृत्यु के अपरिहार्य संक्रमण के लिए तैयार करता है, यह सुनिश्चित करता है कि आप भ्रम की स्थिति में न मरें। यदि आप केवल वाहन को बनाए रखना जानते हैं लेकिन गंतव्य नहीं जानते हैं, तो यात्रा विफल है। यात्री - स्वयं - को समझना यह सुनिश्चित करता है कि शरीर का अंत आपकी शांति का अंत नहीं है।

क्या मरते समय दर्शन पर ध्यान केंद्रित करना चिकित्सा सहायता मांगने की तुलना में अव्यावहारिक नहीं है?
चिकित्सा सहायता केवल अपरिहार्य को स्थगित कर सकती है, उसे रोक नहीं सकती; जब मृत्यु निश्चित हो, तो शरीर के लिए और संघर्ष अव्यावहारिक विकल्प है। इस संदर्भ में दर्शन अमूर्त सिद्धांत नहीं है, बल्कि चेतना के लिए एक व्यावहारिक नेविगेशन उपकरण है क्योंकि यह भौतिक ढांचे से बाहर निकलता है। मृत्यु की वास्तविकता को अनदेखा करके कुछ और घंटों की सांस पर ध्यान केंद्रित करना उस घर की दीवारों को रंगने जैसा है जो पहले से ही आग में है। सच्ची व्यावहारिकता सचेत स्वयं के भविष्य को सुरक्षित करने में निहित है, जो शरीर से जीवित रहता है।

'गृहमेधी' कौन है और उनकी जीवनशैली को दुखद क्यों माना जाता है?
'गृहमेधी' केवल एक गृहस्थ नहीं है, बल्कि वह है जिसकी पूरी चेतना आध्यात्मिक वास्तविकता को छोड़कर घर और पारिवारिक जीवन की संकीर्ण सीमाओं से बंधी हुई है। उनकी त्रासदी उनके जानबूझकर अंधेपन में निहित है; उनमें अनंत को समझने की क्षमता है लेकिन वे अस्थायी पर आसक्त होना चुनते हैं। वे आत्मा की पुकार को डुबोने के लिए खुद को शोर और व्याकुलता से घेर लेते हैं। नतीजतन, वे अपनी ही आसक्तियों के कैदी बने रहते हैं, उस स्वतंत्रता से अनजान जो उनकी मानसिक दीवारों के ठीक परे है।

क्या समाचार और दुनिया के कल्याण में रुचि रखना गलत है?
दुनिया में रुचि गलत नहीं है, लेकिन जब यह आत्म-ज्ञान की खोज की जगह ले लेती है, तो यह एक जाल बन जाती है। मन में सीमित मात्रा में ऊर्जा होती है, और इसे हजारों बाहरी विषयों पर बिखेरने से आत्मनिरीक्षण के लिए कोई ऊर्जा नहीं बचती है। दुनिया की खबर जानने से आपकी अपनी मृत्यु या पीड़ा की समस्या हल नहीं होती है। व्यक्ति को दुनिया में कार्य करना चाहिए लेकिन अपने ध्यान का मूल उस सत्य पर केंद्रित रखना चाहिए जो सांसारिक घटनाओं से परे है।

सूचित लोगों को 'अंधा' कहना अहंकारी लगता है; क्या सांसारिक ज्ञान प्रगति के लिए आवश्यक नहीं है?
सांसारिक ज्ञान कार्यात्मक है, जैसे नक्शा पढ़ना, लेकिन आध्यात्मिक अज्ञानता चट्टान के किनारे के प्रति अंधे होने जैसा है। एक व्यक्ति अर्थशास्त्र या राजनीति का विशेषज्ञ हो सकता है, फिर भी वह पूरी तरह से इस बात से अनभिज्ञ रहता है कि वह कौन है और मृत्यु के बाद कहाँ जाता है। यदि एक पायलट जानता है कि पेय कैसे परोसना है लेकिन विमान को कैसे उतारना नहीं जानता है, तो संकट में उसका ज्ञान बेकार है। इसलिए, आत्म-ज्ञान के मूलभूत ज्ञान के बिना, डेटा का अन्य सभी संचय केवल पॉलिश किया गया अज्ञान है।

'पतनशील सैनिकों' रूपक का क्या अर्थ है?
यह रूपक उस झूठी सुरक्षा की भावना को दर्शाता है जो लोग अपने परिवार, दोस्तों और संपत्ति से प्राप्त करते हैं। हम अवचेतन रूप से अपने प्रियजनों और धन को एक सेना के रूप में देखते हैं जो हमारे और मृत्यु के बीच खड़ी है। हालांकि, यह सेना 'पतनशील' है क्योंकि इसमें हर सैनिक भी नश्वर है और समय के उन्हीं नियमों के अधीन है। अंतिम सुरक्षा के लिए उन पर निर्भर रहना एक भ्रम है, क्योंकि वे खुद को बचा नहीं सकते, अकेले उस राजा को बचाना तो दूर की बात है जो उन्हें आज्ञा देता है।

हम परिवार से घिरे होने पर सहज रूप से सुरक्षित क्यों महसूस करते हैं?
यह शारीरिक अस्तित्व के लिए डिज़ाइन की गई एक जैविक और मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति है, न कि आध्यात्मिक सत्य के लिए। एक जनजाति की उपस्थिति शिकारियों या भुखमरी से सुरक्षा का संकेत देती है, जो पशु मस्तिष्क को शांत करती है। हालांकि, आत्मा का खतरा एक शिकारी नहीं है, बल्कि शरीर के साथ पहचान करने का भ्रम है। परिवार शरीर को आराम दे सकता है, लेकिन वे आत्मा को समय द्वारा दूर ले जाने से नहीं रोक सकते।

पारिवारिक सहायता वास्तविक और मूर्त है; आप कैसे कह सकते हैं कि वे कोई मदद नहीं देते?
परिवार भावनात्मक आराम और शारीरिक देखभाल प्रदान कर सकता है, जो जीवन में मूल्यवान हैं, लेकिन वे मृत्यु की आध्यात्मिक घटना के खिलाफ शक्तिहीन हैं। वे आपका हाथ पकड़ सकते हैं, लेकिन वे सांस को निकलने से नहीं रोक सकते या उस यात्रा में आपका साथ नहीं दे सकते जो इसके बाद आती है। उनकी मदद भौतिक तल तक सीमित है, जिसे आप छोड़ने की प्रक्रिया में हैं। मोक्ष के लिए उन पर निर्भर रहना एक डूबते हुए व्यक्ति का दूसरे डूबते हुए व्यक्ति को पकड़े रहने जैसा है; संबंध वास्तविक है, लेकिन सुरक्षा नहीं है।

सत्य के साधक के लिए समय की धारणा कैसे बदलती है?
एक भौतिकवादी के लिए, समय एक शिकारी है जो सुख के अवसरों को चुराता है और उन्हें विलुप्त होने के करीब लाता है। सत्य के साधक के लिए, समय एक मुद्रा है जिसे शाश्वत को साकार करने में निवेश किया जाना है। एक साधक समझता है कि पूर्ण जागरूकता का एक भी क्षण mindless अस्तित्व की एक सदी से अधिक मूल्यवान है। वे मनोरंजन के साथ 'समय को मारने' की कोशिश करना बंद कर देते हैं और मृत्यु को जीतने के लिए समय का उपयोग करना शुरू कर देते हैं।

क्या इन आध्यात्मिक प्रश्नों को पूछना शुरू करने में कभी देर हो जाती है?
कभी देर नहीं होती, क्योंकि आत्मा कालानुक्रमिक समय की बाधाओं से परे है। यहां तक कि केंद्रित वास्तविकता का एक भी क्षण - जैसे एक मरते हुए व्यक्ति का अंतिम घंटा - मुक्ति प्रदान कर सकता है यदि तीव्रता पूर्ण हो। चेतना की गुणवत्ता अभ्यास की अवधि से अधिक मायने रखती है। जैसे एक प्रकाश स्विच तुरंत उस अंधेरे को हटा देता है जो वर्षों से मौजूद है, वैसे ही सच्ची पूछताछ की एक चमक जीवन भर की अज्ञानता को भंग कर सकती है।

यदि मेरे पास केवल थोड़ा समय बचा है, तो क्या मुझे उपवास और प्रार्थना करने के बजाय इसका आनंद नहीं लेना चाहिए?
इंद्रियों का 'आनंद' मृत्यु के संक्रमण के लिए आवश्यक ऊर्जा को जला देता है, जिससे मन कमजोर और विचलित हो जाता है। इंद्रिय सुख क्षणभंगुर होते हैं और अक्सर पछतावे या लालसा का अवशेष छोड़ जाते हैं, जो आत्मा को भौतिक तल से बांधता है। उपवास और प्रार्थना मन को स्पष्ट करते हैं, ध्यान को तेज करते हैं ताकि व्यक्ति गरिमा और दिशा के साथ शरीर को छोड़ सके। अंत में स्पष्टता पर सुख चुनना एक तंग रस्सी पर चलने से ठीक पहले नशे में होने जैसा है।

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi