ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മവും ക്ഷത്രിയ ധർമ്മവും

മഹാഭാരതത്തിലെ ശാന്തിപർവ്വം ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നൽകുന്നു. അതിൽ ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മവും ക്ഷത്രിയ ധർമ്മവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഭാരതീയ തത്ത്വചിന്തയുടെ കാതൽ ഗ്രഹിക്കാൻ അത്യാവശ്യമാണ്. ഇവ കേവലം സാമൂഹികപരമായ കടമകൾക്കപ്പുറം, ജീവിതത്തിന്‍റെ രണ്ട് അടിസ്ഥാനപരമായ ആഹ്വാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്‍റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ഇരുവർക്കുമുണ്ടെങ്കിലും, അവർ അത് വ്യത്യസ്തമായ സമീപനങ്ങളിലൂടെയാണ് നിർവഹിക്കുന്നത്—ഒന്ന് ത്യാഗത്തിലൂടെയും മറ്റൊന്ന് ദൃഢമായ കർമ്മത്തിലൂടെയും.

ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മത്തിന്‍റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ജ്ഞാനത്തിന്‍റെ അഗ്നി ജ്വലിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണൻ ആന്തരിക ലോകത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു; അച്ചടക്കം, പഠനം, സത്യസന്ധത, അഹിംസ എന്നിവയുടെ ജീവിതം നയിക്കുന്നു. അവന്‍റെ ശക്തി മാനസിക വ്യക്തതയിലും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിലുമാണ്. പവിത്രമായ അറിവിന്‍റെ സംരക്ഷകനായ അവൻ, ഉപദേശം, തപസ്സ്, ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ സമൂഹത്തെ നയിക്കുന്നു.

മറുവശത്ത്, ക്ഷത്രിയ ധർമ്മം ദണ്ഡത്തിന്‍റെ അഗ്നിയാൽ പ്രചോദിതമാണ്. ഒരു ക്ഷത്രിയന് ലോകത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ സാധ്യമല്ല. അവന്‍റെ ആഹ്വാനം ലോകവുമായി സജീവമായി ഇടപെടുക എന്നതാണ്—പോരാടുക, സംരക്ഷിക്കുക, ഭരിക്കുക. ധൈര്യം, ദൃഢത, നിശ്ചയദാർഢ്യം എന്നിവ അവന്‍റെ പ്രധാന ഗുണങ്ങളാണ്. അവൻ ധർമ്മത്തിന്‍റെ സംരക്ഷകനും പ്രയോക്താവുമാണ്.

ഈ വ്യത്യാസം ആരുടെ പാതയാണ് ശ്രേഷ്ഠം എന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല; മറിച്ച് ഓരോരുത്തരുടെയും കർത്തവ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ബ്രാഹ്മണൻ ധർമ്മത്തിന്‍റെ ആത്മാവിനെ പരിപോഷിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ക്ഷത്രിയൻ അതിന്‍റെ ഭൗതികമായ നിലനിൽപ്പിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം സ്ഥിരതയിലും ആന്തരിക വളർച്ചയിലും ഊന്നൽ നൽകുന്നു. ലൗകികമായ ഇടപെടലുകൾ കുറച്ചുകൊണ്ട് സദ്ഗുണങ്ങളെ പരിപോഷിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്‍റെ ലക്ഷ്യം. 'തപസ്സ്', ചിന്ത, വേദപഠനം, മോക്ഷം എന്നിവയിലേക്കുള്ള പാതയാണിത്. അക്രമം ഈ മാർഗ്ഗത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. ബ്രാഹ്മണൻ നിശ്ശബ്ദത, പ്രാർത്ഥന, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൂടെ വിജയം നേടുന്നു.

ക്ഷത്രിയ ധർമ്മം കർമ്മത്തിലും ചലനത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ധാർമ്മികമായ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ സദ്ഗുണങ്ങളെ പരിപോഷിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്‍റെ രീതി. ഒരു ക്ഷത്രിയനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സമാധാനത്തിന്‍റെ പേരിൽ കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നത് ഒരു പാപമാണ്. അധർമ്മം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അവനെ പോരാടാൻ വിളിക്കുന്നു. കടമയിൽ നിന്ന് പിന്മാറിയാൽ, അവനെ സംയമനത്തിന് പ്രശംസിക്കുന്നില്ല—മറിച്ച്, കടമ നിർവഹിക്കാത്തതിന് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ, ബ്രാഹ്മണന് ധർമ്മമായത് ക്ഷത്രിയന് ചിലപ്പോൾ അധർമ്മമായി മാറിയേക്കാം, തിരിച്ചും. ഓരോരുത്തരുടെയും കർത്തവ്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

മഹാഭാരതത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ് ദണ്ഡം—കേവലം ശിക്ഷ എന്നതിലുപരി, നീതിയുടെ പവിത്രമായ ശക്തിയായിട്ടാണ് ഇതിനെ കാണുന്നത്. പരമമായ ശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും ബ്രഹ്മാവിന്‍റെ അഗ്നിയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമായ ദണ്ഡം, പ്രപഞ്ചത്തിന്‍റെ ധാർമ്മികമായ ക്രമം നിലനിർത്തുന്നതിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

ബ്രാഹ്മണനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദണ്ഡം പ്രയോഗിക്കാനുള്ളതല്ല. അവന്‍റെ ഉപകരണങ്ങൾ വാക്കുകളും അറിവുമാണ്.

എന്നാൽ ക്ഷത്രിയനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദണ്ഡം,  അവൻ അത് ഉപയോഗിക്കണം—വ്യക്തിപരമായ പ്രതികാരത്തിനല്ല, മറിച്ച് ദുഷ്ടരെ തടയുന്നതിനും സദ്ഗുണമുള്ളവരെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുമുള്ള പവിത്രമായ കടമയായി.

ദണ്ഡം, ശരിയായി പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, സമാധാനം, സമൃദ്ധി, സന്തുലിതാവസ്ഥ എന്നിവ കൊണ്ടുവരുന്നു. തെറ്റായി പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ—അല്ലെങ്കിൽ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ—അത് രാജാവിനെ മാത്രമല്ല, അവന്‍റെ രാജ്യത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ദിവ്യ അഗ്നിയായിട്ടാണ് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്: അച്ചടക്കത്തോടെ കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ അത് ചൂടും സംരക്ഷണവും നൽകുന്നു, എന്നാൽ തെറ്റായി കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ അത് കത്തിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ക്ഷത്രിയ ധർമ്മത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രാജാവ് കേവലം ഒരു സാധാരണ ഭരണാധികാരി മാത്രമല്ല. അഗ്നി, വായു, സൂര്യൻ, യമൻ, ഇന്ദ്രൻ തുടങ്ങിയ ദേവന്മാരുടെ സത്തയിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഒരു സംയോജിത രൂപമായിട്ടാണ് അവനെ കണക്കാക്കുന്നത്. അവൻ തേജസ്സിന്‍റെ അവതാരമാണ്, ദിവ്യമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ജ്വലിക്കുന്ന ശക്തിയാണ്. അവന്‍റെ അധികാരം കേവലം വംശപരമ്പരയിൽ നിന്നോ വിജയത്തിൽ നിന്നോ ലഭിക്കുന്നതല്ല—അത് ധർമ്മത്താൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതാണ്.

എന്നിട്ടും ഈ അധികാരം വ്യവസ്ഥാപിതമാണ്. രാജാവ് ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചാൽ—അവൻ ദുർബലനോ, അത്യാഗ്രഹിയോ, നീതിരഹിതനോ, ഭയമുള്ളവനോ ആയാൽ—അവനെ ഒരിക്കൽ സംരക്ഷിച്ച അതേ ശക്തി അവനെ നശിപ്പിക്കും.  ക്ഷത്രിയ ധർമ്മം ശക്തി ആസ്വദിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല—അത് ഉത്തരവാദിത്തം, ജാഗ്രത, ആത്മവിജയം എന്നിവയുടെ ഭാരം വഹിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം ഉദ്ദേശ്യത്തിന്‍റെ പവിത്രതയെ സംരക്ഷിക്കുന്നു; ക്ഷത്രിയൻ യഥാർത്ഥ ലോകത്തിൽ അതിന്‍റെ പ്രയോഗത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം നൽകേണ്ടതുണ്ട്, മറ്റൊരാൾക്ക് അത് പ്രാവർത്തികമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണരില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹം അതിന്‍റെ ആദർശങ്ങൾ മറന്നുപോകുന്നു. ക്ഷത്രിയരില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹം അതിന്‍റെ ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുകയും അരാജകത്വത്തിലേക്ക് കൂപ്പുകുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം ആന്തരിക ക്രമത്തിൽ (ധാർമ്മികത, അറിവ്, അച്ചടക്കം) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ക്ഷത്രിയ ധർമ്മം ബാഹ്യ ക്രമം (നിയമം, സുരക്ഷ, നേതൃത്വം) ഉറപ്പാക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് ആശ്രമങ്ങളിലും യാഗങ്ങളിലും തഴച്ചുവളരുമ്പോൾ, രണ്ടാമത്തേത് കോടതികളിലും യുദ്ധക്കളങ്ങളിലും ഭരണസഭകളിലും തഴച്ചുവളരുന്നു.

ഒന്നും ഒറ്റയ്ക്ക് പൂർണ്ണമല്ല; പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചാണ് ഇവ നിലനിൽക്കുന്നത്.

ബ്രാഹ്മണൻ യാഗം ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ ദേവന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.
ക്ഷത്രിയൻ നീതി നടപ്പാക്കുമ്പോൾ, അവൻ ലോകത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.

നീതിപൂർവ്വം ഭരിക്കുക, ദുർബലരെ സംരക്ഷിക്കുക, ആക്രമണകാരിയെ ശിക്ഷിക്കുക—ഇവ രാജാവിന് ലൗകികമായ കാര്യങ്ങളല്ല. ഇവ അവന്‍റെ ആത്മീയ വഴിപാടുകളാണ്. അവന്‍റെ യുദ്ധം അവന്‍റെ യാഗമാണ്. അവന്‍റെ സിംഹാസനം അവന്‍റെ യാഗവേദിയാണ്. ദരിദ്രരും, ദുർബലരും, ഋഷിമാരും അവന്‍റെ പവിത്രമായ കടമകളാണ്.

ദുഷ്ടരെ ശിക്ഷിച്ചും സദ്ഗുണമുള്ളവരെ സംരക്ഷിച്ചും, ക്ഷത്രിയൻ പാപമല്ല പുണ്യമാണ് നേടുന്നത്. ധർമ്മവുമായി യോജിക്കുമ്പോൾ അക്രമം പോലും പവിത്രമായി മാറുന്നു.

ഒരു ഭരണാധികാരി ദണ്ഡം നിലനിർത്താതിരിക്കുമ്പോൾ, സമൂഹം 'മത്സ്യ ന്യായത്തിലേക്ക്' (വലിയ മീൻ ചെറിയ മീനിനെ തിന്നുന്ന അവസ്ഥ) വീഴുന്നു—അതായത്, കാടിന്‍റെ നിയമം നടപ്പിലാകുന്നു. അതിരുകൾ നശിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ അശുദ്ധമാക്കപ്പെടുന്നു. പവിത്രവും അശുദ്ധവും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവ് ഇല്ലാതാകുന്നു.

ദേവന്മാരും ഗന്ധർവന്മാരും പോലും ദണ്ഡത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം കാരണം മാത്രമാണ് ക്രമത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇത് എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക തത്വമാണ്. രാജാവ്, അപ്പോൾ, ഒരു രാജ്യത്തിന്‍റെ ഭരണാധികാരി മാത്രമല്ല; അവൻ പ്രപഞ്ചപരമായ ക്രമീകരണത്തിന്‍റെ സംരക്ഷകൻ കൂടിയാണ്.

ഉപസംഹാരം

ബ്രാഹ്മണ ധർമ്മം ധർമ്മത്തിന്‍റെ ആന്തരിക പവിത്രതയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.
ക്ഷത്രിയ ധർമ്മം ധർമ്മത്തിന്‍റെ ശക്തിയെ ബാഹ്യമായി പ്രയോഗിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

ബ്രാഹ്മണൻ ആത്മനിയന്ത്രണം മറന്നാൽ, അവൻ അഹങ്കാരിയായി മാറുന്നു.
ക്ഷത്രിയൻ നീതി മറന്നാൽ, അവൻ ദുർബലനോ സ്വേച്ഛാധിപതിയോ ആയി മാറുന്നു.

ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ പാതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം. ബ്രാഹ്മണൻ ഭരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അവൻ പരാജയപ്പെടുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്‍റെ പാത അനുകരിക്കാൻ ക്ഷത്രിയൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അവൻ അധർമ്മം ചെയ്യുന്നു. മഹാഭാരതം ഇത് വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: നീതി നടപ്പാക്കുന്നത് ക്ഷത്രിയന്‍റെ യാഗമാണ്; ഭരണം അവന്‍റെ തപസ്സാണ്; കർമ്മം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള അവന്‍റെ വഴിയാണ്.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi