ಇದು ಸುಮಾರು ೪೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಮಾತು. ದೆಹಲಿ ನಗರದಲ್ಲಿ 'ಪರಮೇಷ್ಟಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಒಬ್ಬ ದರ್ಜಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಬಟ್ಟೆ ಹೊಲಿಯುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನಾದರೂ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಈಶ್ವರನ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು.
ಒಮ್ಮೆ ದೆಹಲಿಯ ಬಾದ್ಶಹನು (ಚಕ್ರವರ್ತಿ) ಪರಮೇಷ್ಟಿಯನ್ನು ಕರೆಸಿ, "ಪರಮೇಷ್ಟಿ, ನಮಗಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಮತ್ತು ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಎರಡು ದಿಂಬುಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸು" ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು.
ಪರಮೇಷ್ಟಿಯು ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಎರಡು ಭವ್ಯವಾದ ದಿಂಬುಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದನು. ಕೆಲಸ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ, ತನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸದಂತೆ ಅವನು ದೇವರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನನಾದನು. ಧ್ಯಾನದ ಆಳದಲ್ಲಿ, ಜಗನ್ನಾಥ ಪುರಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಒಂದು ದಿಂಬಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಭಾಸವಾಯಿತು.
ಪರಮೇಷ್ಟಿಯ ಹೃದಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿ ಹೋಯಿತು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕುಳಿತು, ಭಾವಪರವಶನಾಗಿ ಆ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿಂಬನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಜಗನ್ನಾಥನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಅವನ ಧ್ಯಾನ ಮುಗಿದಾಗ ಪವಾಡ ನಡೆದಿತ್ತು! ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದೇ ದಿಂಬು ಉಳಿದಿತ್ತು, ಮತ್ತೊಂದು ಅಲ್ಲಿಂದ ಮಾಯವಾಗಿತ್ತು.
ಒಂದು ದಿಂಬು ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಬಾದ್ಶಹನಿಗೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಕಳ್ಳತನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಪರಮೇಷ್ಟಿಯ ಭಕ್ತಿಯ ಮಾತು ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನು ಆ ಭಕ್ತನನ್ನು ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲಿ (ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ) ಬಂಧಿಸಿದನು.
ಪರಮೇಷ್ಟಿ ಕಾರಾಗೃಹದಲ್ಲೂ ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅವನು ಪ್ರಭುವಿನ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಘಟನೆ ನಡೆಯಿತು - ಕಾರಾಗೃಹದ ಎಲ್ಲಾ ಬಾಗಿಲುಗಳು ತಾವಾಗಿಯೇ ತೆರೆದುಕೊಂಡವು! ಆದರೆ ಪರಮೇಷ್ಟಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಲಿಲ್ಲ, ಅವನು ಶಾಂತ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿಯೇ ಕುಳಿತಿದ್ದನು.
ಅದೇ ರಾತ್ರಿ, ಬಾದ್ಶಹನಿಗೆ ಭಯಾನಕವಾದ ಕನಸೊಂದು ಬಿತ್ತು. ಈ ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಾರಾಗೃಹದ ಪವಾಡವು ಬಾದ್ಶಹನ ಕಣ್ಣು ತೆರೆಸಿದವು. ಈಶ್ವರನ ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತನನ್ನು ದಂಡಿಸುವುದು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ರಾಜನ ಶಕ್ತಿ ತೀರಾ ಅಲ್ಪ ಎಂಬ ಪಾಠವನ್ನು ಅವನು ಕಲಿತನು.
ಮರುದಿನವೇ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಬಾದ್ಶಹನು ಪರಮೇಷ್ಟಿಯನ್ನು ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದನು.
ಮಾನಸಿಕ ಸಮರ್ಪಣೆಯಿಂದ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತು ಮಾಯವಾಗುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು?
ಇದು 'ಮಾನಸ ಪೂಜೆ'ಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತನ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಸ್ಥೂಲ (ಭೌತಿಕ) ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮೇಷ್ಟಿ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ವಸ್ತುವನ್ನು ದೈವಶಕ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ನೈಜವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತೆಂದರೆ, ಅದು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ದೇವರಿಗೆ ಭಕ್ತನ ಭಾವವೇ ಮುಖ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಇಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಮಾನಸಿಕ ಪೂಜೆಗೆ ಇಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವ ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳಿಗಿಂತ ಮಾನಸಿಕ ಪೂಜೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ತೋರಿಕೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಶುದ್ಧತೆ ಇದ್ದರೆ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಜಪ ಅಥವಾ ಅರ್ಪಣೆ, ಭೌತಿಕ ಪೂಜೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಫಲದಾಯಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಧಕನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ (Consciousness) ಮಟ್ಟವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವ ಒಂದು ಆಂತರಿಕ ವಿಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ.
ತರ್ಕದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಕೇವಲ ಯೋಚಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತು ಮಾಯವಾಗುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ?
ಇದನ್ನು ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ 'ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ' (Matter and Energy) ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು; ಅಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಕನ ಪ್ರಭಾವವು ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವಸ್ತುವನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ರೂಪಾಂತರಿಸಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಭೌತಿಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಲ್ಲುವ 'ಅಣಿಮಾ' ಅಥವಾ 'ಪ್ರಾಪ್ತಿ' ಯಂತಹ ಯೋಗ ಸಿದ್ಧಿಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಜೈಲಿನ ಬಾಗಿಲುಗಳು ತೆರೆದರೂ ಭಕ್ತನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಏಕೆ ಓಡಿಹೋಗಲಿಲ್ಲ?
ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತನು ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ತನ್ನ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪರಮೇಷ್ಟಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ತನ್ನ ನಿರ್ದೋಷಿತ್ವ ಮತ್ತು ದೇವರ ನ್ಯಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ಅವನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆ ಇತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವ ಬದಲು ದೇವರ ಇಚ್ಛೆಗಾಗಿ ಕಾಯುವುದು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸಿದನು.
ಆಪತ್ತು ಬಂದಾಗ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ತಾಳ್ಮೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಭಕ್ತನು ಏಕೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ?
ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಟನೆಯೂ ದೈವಿಕ ನಿಯಮದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತನು ನಂಬುತ್ತಾನೆ. ಈ 'ಶರಣಾಗತಿ' ಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಭಕ್ತನು ಎಂತಹ ಸಂಕಟದಲ್ಲೂ ವಿಚಲಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ದೇವರು.
ದೇವರು ರಕ್ಷಿಸುವುದಾದರೆ, ಭಕ್ತನನ್ನು ಬಾದ್ಶಹ ಬಂಧಿಸಲು ಏಕೆ ಬಿಟ್ಟನು?
ಬಾದ್ಶಹನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಮುಂದೆ ಭಕ್ತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಈ ಘಟನೆ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿತ್ತು. ಭಕ್ತನಿಗೆ ಕಷ್ಟ ಬಾರದೇ ಹೋಗಿದ್ದರೆ, ಬಾದ್ಶಹನಿಗೆ ಸತ್ಯದ ಅರಿವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜೈಲಿನ ಆ ಪವಾಡವೂ ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅಧಿಕಾರದ ಮದದಲ್ಲಿರುವವರ ಕಣ್ಣು ತೆರೆಸಲು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ತರಲು ದೇವರು ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಮೂಲಕ ಇಂತಹ ಲೀಲೆಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಾನೆ.
ಕನಸು ಮತ್ತು ಭಯದ ಮೂಲಕವೇ ಬಾದ್ಶಹನಿಗೆ ಸತ್ಯದ ಅರಿವೇಕೆ ಆಯ್ತು?
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪದವಿ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಮದದಲ್ಲಿ ಕುರುಡಾದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ತರ್ಕ ಅಥವಾ ವಿನಯದ ಭಾಷೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ (Subconscious mind) ಬಂದ ಕನಸು ಮತ್ತು ಭಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಠಿಣ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಪೆಟ್ಟು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾದ್ಶಹನಿಗೆ ಇದು ಒಂದು 'ದೈವಿಕ ಎಚ್ಚರಿಕೆ'ಯಾಗಿತ್ತು, ತಾನು ಸರ್ವಶಕ್ತನಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಅದು ಮಾಡಿತು.
ಬಾದ್ಶಹನನ್ನು ದೇವರು ಭಯಪಡಿಸಿದ್ದು ಸರಿಯೇ?
ಬಾದ್ಶಹನ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕರ್ತವ್ಯ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರಪರಾಧಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು. ಆಳುವವನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ ವಿಮುಖನಾಗಿ ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ (ದಿಂಬಿನ ಕಳ್ಳತನ) ಮಹತ್ವ ನೀಡಿದಾಗ, ಪ್ರಕೃತಿಯು ಅವನನ್ನು ತಿದ್ದಲು ಶಿಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭಯವು ಬಾದ್ಶಹನನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಗೆ ತರಲು ಉಂಟಾಗಿತ್ತು. ಇದರಿಂದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಧು ಅಥವಾ ನಿರಪರಾಧಿಗೆ ಅನ್ಯಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ಕನಸನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ನಂಬಿ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ಬಾದ್ಶಹನ ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಅಲ್ಲವೇ?
ಬಾದ್ಶಹನು ಕೇವಲ ಕನಸನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಂಬಲಿಲ್ಲ, ಜೈಲಿನ ಬಾಗಿಲುಗಳು ತಾವಾಗಿಯೇ ತೆರೆದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಘಟನೆಯನ್ನೂ ನೋಡಿದ್ದನು. ಕನಸು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ ಸಿಕ್ಕ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳು ಒಂದೇ ದಿಕ್ಕನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಜಾಣತನವೇ ಹೊರತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲ. ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ತನ್ನ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು ಬಾದ್ಶಹನ ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯನ್ನು (Receptivity) ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮ ಆಡಳಿತಗಾರನ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ.
Astrology
Bhagavad Gita
Bhagavatam
Bharat Matha
Devi
Devi Mahatmyam
Ganapathy
Garuda Puranam
Glory of Venkatesha
Hanuman
Kathopanishad
Mahabharatam
Mantra Shastra
Mystique
Practical Wisdom
Purana Stories
Radhe Radhe
Ramayana
Rare Topics
Rigveda Explained
Rituals
Sages and Saints
Shiva
Spiritual books
Sri Suktam
Story of Sri Yantra
Temples
Vedas
Vishnu Sahasranama
Yoga Vasishta