பாற்கடல் கடையப்படுதலும் கூர்ம அவதாரமும்

அக்னி புராணத்தின் மூன்றாம் அத்தியாயத்தில், அக்னி தேவரால் மகரிஷி வசிஷ்டருக்கு உபதேசிக்கப்பட்ட கூர்ம அவதாரத்தின் கதை அனைத்துப் பாவங்களையும் போக்கக் கூடியதாகும். பாற்கடல் கடையப்பட்டதும், அதனுடன் தொடர்புடைய அவதாரக் கதையும் இதில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

தேவர்களின் தோல்வியும் மகரிஷி துர்வாசரின் சாபமும்

பழங்காலத்தில் நடந்த தேவாசுரப் போரில் அசுரர்கள் தேவர்களைத் தோற்கடித்தனர். இது தவிர, மகரிஷி துர்வாசரின் சாபத்தினால் தேவர்களின் செல்வமும் ஐஸ்வர்யமும் முற்றிலுமாக அழிந்தன. ஆதரவற்ற தேவர்கள் பிரம்ம தேவரோடு சேர்ந்து, பாற்கடலில் பள்ளி கொண்டிருக்கும் பகவான் மகாவிஷ்ணுவிடம் சரணடைந்தனர்.

பாற்கடல் கடையும் முயற்சியும் கூர்ம அவதாரமும்

தேவர்களின் பிரார்த்தனையைக் கேட்ட பகவான் மகாவிஷ்ணு, அவர்கள் இழந்த செல்வத்தை மீண்டும் பெறுவதற்காக அசுரர்களுடன் தற்காலிகமாகச் சமாதானம் செய்து கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்தினார். அமிர்தத்தைப் பெற பாற்கடலைக் கடைய வேண்டும் என்றும், இக்காரியத்தில் அசுரர்களின் உதவியைப் பெற வேண்டும் என்றும் பகவான் கட்டளையிட்டார். மேலும், அமிர்தம் அசுரர்களுக்குக் கிடைக்காது, தேவர்களுக்கு மட்டுமே கிடைக்கும் என்றும் பகவான் உறுதியளித்தார்.

அதன்பிறகு, மந்தர மலையை மத்தாகவும், வாசுகி பாம்பைக் கயிறாகவும் கொண்டு அவர்கள் பாற்கடலைக் கடையத் தொடங்கினர். பகவானின் அறிவுரைப்படி, தேவர்கள் பாம்பின் வால் பகுதியையும், அசுரர்கள் தலைப் பகுதியையும் பிடித்துக் கொண்டனர். வாசுகியின் மூச்சுக் காற்றின் வெப்பத்தால் சோர்வடைந்த தேவர்களுக்கு மகாவிஷ்ணு குளிர்ச்சியை அளித்து ஆறுதல் படுத்தினார். கடையும் பணி தொடங்கியதும், எந்த ஆதாரமும் இல்லாததால் மலை கடலில் மூழ்கத் தொடங்கியது. அப்போது பகவான் மகாவிஷ்ணு ஒரு பெரிய கூர்ம (ஆமை) வடிவம் எடுத்து, கடலின் அடியில் சென்று மலையைத் தன் முதுகில் தாங்கிக் கொண்டார்.

நஞ்சும் (விஷம்) தெய்வீக ரத்தினங்களும்

பாற்கடலைக் கடைந்தபோது முதலில் உலகையே அழிக்கக் கூடிய 'ஆலகாலம்' (ஹாலாஹலம்) என்ற விஷம் வெளிப்பட்டது. உலகைக் காப்பதற்காகச் சிவபெருமான் அந்த விஷத்தை அருந்தித் தன் தொண்டையிலேயே நிறுத்திக் கொண்டார்; இதனால் அவர் 'நீலகண்டன்' என்று அழைக்கப்பட்டார். அதன்பிறகு வாருணி தேவி, பாரிஜாத மரம், கௌஸ்துப மணி, காமதேனு மற்றும் அப்சரஸ்கள் வெளிப்பட்டனர். மேலும் ஐஸ்வர்யத்தின் தெய்வமான பகவதி லட்சுமி அவதரித்து, பகவான் மகாவிஷ்ணுவை மணந்தார். லட்சுமி தேவியின் அருட்பார்வையால் தேவர்கள் தாங்கள் இழந்த ஐஸ்வர்யத்தை மீண்டும் பெற்றனர்.

அமிர்தம், மோகினி அவதாரம் மற்றும் ராகு

இறுதியில், ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றுவிப்பாளரும், சாட்சாத் விஷ்ணு சொரூபியுமான பகவான் தன்வந்திரி அமிர்தம் நிறைந்த கலசத்துடன் தோன்றினார். அசுரர்கள் அமிர்த கலசத்தைப் பலவந்தமாகப் பறித்துக் கொண்டனர். இதைக் கண்ட பகவான் மகாவிஷ்ணு மிகவும் அழகான 'மோகினி' வடிவம் எடுத்தார். மோகினியின் அழகில் மயங்கிய அசுரர்கள், தங்களின் மனைவியாகி அமிர்தத்தைப் பகிர்ந்தளிக்குமாறு அவளிடம் வேண்டினர். மோகினி அதனை ஏற்றுக்கொண்டு, தந்திரமாகத் தேவர்களுக்கு மட்டுமே அமிர்தத்தை அருந்தச் செய்தாள்.

இதற்கிடையில், ராகு என்ற அசுரன் சந்திரனின் உருவம் எடுத்து வஞ்சகமாக அமிர்தத்தை அருந்தினான். இதைக் கண்ட சூரியனும் சந்திரனும் பகவானிடம் இதைத் தெரிவித்தனர்; விஷ்ணு தனது சுதர்சன சக்கரத்தால் ராகுவின் தலையை அவனது உடலிலிருந்து துண்டித்தார். ஆனால் அமிர்தம் குடித்ததால் அமரத்துவம் பெற்ற ராகு, பகவானைத் துதித்தான். ராகுவால் சூரியனும் சந்திரனும் விழுங்கப்படும் நிகழ்வே 'கிரகணம்' என்று அழைக்கப்படும் என்றும், அந்தக் காலத்தில் செய்யப்படும் தான தர்மங்களால் குறைவற்ற புண்ணியம் (அக்ஷய புண்ணியம்) கிடைக்கும் என்றும் பகவான் வரமளித்தார்.

சிவபெருமானும் மோகினியும்

அமிர்தம் வழங்கிய பிறகு பகவான் மகாவிஷ்ணு மோகினி வடிவத்தைக் கைவிட்டார். ஆனால் சிவபெருமான் அந்த வடிவத்தை மீண்டும் காண விருப்பம் தெரிவித்தார். பகவான் மீண்டும் மாயையான மோகினி வடிவத்தை எடுத்தபோது, அந்த அழகில் மயங்கிய சிவபெருமான் பார்வதி தேவியை மறந்து பித்துப்பிடித்தவர் போல் மோகினியின் பின்னால் ஓடினார். அந்த நேரத்தில் சிவபெருமானின் வீரியம் பூமியில் எங்கெல்லாம் விழுந்ததோ, அந்த இடங்கள் அனைத்தும் சிவலிங்கங்களாகவும், தங்கத்தாலான புனித தீர்த்தங்களாகவும் (மகா தீர்த்தங்கள்) மாறின. இறுதியில் உண்மையை உணர்ந்ததும் சிவன் தனது உண்மையான வடிவத்திற்குத் திரும்பினார். பூமியில் சிவனைத் தவிர வேறு எவராலும் தனது மாயையை மீற முடியாது என்று விஷ்ணு அவரைப் பாராட்டினார்.

போரில் வெற்றியும் பலச்ருதியும் (பலன்கள்)

அமிர்தம் கிடைக்காததால் அசுரர்கள் பலவீனமடைந்தனர். பின்னர் நடந்த போரில், அமிர்தம் அருந்திய தேவர்கள் அசுரர்களை எளிதாகத் தோற்கடித்து மீண்டும் சொர்க்கத்தைக் கைப்பற்றினர். கூர்ம அவதாரத்தின் இந்தப் புனிதக் கதையைப் படிப்பவர்களுக்கும் கேட்பவர்களுக்கும் சொர்க்கம் கிடைக்கும் என்று புராணங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது.

கேள்வி 1: பகவான் மகாவிஷ்ணு தேவர்களை அவர்களின் எதிரிகளான அசுரர்களுடன் சமாதானம் செய்துகொள்ளுமாறு ஏன் அறிவுறுத்தினார்? இதன் தத்துவார்த்தப் பொருள் என்ன?

பதில்: ஒரு பெரிய இலக்கை அடைய ஒருவருடைய சொந்த பலம் மட்டும் போதாத போது, எதிரிகளின் திறன்களையும் விவேகத்துடன் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை இது காட்டுகிறது. தர்மத்தைக் காக்க சில சமயங்களில் எதிரிகளுடன் தற்காலிகமாக ஒத்துழைக்க வேண்டியிருக்கும். பாற்கடல் கடைவது போன்ற ஒரு பிரம்மாண்டமான பணிக்கு அசுரர்களின் உடல் பலம் தேவைப்பட்டது.

கேள்வி 2: அமிர்தம் கிடைப்பதற்கு முன்பு ஆலகால விஷம் உருவானதன் ஆன்மீக ரகசியம் என்ன?

பதில்: பாற்கடல் மனித மனதின் அடையாளமாகும். இறைவனை உணர்தல் என்ற அமிர்தத்தைப் பெறுவதற்காக மனதைக் கடையும் போது (தியானம் செய்யும் போது), முதலில் உள்ளே மறைந்திருக்கும் தீய ஆசைகளும் அசுத்தங்களும் வெளியே வருகின்றன. சிவபெருமான் விஷத்தை அருந்தியது போல, இந்த மன அசுத்தங்களை இறைவனிடம் சமர்ப்பிக்காத வரை, ஆன்மீக அமிர்தத்தைப் பெறுவது சாத்தியமில்லை.

கேள்வி 3: அனைத்தையும் துறந்த சிவபெருமான் மோகினியின் மாயையில் ஏன் மயங்கினார்? இதன் ரகசியம் என்ன?

பதில்: இறைவனின் மாயா சக்தி எவ்வளவு வலிமையானது என்பதை உலகிற்கு உணர்த்துவதற்காகவே இது நிகழ்ந்தது. படைப்பின் தலைசிறந்த யோகியான சிவபெருமானே இயற்கையின் கவர்ச்சியில் சிக்க முடியும் என்றால், சாதாரண மனிதனின் நிலை எவ்வளவு பரிதாபகரமானது என்பதை இந்நிகழ்வு நிரூபிக்கிறது. இருப்பினும், உடனடியாக உண்மையை உணர்ந்து தனது உண்மையான இயல்புக்குத் திரும்புவது ஒரு உண்மையான ஞானியின் அடையாளமாகும்.

கேள்வி 4: பகவான் விஷ்ணு அவதாரத்திற்கு கூர்மத்தை (ஆமையை) ஏன் தேர்ந்தெடுத்தார்?

பதில்: யோக சாஸ்திரத்தில் கூர்மம் என்பது 'பிரத்யாகாரத்தின்' (புலனடக்கம்) குறியீடாகும். ஆமை தன் உறுப்புகளைத் தன் ஓட்டுக்குள் இழுத்துக் கொள்வது போல, மனிதன் தன் புலன்களை வெளிப் பொருட்களிலிருந்து விலக்கி உள்நோக்கித் திருப்பும் போதுதான் மனம் ஏகாக்ரதையை (ஒருமுகத்தன்மையை) அடைகிறது. மனம் என்ற கடலைக் கடைந்து அமிர்தத்தைப் பெற வேண்டுமானால், புலனடக்கத்துடன் கூடிய உறுதியான புத்தி ஆமையைப் போல அடித்தளமாக இருக்க வேண்டும்.

கேள்வி 5: அமிர்தம் குடித்த ராகுவினால் கிரகணம் ஏற்படுவதற்கும், அந்த காலத்தில் தான தர்மங்கள் செய்யச் சொல்வதற்கும் பின்னால் உள்ள பகவானின் தத்துவச் சிந்தனை என்ன?

பதில்: பிரபஞ்சத்தில் நல்லியல்புகளோடு தீய இயல்புகளுக்கும் இடமுண்டு என்பதை இது காட்டுகிறது. ஞானம் என்ற சூரியனையும் சந்திரனையும், அக்ஞானம் என்ற ராகு தற்காலிகமாக மறைப்பதே கிரகணமாகும். இந்த இருண்ட காலத்தில் உலக இன்பங்களைத் துறந்து, தான தர்மங்கள் மற்றும் இறைவனை நினைவுகூரும் பயிற்சியைச் செய்வது பாவங்களை அழித்து மனிதனைப் புண்ணியத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. இது இயற்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்களை இறைச் சிந்தனைக்குப் பயன்படுத்திக் கொள்வதற்கான ஒரு உபதேசமாகும்.

ஆட்சேபனை 1: ஒரு பெரிய மலையை மத்தாகவும், பாம்பைக் கயிறாகவும் கொண்டு கடலைக் கடைவது என்பது அறிவியலுக்கு ஒவ்வாத, சாத்தியமில்லாத கற்பனைக் கதை அல்லவா?

பதில்: புராணங்கள் பெரும்பாலும் ஆன்மீகக் கூறுகளைச் சாதாரண மக்களுக்குப் புரிய வைப்பதற்காக குறியீட்டுக் கதைகள் (உருவகங்கள்) மூலம் முன்வைக்கின்றன. இது வெளிப்புறத்தில் நடக்கும் பௌதிக நிகழ்வு அல்ல; மாறாக மனிதனின் உள் நிலையில் நடைபெறும் ஒரு உளவியல் மற்றும் ஆன்மீகச் செயல்முறையாகும். கடல் என்பது மனித மனம், மலை என்பது புத்தி, பாம்பு என்பது நமது ஆசைகள். இக்கதை மனதைக் கடையும் (தியானம் செய்யும்) செயல்முறையை அடையாளப்பூர்வமாகக் காட்டுகிறது.

ஆட்சேபனை 2: அசுரர்களுக்கும் அமிர்தம் தருவதாக வாக்களித்து பகவான் விஷ்ணு அவர்களை ஏமாற்றவில்லையா? இறைவன் இப்படிப் பாரபட்சம் காட்டலாமா?

பதில்: இறைவன் தனிநபர்களின் பக்கம் அல்ல, 'தர்மத்தின்' பக்கமே நிற்கிறார். அசுரர்கள் சுயநலம், அகங்காரம் மற்றும் உலகத்தை அழிக்கும் போக்குகளின் அடையாளங்கள். உலகை அழிக்கும் வல்லமை கொண்டவர்களின் கைகளில் அமரத்துவம் போன்ற பெரும் சக்தி கிடைத்தால், அது பிரபஞ்சத்தின் அழிவுக்கே காரணமாகிவிடும். எனவே, உலகைக் காப்பதற்காகத் தீய சக்திகளை ராஜதந்திரத்தால் தோற்கடிப்பதில் எந்த அதர்மமும் இல்லை.

ஆட்சேபனை 3: ராகு என்ற அசுரன் சூரியனையும் சந்திரனையும் விழுங்குவதுதான் கிரகணம் என்பது அறிவியலுக்கு முரணானது அல்லவா? பூமியின் மற்றும் சந்திரனின் நிழல் விழுவதால்தான் கிரகணம் ஏற்படுகிறது என்பது இன்று அனைவருக்கும் தெரியுமே.

பதில்: புராணங்கள் நவீன அறிவியல் நூல்கள் அல்ல, மனிதனுக்கு தர்மத்தை உபதேசிக்கும் காவியங்களாகும். பண்டைய இந்தியாவில் ஆரியபட்டர் போன்ற வானியல் அறிஞர்களுக்கும் கணிதவியலாளர்களுக்கும் கிரகணத்திற்கான உண்மையான அறிவியல் காரணம் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே நன்கு தெரிந்திருந்தது. வானியல் மாற்றங்களின் போது சாதாரண மக்களை இறைச் சிந்தனை மற்றும் தான தர்மங்களை நோக்கி ஈடுபடுத்துவதற்காகவே புராணங்கள் இத்தகைய கதைகளைப் பயன்படுத்தின.

ஆட்சேபனை 4: சிவபெருமான் போன்ற ஒரு மாபெரும் தெய்வம் காமவயப்பட்டு ஒரு பெண்ணின் பின்னால் ஓடியதும், அவருடைய வீரியம் பூமியில் விழுந்ததும் ஆபாசமாக இல்லையா?

பதில்: இதை உலகியல் மற்றும் பௌதிக அர்த்தங்களில் புரிந்து கொள்ளக் கூடாது. தாந்த்ரீக யோக சாஸ்திரத்தின்படி, சிவனின் 'வீரியம்' என்பது வெறும் உடல் ரீதியான திரவம் அல்ல; அது பிரபஞ்சத்தின் தூய்மையான உணர்வு (சக்தி) ஆகும். இந்தத் தூய்மையான தெய்வீக உணர்வு இயற்கையுடன், அதாவது 'மாயையுடன்' தொடர்பு கொள்ளும் போது, ​​அங்கே மாபெரும் ஆற்றல் மையங்கள் உருவாகின்றன. அந்த ஆன்மீக ஆற்றல் மையங்களையே நாம் புனிதத் தலங்களாகவும் சிவலிங்கங்களாகவும் வழிபடுகிறோம்.

ஆட்சேபனை 5: அசுரர்கள் கடுமையாக உழைத்தார்கள், ஆனால் அதன் முழு பலனும் அதிகம் உழைக்காத தேவர்களுக்குக் கிடைத்தது. இது அநீதி அல்லவா?

பதில்: அசுரர்கள் உலக நலனுக்காக உழைக்கவில்லை; மாறாக தங்களுக்கு ஆதிக்கம் கிடைக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துக்காகவே உழைத்தார்கள். சுயநலம் மற்றும் அகங்காரத்துடன் செய்யப்படும் செயல்களுக்கு ஒருபோதும் நிலையான நல்ல பலன் கிடைக்காது என்பதை இது கற்பிக்கிறது. தேவர்கள் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள 'சத்துவ குணத்தின்' குறியீடாவார்கள். பிரபஞ்சம் சீராக இயங்குவதற்கு நல்லியல்புகளின் வெற்றி அவசியமாகும். எனவே, பிரபஞ்சத்தின் விதிகள் எப்போதும் தர்மத்தின் பக்கமே செயல்படுகின்றன.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi