எல்லாம் பறிபோய் இருக்கும்போது, நீ யார்?

குருக்ஷேத்திரப் போருக்குப் பிறகு, குற்ற உணர்வு, துக்கம் மற்றும் இரத்தக்களரியின் பயனற்ற தன்மையால் வேட்டையாடப்பட்ட யுதிஷ்டிரர் வெற்றியில் எந்த மகிமையையும் காணவில்லை. சாந்தி பர்வம், அத்தியாயம் 7 - தனது உள் சரிவை வெளிப்படுத்துகிறது: போரின் மூலம் பின்பற்றப்பட்ட தர்மத்தின் தார்மீக விலையால் உடைந்த ஒரு போர்வீரன். அவர் அரசாட்சியைக் கண்டிக்கிறார். க்ஷத்திரிய நெறிமுறையைக் கண்டிக்கிறார். துறவில் அடைக்கலம் தேடுகிறார். ஆனால் நாம் 8 ஆம் அத்தியாயத்திற்குள் செல்லும்போது, அர்ஜுனர் இந்த நெருக்கடியை எதிர்கொள்ள எழுகிறார். கடுமையான உறுதியுடன், அவர் விரக்தியைக் கண்டித்து, நீதியான தலைமையைப் பாதுகாக்கிறார். அதிகாரம், கைவிடப்படக்கூடாது என்று அவர் வாதிடுகிறார் - ஆனால் அதை நேர்மையுடன் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்றும். ஒரு ராஜாவின் கடமை தப்பிப்பது அல்ல, தர்மத்தை மீட்டெடுப்பது, பாதுகாப்பது மற்றும் நிலைநிறுத்துவது.

சாந்தி பர்வம், அத்தியாயம் 9 இல், யுதிஷ்டிரரின் குரல் இனி தயக்கத்தால் குறிக்கப்படவில்லை. அது கூர்மையானது மற்றும் உறுதியானது. அவர் புரிதலுக்காக மன்றாடுவதில்லை - அவர் அதை கட்டளையிடுகிறார். அவர் அர்ஜுனரிடம் கூறுகிறார்: என்னை மீண்டும் கொண்டு வர முயற்சிக்காதீர்கள். இரத்தத்தில் நனைந்த அரண்மனைகள் மற்றும் சாம்பலைப் போல சுவைக்கும் வெற்றிகளுடன் நான் முடித்துவிட்டேன். நான் தனியாக காட்டுக்குள், அமைதியை நோக்கி, உண்மையை நோக்கி நடந்து செல்வேன்.

அரசாட்சிக்கு பதிலாக அவர் எதைத் தேர்ந்தெடுப்பார்? கற்பனை செய்யக்கூடிய மிகக் கடுமையான பாதை. அவர் தனது கிரீடத்தை மட்டுமல்ல, தனது சுய உணர்வையும் களைவதாக சபதம் செய்கிறார். இனி பட்டு இல்லை, வேலைக்காரர்கள் இல்லை - அவர் கந்தல் மற்றும் விலங்கு தோல்களை அணிவார். அவர் தனது தலைமுடி பாயை விட்டுவிட்டு, வேர்கள் மற்றும் பழங்களிலிருந்து வாழ, குளிர் மற்றும் வெப்பத்தைத் தாங்கி, மிருகங்களுடன் அலைவார். அவர் கடுமையான தவங்களைச் செய்வார் - தபஸ்யை - ஒரு சடங்காக அல்ல, ஆனால் தவமாக, சுத்திகரிப்பிற்க்கு.

ஒரு மனிதன் ஏன் அனைத்து வசதிகளையும் கைவிட்டு பசி, தாகம், சோர்வு மற்றும் வெளிப்பாடுகளுக்கு ஆளாக வேண்டும்? ஏனென்றால் யுதிஷ்டிரர் இனி அங்கீகாரத்தைத் தேடவில்லை. அவர் சுதந்திரத்தைத் தேடுகிறார். அரசியல் சுதந்திரம் அல்ல - இருத்தலியல் சுதந்திரம். செயல், விளைவு மற்றும் முடிவில்லா மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் சுழற்சியில் ஆன்மாவை பிணைக்கும் ஆசைகளை அழிக்க விரும்புகிறார்.

அவர் கூறுகிறார்: நான் உடைமைகள் இல்லாமல் வாழ்வேன். நான் எந்த மகிழ்ச்சியையும் காட்ட மாட்டேன், துக்கத்தையும் காட்ட மாட்டேன். ஒரு கை துண்டிக்கப்பட்டு, மற்றொரு கை சந்தனத்தால் பூசப்பட்டால், நான் ஒன்றையொன்று விட சாதகமாகப் பயன்படுத்த மாட்டேன். ஒரு மனிதன் அப்படி வாழ முடியுமா? ஏங்கும், எதிர்வினையாற்றும், நினைவில் கொள்ளும் சுயத்தை அழிக்க முடியுமா? யுதிஷ்டிரர் தன்னால் முடியும் என்று நம்புகிறார்.

அவர் இனி யாரிடமும் வழி கேட்க மாட்டார். ஏன்? ஏனென்றால் அவர் இலக்குகளைத் தேடுவதில்லை. எந்த நாடும், பாதையும் இல்லை, எந்த நோக்கமும் இல்லை. காற்று தன்னை அழைத்துச் செல்லும் இடத்தில் அவர் நடப்பார். எந்தத் தீங்கும் செய்யமாட்டார். எந்த ஆன்மாவையும் பயமுறுத்துவார். சமையலறைகளில் புகை வரும்போதோ அல்லது பூச்சிகளின் சத்தம் வரும்போதோ அவர் உணவைத் தேடமாட்டார் - யாரும் பார்க்காதபோது, மற்றவர்கள் சாப்பிட்ட பிறகு சாப்பிடுவார். வெட்கத்தால் அல்ல, ஒழுக்கத்தால்.

அவர் சொல்கிறார், நான் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டதைப் போல நடந்து கொள்வேன். நான் வாழ்க்கைக்காக ஏங்கமாட்டேன். மரணத்திற்கு பயப்படமாட்டேன். அது பற்றின்மையா - அல்லது அது ஞானமா?

அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்: பேராசையும் அறியாமையும் என்னைப் போருக்குத் தள்ளியது. நமது செயல்கள், அவை எவ்வளவு உன்னதமானதாகத் தோன்றினாலும், சுயநலத்தால் பிணைக்கப்பட்டன. ஆனால் அவர் வார்த்தைகளால் அல்ல, புத்திசாலித்தனமாக ஆட்சி செய்வதன் மூலம் அல்ல - ஆனால் அந்தச் செயல்களைச் செய்த அகங்காரத்தை அழிப்பதன் மூலம் பரிகாரம் செய்வார். பெரும்பாலான மன்னர்கள் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளாததை அவர் புரிந்துகொண்டுள்ளார்: 'நான்' மற்றும் 'எனது' என்ற உணர்வோடு செய்யப்படும் மிகச்சிறிய செயல் கூட ஒருவரை ஒரு சங்கிலி போல பிணைக்கும்.

அவர் தர்மத்திற்கு அப்பால், கடமைக்கு அப்பால், சடங்குகளுக்கு அப்பால் பார்க்கிறார். தெய்வங்கள் கூட சொர்க்கத்திலிருந்து விழுகின்றன. முனிவர்கள் கூட அருளிலிருந்து விழுகின்றன - அப்படியானால், எதைப் பற்றிக் கொள்வது மதிப்பு? எதுவும் இல்லை என்கிறார் யுதிஷ்டிரர். புகழல்ல. மகிமையல்ல, அடையாளத்தில் வேரூன்றியிருந்தால் நீதி கூட இல்லை.

அவர் சத்தியத்தின் அமிர்தத்தை ருசித்திருக்கிறார், இப்போது, வேறு எதுவும் திருப்திப்படுத்துவதில்லை. ராஜ்ஜியம்? ஒரு கவனச்சிதறல். சிம்மாசனம்? ஒரு பொறி. அவர் தேடும் ஒரே ராஜ்ஜியம், மரணம் மற்றும் மறுபிறப்புக்கு அப்பால் உள்ளது. அவர் விரும்பும் ஒரே விதி - சுயத்தின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவது.

எல்லாம் பறிக்கப்படும்போது நீங்கள் யார்? அந்த கேள்விக்குத்தான் அவர் இப்போது பதிலளிக்க முயல்கிறார் - விவாதத்தில் அல்ல, போரில் அல்ல, மௌனம், தனிமை மற்றும் சரணடைதலில்.

இது பலவீனம் அல்ல. இது தப்பித்தல் அல்ல. இது மாயை, அகங்காரம் மற்றும் ஆசைக்கு எதிரான போர் அறிவிப்பு. இந்த முறை, யுதிஷ்டிரருக்குப் படை தேவையில்லை. அவருக்குத் தேவை அவர் மட்டுமே.

Ramaswamy Sastry and Vighnesh Ghanapaathi