वसुधैव कुटुम्बकम् और पड़ोसी धर्म का संबंध
कल्पना कीजिए कि कोई व्यक्ति आज अपने घर के आंगन में जाए और अपने तथा पड़ोसी के घर के मध्य की भित्ति को हथौड़े से तोड़ना आरंभ कर दे। अरे, यह तो आज के आधुनिक युग में, जहाँ निजता सबसे महत्वपूर्ण है, किसी दुःस्वप्न जैसा प्रतीत होता है। परंतु कुछ दशकों पूर्व बिहार के एक ग्राम में लोगों ने वास्तव में ऐसा ही किया था, और वह भी पूर्णतः अपनी इच्छा से।
आज के इस गहन अध्ययन में हम इसी विषय पर चर्चा कर रहे हैं—भारतीय दर्शन में पड़ोसी धर्म की वास्तविक अवधारणा, और यह केवल घर पास होने तक सीमित क्यों नहीं है। यह अध्ययन रुचिकर विषय है। यदि हम प्राचीन भारतीय दर्शन और ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ के सूत्र को देखें, तो ग्रंथों के अनुसार केवल वही हमारा पड़ोसी नहीं है, जिसकी भित्ति हमारी भित्ति से सटी हो।
तो फिर कौन है? पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण—चारों दिशाओं में निवास करने वाले सभी समीपवासी पड़ोसी हैं। अब यह विचार सुनने में अत्यंत आदर्शवादी प्रतीत होता है, परंतु इसका व्यवहारिक और मनोवैज्ञानिक अर्थ समझना अधिक आवश्यक है। यहीं मेरी शंका उत्पन्न होती है।
मेरा अभिप्राय है कि चारों दिशाओं के लोगों को पड़ोसी मान लेना तो बहुत सरल है, परंतु इससे लोगों का वास्तविक व्यवहार कैसे परिवर्तित होता है? सत्य है—जब तक हम किसी से प्रतिदिन मिलते नहीं, तब तक यह केवल एक सैद्धांतिक चर्चा ही लगती है। इसी शंका का समाधान हमें आचार्य विनोबा भावे के एक अत्यंत प्रेरक प्रसंग से मिलता है।
एक बार दो व्यक्तियों ने उनसे कहा कि वे आपस में बहुत प्रेम से रहते हैं और नित्य मिलकर भोजन करते हैं। तब विनोबा जी ने उनसे तुरंत पूछा—क्या आप एक ही चूल्हे पर भोजन बनाते हैं? जब उन दोनों ने कहा कि उनके चूल्हे अलग हैं, तो विनोबा जी ने समझाया कि जब तक भीतर का अन्न साझा नहीं होता, तब तक यह मेलजोल केवल दिखावटी है।
अच्छा, इसी को इस प्रकार समझें—जब कोई व्यक्ति किसी के साथ चूल्हा साझा करता है, तब वास्तव में वह अपने ‘मेरा-तेरा’ के भाव को छोड़ने का अभ्यास कर रहा होता है। यह मनुष्य के अहंकार को समाप्त करने की एक मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है। यह एक अत्यंत रोचक दृष्टिकोण है।
परंतु यदि हम इसे वास्तविकता के धरातल पर देखें, तो प्रतिदिन एक ही रसोई साझा करना विवाद का कारण भी बन सकता है। आज क्या पकेगा—इस पर तो एक ही घर में मतभेद हो जाते हैं; तो पड़ोसियों के बीच यह नित्य का संघर्ष बन सकता है। और यही वह मनोवैज्ञानिक बिंदु है जिसे धीरेंद्र भाई मजूमदार ने समझा और प्रयोग में उतारा।
बिहार के उस ग्राम में लोगों ने भित्तियाँ गिराकर केवल स्थान नहीं जोड़ा, बल्कि एक-दूसरे की कमियों को स्वीकार करना और समरसता के साथ रहना सीखा। अर्थात, भित्तियाँ गिराने का अर्थ केवल ईंटें हटाना नहीं था, अपितु वह उन मानसिक और मनोवैज्ञानिक अवरोधों को तोड़ना था जो हमें एक-दूसरे से पृथक करते हैं।
जहाँ व्यक्ति अपनी निजता के नाम पर स्वयं को समाज से काट लेता है, वहाँ यह प्रयोग एक गहरा सामाजिक संदेश देता है। पूर्णतः सत्य—भारतीय संस्कृति में पड़ोसी धर्म का अर्थ केवल संकट के समय सहायता करना नहीं है; यह उससे कहीं बड़ा सामाजिक प्रयोग है।
यह विश्लेषण वास्तव में इस बात पर विचार करने के लिए विवश करता है कि आज की आधुनिक अट्टालिकाओं में हम कहाँ खड़े हैं। हम भौतिक रूप से तो एक-दूसरे के अत्यंत निकट हैं—एक ही छत और प्राचीर साझा कर रहे हैं—परंतु हमारी मानसिक भित्तियाँ पहले से कहीं अधिक दृढ़ हो चुकी हैं। यह कटु सत्य है।
हम वर्षों तक यह नहीं जान पाते कि हमारे सामने वाले द्वार के पीछे कौन निवास करता है। यह एक अत्यंत विचारणीय विरोधाभास है—कि हम जितने समीप आ रहे हैं, मनोवैज्ञानिक रूप से उतने ही दूर होते जा रहे हैं। यह सर्वथा सत्य है।
आधुनिक युग में चूल्हे जोड़ने या मनों की भित्तियों को गिराने का वह प्राचीन दर्शन आज किस स्वरूप में प्रकट हो सकता है—यह अपने आप में एक गहरा और स्वतंत्र चिंतन का विषय है।
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