कौन देवता ज्यादा महान?

कौन देवता सबसे महान? स्वामी विवेकानंद की इस कहानी में छुपा है गहरा संदेश।

स्वामी विवेकानंद द्वारा सुनाई गई एक कहानी में, कुछ विद्वान बहस में उलझे हुए थे। उनमें से एक ने कहा कि विष्णु शिव से महान हैं। कोई और कह रहा था कि शिव विष्णु से महान हैं। हर कोई अपने तर्क को सिद्ध करने के लिए शास्त्रों का प्रमाण दे रहा था। फिर किसी और ने कहा कि महामाया दुर्गा सबसे महान हैं। विवाद चलता रहा, बहस उग्र होती गई।

इस गरमागरम बहस के बीच, एक संत वहाँ से गुजर रहे थे। उन्हें बहस में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया गया। वे चाहते थे कि संत बहस में भाग लें। संत ने कुछ देर तक चुपचाप सुना। फिर उन्होंने संत से अपनी राय देने का अनुरोध किया। केवल राय, ध्यान दीजिए, वे उत्तर नहीं चाहते थे, केवल राय, ताकि बहस और बढ़ सके, अधिक संवेदनशील बन सके।

संत ने उस व्यक्ति से पूछा जो विष्णु के पक्ष में तर्क कर रहा था:
'क्या आपने विष्णु को देखा है? क्या आप उन्हें जानते हैं?'
'नहीं,' उसने उत्तर दिया।
फिर संत ने उस व्यक्ति से पूछा जो शिव के पक्ष में तर्क कर रहा था:
'क्या आपने शिव को देखा है? क्या आप उन्हें जानते हैं?'
'नहीं,' उसने उत्तर दिया।

संत के सवालों ने एक महत्वपूर्ण बात को उजागर किया: ये बहसें खोखली और निरर्थक थीं। वे सभी उस चीज़ के बारे में बात कर रहे थे जिसके बारे में उन्हें कोई जानकारी नहीं थी।

यह आज भी होता रहता है। मेरा एक पहचानवाला बता रहा था कि उनके एक मित्र, व्हाट्सएप ग्रुप में, शिव की निंदा कर रहे थे। वह कह रहे थे कि महानता में शिव की तुलना विष्णु से नहीं की जा सकती। वह वैष्णव थे और मेरा पहचानवाला शैव। उन्होंने मदद की गुहार लगाई, उद्धरण मांगे, ताकि वह शिव का सम्मान बचा सकें।

यह बहस वास्तव में किसके बारे में थी? क्या यह वास्तव में शिव के सम्मान की रक्षा के लिए थी, या वह समूह में अपने स्वयं के सम्मान और प्रतिष्ठा की रक्षा के लिए थी?

देवताओं का सम्मान मानवीय सत्यापन पर निर्भर नहीं करता है। इस तरह की चर्चाओं में भाग लेने वाले अक्सर ईश्वर की सच्ची समझ नहीं रखते। वे किसी भी चीज़ और हर चीज़ पर बहस करने में सक्षम होते हैं।

ईश्वर चाहे वह कृष्ण हों, शिव, दुर्गा, या गणेश - केवल एक ही परमात्मा के विभिन्न रूप हैं। इस एकता को समझना हमारे आध्यात्मिक यात्रा का आधार है। इस सत्य को पहचान कर, हम सच्ची आत्मिक प्रगति की ओर अग्रसर हो सकते हैं।

हमें सतही तर्क-वितर्क से ऊपर उठना चाहिए और दिव्यता की गहरी, अधिक सार्थक समझ की तलाश करनी चाहिए। सच्ची आध्यात्मिक प्रगति इस एहसास से शुरू होती है कि सभी नाम और रूप एक ही परम वास्तविकता की ओर इशारा करते हैं। यही हमारे आध्यात्मिक यात्रा का आधार है, जो हमें सच्ची बुद्धिमत्ता और ज्ञान की ओर मार्गदर्शन करता है।

Knowledge Bank

यमुनोत्री जाने से पहले क्या मुझे कुछ और जानना चाहिए?

यमुनोत्री की यात्रा करते समय स्थानीय रीति-रिवाजों और परंपराओं का सम्मान करना महत्वपूर्ण है। यह सलाह दी जाती है कि आप यात्रा के दौरान मदिरा या अमांसीय आहार का सेवन न करें। यह भी सुझाव दिया जाता है कि आप कुछ नकदी साथ लें, क्योंकि दूरस्थ क्षेत्रों में एटीएम या कार्ड भुगतान सुविधाएँ उपलब्ध नहीं हो सकती हैं। अंत में, हमेशा स्थानीय प्राधिकारियों द्वारा दिए गए निर्देशों और दिशानिर्देशों का पालन करें, जिससे आपको सुरक्षित और पूर्णता से यात्रा का आनंद मिले।

घर पर आरती कैसे करें?

सबसे पहले देवता के मूल मंत्र से तीन बार फूल चढायें। ढोल, नगारे, शङ्ख, घण्टा आदि वाद्यों के साथ आरती करनी चाहिए। बत्तियों की संख्या विषम (जैसे १, ३, ५, ७) होनी चाहिए। आरती में दीप जलाने के लिए घी का ही प्रयोग करें। कपूर से भी आरती की जाती है। दीपमाला को सब से पहले देवता की चरणों में चार बार घुमाये, दो बार नाभिदेश में, एक बार चेहरे के पास और सात बार समस्त अङ्गोंपर घुमायें। दीपमाला से आरती करने के बाद, क्रमशः जलयुक्त शङ्ख, धुले हुए वस्त्र, आम और पीपल आदि के पत्तों से भी आरती करें। इसके बाद साष्टाङ्ग दण्डवत् प्रणाम करें।