अरक्षितं तिष्ठति दैवरक्षितम्, सुरक्षितं दैवहतं विनश्यति।
जीवत्यनाथोऽपि वने विसर्जितः, कृतप्रयत्नोऽपि गृहे विनश्यति।
यह वाक्य सुप्रसिद्ध पंचतंत्र से है।
एक व्यापारी, पुराने जमाने में, अपनी बैलगाड़ियों में सामान भरकर ले जा रहा था। कुछ सेवक भी साथ में थे।
एक जंगल से गुजरते समय उनमें से एक बैल नीचे गिरा। उसका पैर टूट गया।
उसको पीछे छोड़कर झुंड आगे बढ़ गया।
उस घने जंगल में शेर, बाघ, भेड़िया सब थे।
फिर भी बैल बच गया।
उसका पैर ठीक हो गया।
नदी किनारे की रसीली घास खाकर वह तंदुरुस्त भी हो गया।
उस बैल के बारे में यह उक्ति बताई गई है:
अरक्षितं तिष्ठति दैवरक्षितम् – ईश्वर जिसकी रक्षा करते हैं वह बच जाता है, भले ही किसी ने परवाह न की हो।
सुरक्षितं दैवहतं विनश्यति – जिसे ईश्वर ने त्याग दिया, उसे कोई नहीं बचा सकता।
अंग्रेजी में एक शब्द है – godforsaken – जिसे भगवान ने छोड़ दिया हो।
आपने भी यह देखा होगा – एक बार नहीं, कई बार।
चमत्कारी बचाव – दुर्घटना से, आपत्ति से।
कभी कोई चेतावनी, पूर्व सूचना –
एक सपना, कोई अंतःप्रज्ञा –
कोई अनजान व्यक्ति आकर कुछ कह देता है।
ऐसे ही होता रहता है।
भगवान इसी प्रकार करते हैं – जो उनके संरक्षण में होते हैं, उनके लिए।
अगर आपके साथ भी ऐसा हुआ है, तो समझ लीजिए, भगवान आपके साथ हैं।
इसका विपरीत भी देखने को मिलता है –
चारों तरफ सुरक्षा सैनिक, आयुध।
तब भी दुर्घटना घटती है।
रक्षित व्यक्ति सुरक्षित नहीं रह पाता है।
इसलिए हमारे बुजुर्ग कहते हैं – अगर भगवान ने साथ दिया, तो और कुछ नहीं चाहिए।
अगर भगवान ने साथ छोड़ दिया, तो कोई नहीं बचा सकता।
राजा परीक्षित को ही देखिए – जब उन्हें ऋषि का शाप लग गया कि तक्षक द्वारा मारे जाएंगे।
उनके चारों तरफ सुरक्षा के सात स्तर, सात आवरण बनाए गए थे।
किले को घेरकर खाई बनाई गई। हाथियों को खड़ा किया गया सुरक्षा के लिए।
सैनिकों के हाथों में अभिमंत्रित कवच बांधे गए।
वेद विद्वान रक्षा मंत्र बोलते रहे, हवन करते रहे।
तब भी परीक्षित मारे गए।
एक अन्य विद्वान, जो तक्षक द्वारा डसे जाने पर भी राजा को बचा सकता था, वह राजधानी की ओर निकल गया था, पर उसे रास्ते में ही रोक दिया गया।
इसका क्या अर्थ है?
भगवान परीक्षित की रक्षा नहीं कर रहे थे। क्यों?
राजा के अपने कुकर्मों की वजह से।
परीक्षित ने ऐसा क्या किया था?
राजा शिकार कर रहे थे। एक मुनि बैठे थे।
राजा ने उनसे कुछ पूछा। उन्होंने उत्तर नहीं दिया, क्योंकि वे ध्यान में थे।
उन्हें पता ही नहीं चला।
राजा ने एक मरे हुए साँप को उठाकर मुनि के गले में टाँग दिया।
जब मुनि के पुत्र को यह पता चला, तो उन्होंने शाप दे दिया – नागराज तक्षक द्वारा मारे जाओगे।
यह बुरा कर्म था, निंदनीय कर्म था।
भगवान ने भी बचाने की नहीं सोची, पूजा-पाठ के बाद भी।
पूजा-पाठ क्या है? पूजा-पाठ करके आप सिर्फ भगवान का ध्यान अपनी ओर खींच रहे हो।
करना या न करना, यह उनके हाथ में है।
ऐसा नहीं है कि कुछ भी करो और पूजा-पाठ करो, सब ठीक हो जाएगा।
भगवान तब साथ देंगे जब तुम्हारे कर्म अच्छे होंगे।
अगर तुम्हारे कर्म अच्छे हैं, तो तुम्हें और कुछ नहीं चाहिए।
अगर कर्म बुरे हैं, तो भी कुछ नहीं चाहिए, क्योंकि कुछ भी, कोई भी तुम्हारी रक्षा नहीं कर पाएगा।
अगर कर्म अच्छे हैं, तो भगवान खुद सहायता भेजेंगे।
मांगने की भी ज़रूरत नहीं है।
अगर कर्म बुरे हैं, तो जो मदद के लिए आता है, उसे भी रोक दिया जाएगा।
यह मनुष्य की बात है, जिसका कर्म विवेक-बुद्धि होने के कारण उसके वश में है।
यहाँ पर कहानी एक बैल की है –
जीवत्यनाथोऽपि वने विसर्जितः, कृतप्रयत्नोऽपि गृहे विनश्यति।
उसे जंगल में छोड़ा गया, फिर भी वह बच गया और स्वस्थ हो गया।
उसने कौन सा अच्छा कर्म किया?
कुछ जानवर घर में रहते हुए, देखभाल होने के बावजूद मर जाते हैं।
क्यों?
यह ईश्वर की मर्ज़ी है।
लेकिन मनुष्य की बात कुछ और है।
अच्छे कर्म से मनुष्य ईश्वर की कृपा का पात्र बन सकता है।
अच्छे कर्म से ही मनुष्य ईश्वर की कृपा का पात्र बन सकता है।
राजा दिलीप इक्ष्वाकु वंश के प्रसिद्ध राजा थे। इनके पुत्र थे रघु।
भगवान हनुमान जी ने सेवा, कर्तव्य, अडिग भक्ति, ब्रह्मचर्य, वीरता, धैर्य और विनम्रता के उच्चतम मानकों का उदाहरण प्रस्तुत किया। अपार शक्ति और सामर्थ्य के बावजूद, वे विनम्रता, शिष्टता और सौम्यता जैसे गुणों से सुशोभित थे। उनकी अनंत शक्ति का हमेशा दिव्य कार्यों को संपन्न करने में उपयोग किया गया, इस प्रकार उन्होंने दिव्य महानता का प्रतीक बन गए। यदि कोई अपनी शक्ति का उपयोग लोक कल्याण और दिव्य उद्देश्यों के लिए करता है, तो परमात्मा उसे दिव्य और आध्यात्मिक शक्तियों से विभूषित करता है। यदि शक्ति का उपयोग बिना इच्छा और आसक्ति के किया जाए, तो वह एक दिव्य गुण बन जाता है। हनुमान जी ने कभी भी अपनी शक्ति का उपयोग तुच्छ इच्छाओं या आसक्ति और द्वेष के प्रभाव में नहीं किया। उन्होंने कभी भी अहंकार को नहीं अपनाया। हनुमान जी एकमात्र देवता हैं जिन्हें अहंकार कभी नहीं छू सका। उन्होंने हमेशा निःस्वार्थ भाव से अपने कर्तव्यों का पालन किया, निरंतर भगवान राम का स्मरण करते रहे।
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